קאפיטל קמ"ה איז דער מזמור "תהילה לדוד" וואס מיר זאגן דריי מאל יעדן טאג, און ער איז געבויט לויטן סדר פון אלף-בית. אין דעם חלק פונעם שיעור שטעלן מיר זיך אפ אויף די פסוקים וואו דוד המלך גייט אריבער פון באשרייבן די כבוד און מלכות פונעם הקדוש ברוך הוא צום באשרייבן זיין השגחה פרטית אויף אלע זיינע באשעפענישן: פון "כבוד מלכותך יאמרו" ביז "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון".
כבוד מלכותך יאמרו - די חסידים פארשפרייטן זיין נאמען אויף דער וועלט
כְּבוֹד מַלְכוּתְךָ יֹאמֵרוּ וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ׃ - דעם כבוד פון דיין מלכות וועלן זיי זאגן, און דיין גבורה וועלן זיי רעדן.
דער אבן עזרא פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן פסוק: מיט וואס טוען "חסידיך יברכוכה"? מיט דעם וואס זיי זאגן דעם כבוד פון דיין מלכות און רעדן דיין גבורה. זיי לערנען אויס די וואס קענען נישט דעם אייבערשטן - זיי לערנען זיי אויס דעם כבוד פון זיין מלכות און זיין גבורה, און מיט דעם מאכן זיי א קידוש שם שמים און פארשפרייטן דעם נאמען פונעם בורא יתברך אויף דער וועלט. אזוי האבן מיר געזען ביי אברהם אבינו, דער איש מידת החסד: אלע זיינע טעג איז ער געגאנגען און האט געהויבן און גערימט דעם נאמען פונעם אייבערשטן, און פארשפרייט זיין נאמען אויף דער וועלט. דאס איז די בחינה פון "חסידיך יברכוכה" - מיט וואס? מיט דעם וואס זיי זאגן דעם כבוד פון דיין מלכות און דערציילן דיינע גבורות.
דער רד"ק טייטשט אנדערש: אין די זעלבע ברכות וואס זיי בענטשן דעם אייבערשטן, אין זיי אליין דערמאנען זיי דעם כבוד פון זיין מלכות און זיין גבורה. מיט וואס בענטשן זיי דעם אייבערשטן? מיט דעם וואס זיי געדענקען אין זייער ברכה אז דו ביסט א מלך איבער אלץ, דו ביסט דער בורא פון אלץ, און מיט דיין גבורה און דיין כח האסטו געמאכט אלע באשעפענישן. דאס איז "כבוד מלכותך יאמרו וגבורתך ידברו" - דער תוכן פון דער ברכה מיט וועלכער די חסידים לויבן און רימען דעם אייבערשטן.
מלכות - די פעסטע חוקי הטבע; גבורה - שידוד המערכות
דער מלבי"ם ערקלערט: "כבוד מלכותך יאמרו" - די חסידים וועלן שטענדיג זאגן דעם כבוד פון זיין מלכות יתברך, און דאס מיינט דאס דערציילן די שטענדיגע מעשים מיט וועלכע דער אייבערשטער פירט זיין וועלט, אלע וואונדער פון דער נאטור וואס זענען אינעם סדר הטבע, נישט די יוצאים מן הכלל; די נאטירליכע הנהגה וואס ער האט אוועקגעשטעלט פון בריאת העולם אן. און פארוואס הייסט דאס "כבוד מלכותו"? ווייל דער כבוד פון א מלך באשטייט אין דעם וואס עס זענען דא פעסטע געזעצן אין דער מלוכה. ווען מען וויל זאגן א "באנאנע-רעפובליק", מיינט עס אז יעדער טוט וואס אים שמעקט און ווי אזוי עס געפעלט אים, און מען טוישט דעם געזעץ יעדע וויילע לויטן מאמענטאלן מצב פון יעדן איינעם. קעגנאיבער דעם איז אן אויסגעהאלטענע מלכות אזא וואו דער מלך האט פעסטע געזעצן. און אזוי איז דער כבוד מלכות פונעם הקדוש ברוך הוא: די פעסטע חוקים וואס ער האט געשטעלט אין זיין וועלט - עס איז דא זריחה און שקיעה, עס איז דא ווינטער און זומער, פרילינג און הארבסט, רעגן און אזוי ווייטער.
"וגבורתך ידברו" - די גבורה, זאגט דער מלבי"ם, איז דאס וואס דער אייבערשטער טוט אותות ומופתים העכער די נאטור-ארדענונג, דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא איז משדד די מערכות הטבע. אין דעם קומט צום אויסדרוק זיין שטארקייט, וואס כביכול ער שטייגט איבער די זעלבע נאטירליכע סיסטעם וואס ער אליין האט באשטימט.
אן אמירה איז קורץ, א דיבור איז לאנג
וואס איז דער חילוק צווישן אן אמירה און א דיבור? מיר האבן זיך שוין אפגעשטעלט דערויף עטליכע מאל בשם דעם מלבי"ם, און אויך אין אונזער שפראך היינט זעט מען דעם דאזיגן חילוק: אן אמירה איז קורץ, א דיבור איז לאנג. "האסטו אים געזאגט?" - איך האב אים געזאגט. וואס האב איך געזאגט? "הער אויף". קעגנאיבער דעם: "האסטו גערעדט מיט אים?" - יא, איך האב אים גענומען צו א שמועס, איך האב גערעדט מיט אים. א דיבור איז שטענדיג א רעדן באריכות. דעריבער דא, ביי די גבורות פונעם אייבערשטן - "ידברו", ווייל אין זיי דארף מען מאריך זיין און מפרסם זיין. אבער דער כבוד המלכות, די ניסים אין דער נאטור, דער שטענדיגער סדר הטבע טאג-טעגליך - צו דעם זענען מיר שוין צוגעוואוינט און מען דארף נישט מאריך זיין דערין, וויבאלד מיר זעען דאס יעדן טאג; עס איז גענוג מיט אן אמירה. אין וואס דען דארפן מיר מאריך זיין מיט א דיבור? אין די ניסים וואס זענען די גבורות, וואס זענען העכער דער נאטור. און דאס איז אויך דער שטייגער ביי חסידים צו מערן מיט מעשיות פון אותות ומופתים, און מען ברענגט דערויף דעם פסוק "האמנתי כי אדבר" - ווען איך רעד, און פונקט לויטן גדר פון דיבור וואס איז באריכות, ווער איך שטארקער אין אמונה; דורך דערציילן אותות ומופתים שטארקט מען זיך אין אמונה.
צוויי וועגן אין עבודת השם
עס איז באקאנט אז דער ליטווישער בליק איז אנדערש. מיר האבן שוין אמאל דערציילט וועגן דעם זון פונעם חפץ חיים וואס איז געפארן אויפן באן, און עס האט זיך דארט געטראפן א גרופע חסידים, און יעדער האט דערציילט איבער די מופתים פון זיין רבי'ן. האבן זיי געזאגט צו אים: דו ביסט דאך דער זון פונעם חפץ חיים, און דארט איז דאך באוואוסט אז מופתים האבן זיך געוואלגערט אונטערן טיש - דערצייל אונז עפעס פונעם טאטן, עפעס א מופת. האט ער זיי געזאגט: דער טאטע פלעגט שטענדיג זאגן, אז פיל מער ווי מען דארף זיך מתפעל זיין פון "צדיק גוזר והקדוש ברוך הוא מקיים", דארף מען זיך מתפעל זיין פון "הקדוש ברוך הוא גוזר וצדיק מקיים". פון דעם וואס מען בייגט כביכול דעם רבונו של עולם - פון דעם דארף מען זיך מתפעל זיין? נאר מען דארף זיך מתפעל זיין פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געהייסן, און א קרוץ חומר האט זיך מתגבר געווען אויף זיינע נאטורן און זיינע מדות און מקיים געווען דעם רצון השם.
דאָס זענען די ליטווישע מעשיות: שטענדיק וועט מען זען אין זיי די דבקות פונעם צדיק, זיין מידה פון וותרנות, זיין אייגענע עבודה. אָבער אין חסידישע מעשיות דערציילט מען פיל מער וועגן מופתים. מען קומט נישט דאָ זאָגן וועלכער וועג איז בעסער און וואָס איז דער ריכטיקער וועג - דאָס זענען צוויי וועגן, און יעדער וועג פּאַסט פאַר מענטשן פון אַ געוויסן סאָרט; אָבער זיכער דאַרף מען וויסן אַז ביידע זענען וועגן אין עבודת השם, און ביידע זענען כשר און ראוי. די ליטוואַקעס זאָגן: "אותות ומופתים באדמת בני חם" - ביי די בני חם דערצייל אותות ומופתים, זיי ווערן נתפעל דערפון; מיר ווערן נישט נתפעל פון אותות ומופתים. וואָרום מען דאַרף וויסן אַז אַמאָל איז פאַראַן אַ מעגלעכקייט, ווי דער לשון פונעם רמב"ם, פון אַן אות און מופת וואָס ווערט געטאָן בלט ובכישוף, און פון דעם איז זיכער נישטאָ וואָס נתפעל צו ווערן - כאָטש ווען מען רעדט וועגן צדיקים איז עס זיכער נישט אַזוי.
מודיע זיין פאַר בני אדם - און לויט זייער מדריגה פון השגה
לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרֹתָיו וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ׃ - צו לאָזן וויסן פאַר די מענטשן זיינע גבורות, און דעם כבוד פון דער פּראַכט פון זיין מלכות.
דער רד"ק ערקלערט: פונקט ווי די חסידים וועגן וועלכע מען האָט גערעדט אין די פריערדיקע צוויי פסוקים בענטשן און דאַנקען צווישן זיך אַליין, אַזוי אויך דאַרפן זיי מודיע זיין פאַר די מענטשן וואָס האָבן נישט געוואוסט און נישט דערקענט זיינע גבורות און דעם כבוד הדר מלכותו. דאָס איז דער ענין פונעם פסוק - די הודעה פאַר אַנדערע. און ווי די ווערטער פונעם אבן עזרא אויפן פריערדיקן פסוק: "כבוד מלכותך יאמרו וגבורתך ידברו" - פאַר וועמען זאָגט מען און רעדט מען? דאָס מודיע צו זיין פאַר בני אדם, כדי זיי זאָלן דערקענען דעם כבוד פון זיין מלכות.
דער מלבי"ם שטעלט די צוויי פסוקים איינס קעגן דאָס אַנדערע: "כבוד מלכותך יאמרו" - כדי "להודיע לבני האדם... וכבוד הדר מלכותו"; "וגבורתך ידברו" - כדי "להודיע לבני האדם גבורותיו". יעדער זאַץ אינעם צווייטן פסוק איז דער המשך פון אַ פּאַראַלעלן זאַץ אינעם ערשטן פסוק.
נאָר דאָ שטעלט דער מלבי"ם פאָדערגרונט אַ יסודות'דיקע נקודה: וואָס זיי זאָגן איז נישט מצד דעם וואָס אַ מענטש האָט אַ מעגלעכקייט צו דערציילן די גבורה פונעם אויבערשטן און זיין לויב אַזוי ווי זיי זענען באמת. "מי ימלל גבורות השם" - מיר האָבן נישט קיין כוח דאָס צו דערציילן. מיר קענען גאָרנישט משיג זיין פון זיין מלכות און נישט פון זיין גבורה, "לית מחשבה תפיסא ביה כלל", מיר האָבן אפילו נישט קיין אָנהייב פון אַן השגה אין זיין עצמות יתברך. און וואָס יאָ? "להודיע לבני האדם גבורותיו" - די גבורות ווי אַזוי מיר זענען זיי משיג, לויט וויפיל מיר האָבן געזען.
מען האָט שוין פריער געבראַכט אַ משל אויף דעם: צוויי מענטשן באַזוכן אַן אויטאָ-אויסשטעלונג. פרעג דאָס קינד וואָס ער האָט געזען, וועט ער דיר זאָגן: דער אויטאָ גלאַנצט, די פאַרב איז הערלעך, די רעדער לייכטן. פרעג דעם מומחה, וועט ער דיר זאָגן: אַ מאָטאָר מיט פיר און צוואַנציק ווענטילן, אַזוי און אַזוי פיל פאַרהאַנדלונגען א.א.וו. יעדער איינער דריקט אויס זיין בליק לויט זיין פאַכמאַנשאַפט און פאַרשטאַנד. דער וואָס פאַרשטייט מער ווייסט אַז מען איז דאָ געקומען ווייזן זאַכן פיל טיפער; און דער אויבערפלעכלעכער - וואָס האָט ער געזען? אַ גלאַנציקער אויטאָ, שיינע פאַרב, לייכטנדיקע רעדער. וואָס מער אַ מענטש פאַרטיפט זיך, אַלץ מער זעט ער די זאַכן אין זייער אינעווייניקסטן מהות, ער פאַרשטייט וואָס מען זאָגט אונטער די ווערטער. אַזוי אויך דאָ: וואָס מער דער מענטש פאַרטיפט זיך, אַלץ מער וועט ער משיג זיין אין די גבורות השם. און מיר דערציילן די גבורות השם לויט וויפיל אַ מענטש קען משיג זיין, און ווער עס פאַרטיפט זיך מער וועט זיי משיג זיין אויף אַ העכערער מדריגה; אָבער משיג צו זיין זיי אין זייער עצמות, ווי אַזוי זיי זענען ביי אים יתברך לויט זיינע אומבאַגרענעצטע כוחות - ווער קען דאָס? דעריבער זאָגן מיר נאָר לויט דער השגה פון בני אדם אין זיינע גבורות: דאָס וואָס דער אויבערשטער ברעכט דעם טבע, אַז דער קדוש ברוך הוא שפּאַלט דעם ים סוף - דאָס זעען מיר; אָבער וואָס זיינע כוחות און גבורות זענען באמת, האָבן מיר נישט קיין השגה. און "כבוד הדר מלכותו" איז דער סדר פון דער נאַטור, וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט באַשטימט אַלס אַ פֿעסטע מציאות, "זה חילו הגדול שימלוך עליהם" - ביים באַשאַפֿן די וועלט איז דער אויבערשטער אָנגערופן געוואָרן מיטן נאָמען מלך. אָבער מצד זיך אַליין איז אוממעגלעך אים צו באַשרייבן, נישט אין דער הנהגה פון זיין וועלט לויטן טבע און נישט אין זיינע גבורות.
מלכות און ממשלה - טבע און נס
מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כׇּל עֹלָמִים וּמֶמְשַׁלְתְּךָ בְּכׇל דּוֹר וָדֹר׃ - דיין מלכות איז אַ מלכות פון אַלע וועלטן, און דיין הערשאַפט איז אין יעדן דור און דור.
גלייך דערנאָך גייט דוד ווייטער און זאָגט: איך קען דיך נישט באַשרייבן אפילו מצד דער הנהגה פונעם טבע וואָס איז זיין מלכות. דיין מלכות איז דאָך איבער אָן אַ צאָל וועלטן, און אין אַלע די וועלטן האָסטו מייסד געווען דיין מלכות - און אַז אפילו די ריבוי העולמות קען איך נישט משיג זיין, על אחת כמה וכמה דיין מלכות אין זיי. דעריבער האָבן מיר נישט וואָס צו רעדן און דערציילן וועגן מלכות השם אַזוי ווי זי איז אין איר אמת'ער מציאות.
דער מלבי"ם דערקלערט נאָך דעם חילוק צווישן מלכות און ממשלה: מלוכה איז מיט דעם רצון פונעם פאָלק, און ממשלה איז מיט כוח. דער אויבערשטער האָט אַ מלוכה איבער עם ישראל, "ומושל בגויים" - איבער די גוים הערשט דער קדוש ברוך הוא מיט כוח, בעת איבער ישראל איז עס אַ מלוכה, ווייל מיר נעמען אים אָן פאַר אַ מלך איבער אונדז. און אַזוי אויך דאָ: "מלכותך מלכות כל עולמים" - דאָס איז די נאַטירלעכע הנהגה וואָס איז פאַראַן טאָג-טעגלעך; בעת די ניסימ'דיקע הנהגה, די גבורות השם וואָס דער קדוש ברוך הוא ברעכט מיט זיי די נאַטור-געזעצן, דאָס איז "ממשלתך", וואָס כביכול דער אויבערשטער ווייזט שליטה און ממשלה איבער דעם סיסטעם פונעם טבע. און באַמערק: דאָס איז נישט יעדן טאָג, נאָר "בכל דור ודור". מען קען נישט זאָגן אַז יעדן איינציקן טאָג זענען פאַראַן ניסים פון שידוד מערכות הטבע - מיר זעען דאָס דאָך נישט יעדן טאָג; אָבער אין יעדן דור און דור באַנייט זיך די זאַך לויטן דור. און ווער קען דאָס אַלץ דערציילן? דעריבער קענען מיר נאָר רעדן לויט אונדזער השגה, ווייל צו זאָגן די זאַכן ווי זיי זענען באמת - ווער פֿון אונדז קען זיי דען משיג זיין.
דער רד"ק ערקלערט אַז "מלכותך מלכות כל עולמים" קומט זאָגן אַז דיין מלכות איז נישט ווי אַ מלכות פון בשר ודם. אַ מלכות פון בשר ודם הערט סוף-כל-סוף אויף: אָדער ביי זיין לעבן, ווען מען מאַכט אַן איבערקערעניש, אָדער ביי זיין טויט, וואָס נאָך אים איז שוין זיכער פאַראַן אַן אַנדער מלך. אָבער די מלכות פונעם אויבערשטן איז אַ "מלכות כל עולמים", דאָס הייסט פאַר אַלע צייטן, אַ שטענדיקע און אייביקע מלכות וואָס הערט קיינמאָל נישט אויף.
סומך ה' לכל הנופלים - במקום גדולתו דארט געפינט מען זיין ענוותנות
סוֹמֵךְ יְהֹוָה לְכׇל הַנֹּפְלִים וְזוֹקֵף לְכׇל הַכְּפוּפִים׃ - דער אויבערשטער שטיצט אלע וואס פאלן, און ריכט אויף אלע איינגעבויגענע.
דער אבן עזרא באמערקט: ביי א בשר ודם קעניג איז דא אז דעם איינעם דערנידערט ער און יענעם הייבט ער אויף, דעם שטיצט ער און יענער פאלט, ווייל ער קען דאך נישט שטיצן און אויפהייבן יעדן איינעם - וויפיל קען דען א קעניג אויפהייבן? פאר וויפיל קען ער שענקען און געבן? סוף כל סוף איז ער באגרענעצט. אבער דער אויבערשטער שטיצט אלע וואס פאלן און ריכט אויף אלע געבויגענע, א זאך וואס קיין געוויינלעכער קעניג האט זיכער נישט קיין כח צו טון. דער רד"ק דערקלערט אז די "נופלים" און "כפופים" זענען די ביטערע ארימעלייט, און דער אויבערשטער מיט זיין רחמנות שטיצט זיי און ריכט זיי אויף, ווי עס שטייט: "מאשפות ירים אביון להושיבי עם נדיבים".
דער אלשיך הקדוש גייט לויט די מפרשים אז די פסוקים דא רעדן איבער דעם ענין פון גלות: דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן א מציאות אז גוים זאלן טאנצן אין זיין היכל, און פארוואס? כדי אז פונקט דורך דעם זאל זיין "סומך ה' לכל הנופלים וזוקף לכל הכפופים". ווייל די מציאות איז דאך אז "האלוקים יבקש את נרדף", און דער הקדוש ברוך הוא הייבט אויף און העלפט דווקא דעם אביון און דעם עני. האט דער הקדוש ברוך הוא געברענגט א צושטאנד פון ארימקייט, כדי דווקא פון דעם זאל קומען אונזער אויפהויבונג און התעלות.
און דער אלשיך לייגט צו: זע ווי די זאכן שטימען מיט וואס רש"י זאגט, אז עס פעלט דער אות נ' פון דעם אלף-בית אינעם קאפיטל - מיר זענען אריבער פון "מלכותך" צו "סומך", און מיר האבן נישט קיין אות נ', צוליב דעם וואס "נפלה לא תוסיף קום". דערפאר ווערט געזאגט אנשטאט דעם מיטן ס': "סומך ה' לכל הנופלים" - קעגן יענער נפילה שטיצט אונז דער הקדוש ברוך הוא, כדי עס זאל נישט זיין יענע נפילה. קומט דאך אויס אז די דאזיקע רייד רעדן וועגן דעם גלות, וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געברענגט א מצב וואו מיר זענען בגדר נופלים, בכדי ער זאל אונז שטיצן און אז דורך דעם זאל זיין אונזער אויפשטייגונג.
און אויף דעם ברענגט ער די ווערטער פונעם זוהר הקדוש אויף "נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל": חס ושלום אז מען מיינט א נפילה וואס האט נישט קיין אויפשטאנד! נאר מען דארף אזוי לייענען: זי וועט מער נישט אויפשטיין פון זיך אליין. און וויאזוי וועט זי יא אויפשטיין? "סומך ה' לכל הנופלים" - איר פאלן וועט דער אויבערשטער שטיצן; נישט זי מצד זיך אליין, נאר דער הקדוש ברוך הוא אליין איז דער וואס שטיצט איר אונטער. און דערפאר האט מען אויסגעלאזט דעם אות נ', עס זאל נישט אויסזען ווי אן אייביגע נפילה, און מען האט געשריבן אנשטאט דעם א ס', דיר צו זאגן אז די שטיצע וועט קומען בלויז פון אים און פון זיין כח.
דער מלבי"ם זאגט: "סומך ה' לכל הנופלים" - במקום גדולתו דארט געפינט מען זיין ענוותנות. מען האט דאך יעצט געזאגט "מלכותך מלכות כל עולמים, וממשלתך בכל דור ודור", א מלוכה אן א גרענעץ און אן אן עק - און דארט אין דעם ארט פון גדולה זעט מען די ענווה, אז די השגחה פונעם הקדוש ברוך הוא איז אויף די נידעריקע און צעבראכענע. "סומך לכל הנופלים" - די וואס זענען אראפגעפאלן פון זייער מדרגה דורך דער מערכה, דורך זייער שלעכטן מזל, טוט זיי דער אויבערשטער אונטערשטיצן און ענדערט זייער מזל צום גוטן. "וזוקף לכל הכפופים" - די ענווים וואס בייגן זיך איין, וועט דער אויבערשטער אויפריכטן אז זיי זאלן גיין מיט אן אויפגעריכטער קומה, "וינטלם וינשאם כל ימי עולם". און דאס איז פארקערט פון א מלך בשר ודם: וואס מער א מלך בשר ודם הייבט זיך העכער, אלץ ווייניגער גיט ער אכטונג אויף די שפלים און פאראינטערעסירט זיך ווייניגער אינעם פשוטן בירגער; אבער דער הקדוש ברוך הוא הערשט איבער אומענדלעכע וועלטן, און פונדעסטוועגן איז ער סומך לכל הנופלים און זוקף לכל הכפופים.
עיני כל אליך ישברו
עֵינֵי כֹל אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּ וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אׇכְלָם בְּעִתּוֹ׃ - די אויגן פון יעדן האפן צו דיר, און דו גיסט זיי זייער שפייז אין איר צייט.
זאגט דער אבן עזרא: די מענטשן פון דעם קעניגס לענדער זענען די וואס שפייזן דעם קעניג. לכאורה זעט אויס אז דער קעניג שפייזט דאס פאלק, אבער למעשה איז פארקערט: דער וואס האלט אויס דעם קעניג און די מלוכה זענען די שטייערן, דאס איז דאס פאלק. דער אויבערשטער אליין איז דער קעניג וואס ער אליין שפייזט יעדן איינעם.
דער רד"ק טייטשט "אליך ישברו" מלשון "שׂבּרתי לישועתך ה'" - אלע באשעפענישן פון אונטן, זייער האפענונג און האפן איז צום הקדוש ברוך הוא, און זיי קוקן ארויס אז דו זאלסט זיי געבן זייער עסן: עס איז דא וואס עסן גראז, עס איז דא וואס עסן קערנדלעך, און עס איז דא וואס עסן בעלי חיים ווי זיי אליין, און אלעמענס אויגן זענען געהאנגען צו דיר און האפן צו דיר. און דו גיסט זיי זייער עסן אין איר צייט - כאטש דורך א השתלשלות הסיבות, דאס הייסט אז דער הקדוש ברוך הוא פיטערט נישט מיט זיין אייגענער האנט ממש, נאר ער מאכט א מציאות אז עס זאל וואקסן א בוים, און פונעם בוים זאלן וואקסן פרוכט, און אזוי ווייטער.
און פארוואס שטייט "בעתו" און נישט "בעיתם"? דערקלערט דער רד"ק: יעדער מין באזונדער האט זיך זיין באשטימטע צייט ווען זיין עסן מאכט זיך פאר אים. "בעתו" קומט ממילא ארויסצוהייבן די גרויסקייט פון דער השגחה, אז דער הקדוש ברוך הוא זארגט פאר יעדן איינעם אין זיין אייגענער צייט. און אויב דו וועסט פרעגן: ווי שייך "ישברו" ביי בעלי חיים, זיי פארמאגן דאך נישט קיין דעת? זאגט דער רד"ק: לויט זייער נאטור האפן זיי און קוקן ארויס אויף זייער קצבה וואס איז זיי באשטימט, אויף די מזונות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט פאר זיי אוועקגעשטעלט; און מיר, די וואס פארשטייען - ווייסן צו וועמען זיי האפן און אויף וועמען זייער האפענונג איז געווענדעט. דאס הייסט, אפילו דער הונט ווייסט נישט באמת אז ער קוקט ארויס אויף שפייז פונעם רבונו של עולם, ווייסן מיר אז די מזונות פון אלע בעלי חיים און פון דער גאנצער בריאה זענען אפהענגיק אין אים יתברך, און דו ביסט דער וואס גיט און גרייט צו פאר זיי זייער שפייז אין איר צייט, מביצי כינים ועד קרני ראמים.
תולה די אויגן אין אים - און נישט אין זיין שפייז
דער אלשיך הקדוש פארענטפערט מיט דעם פסוק א שוועריקייט וואס ער האט געהאט אינעם פריערדיגן פסוק: ווי קען מען זאגן "סומך ה' לכל הנופלים וזוקף לכל הכפופים", ווען פאר אונזערע אויגן זענען פאראן אזויפיל געפאלענע, עניים ומרודים, וואס גייען איבער די הייזער (מחזרים על הפתחים) צו עסן ברויט, און נישט צום זעט? אויף דעם זאגט דער פסוק: "עיני כל אליך ישברו" - ווען די גאנצע האפענונג פונעם מענטש וואלט געווען אויף זיין באשעפער, וואלט אים דער הקדוש ברוך הוא געשטיצט ווי עס דארף צו זיין. די פראבלעם פונעם מענטש איז, אז ער לייגט זיין האפענונג אין זיין עסן, אין די מעשי ידיו, אין זיין מיה און אין זיין פרנסה, און נישט אינעם הקדוש ברוך הוא און אין זיין עבודה. אבער ווען "עיני כל אליך ישברו", אז זייערע אויגן קוקן נאר צו דיר און זיי זענען דבוק אין דיר און פארלאזן זיך נישט אויף זייער עסן - ווען זיי וועלן טון דאס זייעריגע, וועסטו טון דאס דייניגע: "ואתה נותן להם את אכלם בעתו".
און דאס איז אזוי ווי חז"ל זאגן אויף "צמאה לך נפשי כמה לך בשרי": פארוואס ווערט דערמאנט סיי נפש און סיי בשר? נאר ווען מיין נפש איז דארשטיג צו דיר, איז נישט בלויז מיין נפש דארשטיג, נאר אויך מיין פלייש לעכצט נאך דיר און קלעבט אין דיר. די נפש איז בטבע דארשטיג צום השם יתברך, אבער דא איז אויך דער קערפער דארשטיג נאר צו דיר און זוכט נאר דיך. און וואו? "בארץ ציה ועיף בלי מים" - ער לאזט אפ זיין דארשט און זיין מידקייט, און זארגט זיך נישט פאר זיינע גופ'ישע געברויכן, נאר ער לעכצט בלויז צום השם יתברך; ער לייגט אין א זייט די צרה פונעם וואסער-דארשט, און איז דארשטיג זיך מדבק צו זיין אין אים יתברך. און דעמאלט זארגט שוין דער הקדוש ברוך הוא פאר אים אויף אלעס וואס ער דארף. אויב וועסטו זיך באקלאגן און קומען כסדר מיט טענות, און זיך פארלאזן אויף דער גשמיות'דיגער מציאות - איז דיר גארנישט צוגעזאגט; אבער אויב וועסטו בטחון האבן אינעם השם יתברך און אפלאזן דעם גשמיות'דיגן דארשט, וועסטו זען ווי דער אויבערשטער וועט דיך אנטרינקען און געבן העכער און מער. און דאס וואס זיי האפן צו זיין ביי דיר און זיך מדבק זיין אין דיר - דאס גיבסטו זיי בשפע, און דאס איז דער קומענדיגער פסוק: "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון". דער צדיק ווערט אנגערופן חי, און דער הקדוש ברוך הוא זעטיגט אים לויט וויפיל ער האט געוואלט זיך מדבק זיין אין אים יתברך.
אכלם בעתו קעגן דאס עפענען די האנט
פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי רָצוֹן׃ - דו עפנסט דיין האנט, און זעטיגסט פאר יעדע באשעפעניש איר באגער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא קומט דוד מפרט זיין די השגחה פונעם אויבערשטן, וואס שפרייט זיך אויס אויסצוהאלטן אלע באשעפענישן: זיי האפן צו דיר, און דו גיבסט זיי דאס עסן בעתו, אין דער צייט פונעם עסן. און דער מלבי"ם מאכט אונז אויפמערקזאם אויף אן אינטערעסאנטן חילוק: אין קאפיטל ק"ד שטייט "תתן להם ילקוטון תפתח ידך ישבעון טוב". אמאל משפיע דער הקדוש ברוך הוא בצמצום - "תתן להם ילקוטון", מיט שוועריקייט, בלויז כדי אויפצוקלויבן אביסל; און אמאל "תפתח ידך ישבעון טוב", אז דער אויבערשטער עפנט און גיט מיט א ברייטקייט און מיט אן איבערפלוס פון זעט. אזוי אויך דא: פון איין זייט "ואתה נותן להם את אכלם בעתו" - "אכלם" פונקט וויפיל עס פעלט אויס, בצמצום, און אויך דאס נאר אין דער צייט פון עסן, וויפיל עס איז נויטיג פאר דער צייט פונעם עסן. און פון דער אנדערער זייט "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון" - א געבונג מיט א ברייטקייט, בבחינת "תפתח ידך ישבעון טוב", אז מיטן עפענען די האנט קומט די זעט.
און וואס איז דאס דער "רצון" ביים סוף פונעם פסוק? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער רצון איז כביכול א מציאות מופשטת, אן עצם מופשט, און ער איז דער וואס עפנט די הענט פונעם אויבערשטן: דער רצון עפנט דיינע הענט און זעטיגט פאר יעדן לעבעדיגן. דורך דעם רצון אלוקי עפנט זיך די יד של מעלה משפיע צו זיין מיט ברייטע הענט פאר דער גאנצער בריאה. ווען עס איז דא א בחינה פון עפענען, איז דא א בחינה פון רצון, דאס הייסט אן עת רצון - נישט קיין צייט פון קטרוג וואס דעמאלט גיט מען בצמצום, בבחינת גבורות, נאר חסדים וואס מען גיט בשפע. און ווען עס איז פאראן אן עת רצון, ברענגט דאס צום "פותח את ידיך" און צום "משביע לכל חי", א גאנצע זעט און נישט א מיעוט פון עסן אזוי ווי "תתן להם ילקוטון" וואס איז בלויז כדי צו קלויבן, נאר א געבונג מיט א גרויסן שפע און בהרחבה.
רש"י טייטשט "ומשביע לכל חי רצון" - כדי פרנסתו, אז דער אויבערשטער זעטיגט זיין גוטס און זיין רצון און זיין ברכה, צו געבן פארן מענטש מיט א פולן שפע. און דער רד"ק זאגט: דו גיבסט זיי זייער עסן מיט אן השפעה, ביז יעדער איינער ווערט זאט לויט זיין רצון - דאס איז "רצון", אז ער זעטיגט יעדע בריאה לויט איר רצון, לויט וויפל זי וויל. נישט בלויז וואס מען דארף, נאר אויך וואס מען וויל. און אזוי האבן חז"ל געזאגט: "ומשביע לכל חי רצון" - אל תקרי רצון אלא רצונו; דער אויבערשטער זעטיגט פאר יעדן איינעם לויט זיין רצון. און ווי מיר האבן געזאגט, ווען עס איז דא אן עת רצון, גיט דער אויבערשטער פארן מענטש סיי וואס ער וויל און סיי וואס ער בעט, און אפילו דאס וואס מען האט גארנישט געוואוסט אז מען קען באקומען: ער פילט אים אן מיט נייע כלים וואס ער האט באשאפן, מיט חן און מיט חסד און מיט רחמים. דאס הייסט, נישט נאר אז דער אויבערשטער איז משפיע, נאר ער גיט אים נאך דעם רצון - צו וויסן וואס צו וועלן און וואס צו בעטן, אין באגריפן פיל העכער ווי ער האט געמיינט אז עס עקזיסטירט און ווי ער האט געמיינט אז מען קען באקומען.
לסיכום:
אין די דאזיגע פסוקים לערנט אונז דוד המלך צוויי הנהגות: "כבוד מלכותך" - די פעסטע חוקי הטבע וואס זענען דער כבוד פון אן ארדנטליכער מלוכה, און "גבורתך" - דאס שידוד המערכות דורך וועלכע זיין כח ווערט אנטפלעקט, און אין דעם דארף מען מאריך זיין אין רעדן. דער תפקיד פון די חסידים איז "להודיע לבני האדם" - מפרסם צו זיין זיין נאמען אויף דער וועלט, אבער נישט לויט דער אמת'ער מציאות פון זיין עצמות, ווייל "לית מחשבה תפיסא ביה", נאר לויט דער השגה פון בני אדם, און וואס מער איינער פארטיפט זיך, אלס מער באגריפט ער. און כאטש זיין מלכות איז א מלכות כל עולמים און זיין ממשלה איז בכל דור ודור, במקום גדולתו שם ענוותנותו: סומך לכל הנופלים וזוקף לכל הכפופים, פארקערט ווי ביי א מלך בשר ודם וואס ווי מער ער ווערט דערהויבן, אלס מער דערווייטערט ער זיך פון די שפלים. און דער וואס ווענדט זיינע אויגן צו אים און נישט צו זיין שפייז און צו זיינע מעשי ידיו - איז זוכה נישט בלויז צו "אכלם בעתו" וואס דאס איז לויט דעם הכרח, נאר צו "פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון", א שפע פון אן עת רצון וואס פילט אן דעם מענטש לויט זיין רצון און אפילו העכער ווי ער האט געוואוסט צו בעטן.