קאפיטל כ"א איז א מזמור פון הודאה אויף די הצלחות וואס דער אויבערשטער האט באשאנקען דוד המלך, פונעם ערשטן מאמענט פון דער משיחה ביז דער אייביגער הבטחה פון מלכות בית דוד, און ביז דער נקמה אין די שונאי ה'. אין דעם חלק וועלן מיר נאכגיין די פסוקים לויטן פירוש פונעם מלבי"ם, און זען ווי יעדער פסוק באשרייבט נאך א שטאפל אין דער עליה פון דוד, און ווי דער קאפיטל ווערט געשלאסן מיט א בקשה אויפן דערהויבונג פון כבוד שמים אויף דער וועלט.
כִּי־תְקַדְּמֶנּוּ בִּרְכוֹת טוֹב תָּשִׁית לְרֹאשׁוֹ עֲטֶרֶת פָּז׃ - ווייל דו קומסט אים אקעגן מיט ברכות פון גוטס, דו לייגסט אויף זיין קאפ א קרוין פון ריין גאלד.
דא הייבט זיך אן די באשרייבונג פון די הצלחות פון דוד המלך, און די ערשטע זאך איז די משיחה דורך שמואל הנביא. פון דא האט זיך אלעס אנגעהויבן. ביז דעמאלט איז דוד געווען "מוזר לאחי ונכרי לבני אמי", מען האט אים געשיקט צו די שאף מיט דער האפענונג אז דער לייב און דער בער וועלן אים הרג'נען און דערמיט וועט אוועקפאלן זייער חרפה, ווייל זיי זענען געווען זיכער אז דוד איז א ממזר (און מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם אין די דרשות אויף חג השבועות). און ווען שמואל איז געקומען אים צו זאלבן פאר א מלך, האט זיך פלוצלונג אנטפלעקט זיין גרויסקייט.
"תקדמנו ברכות טוב" - ברכות פון גוטס און שפע זענען אים אקעגנגעקומען בשעת דער משיחה, א ברכה וואס ער האט בכלל נישט געגלוסט דערצו און עס איז אים אפילו נישט ארויף אויפן מחשבה אז ער וועט זוכה זיין צו אזא גדולה. די דאזיגע ברכה איז געווען דער יסוד פאר אלע קומענדיגע הצלחות. "תשית לראשו עטרת פז" - און נאכדעם איז די קרוין פון מלכות, דער גאלדענער כתר, געווארן פעסטגעשטעלט אויף זיין קאפ. דאס הייסט: דאס איז די ברכה וואס האט געעפנט זיין עליה, און דאס איז אויך די ברכה וואס איז געבליבן אויף זיין קאפ אויף שטענדיג.
חַיִּים שָׁאַל מִמְּךָ נָתַתָּה לּוֹ אֹרֶךְ יָמִים עוֹלָם וָעֶד׃ - לעבן האט ער פארלאנגט פון דיר, האסטו אים געגעבן, אריכות ימים אויף אייביג און שטענדיג.
נאך דער משיחה האט שאול אנגעהויבן אים נאכצויאגן, ווייל ער האט פארשטאנען אז דא איז פאראן איינער וואס איז עתיד אים צו ירש'ענען. דעמאלט האט דוד געבעטן חיים - אז ער זאל נישט שטארבן דורך שאול, און דו האסט אים געגעבן. דערנאך האט ער געבעטן אריכות ימים, ווייל ס'קען דאך זיין לעבן אבער קורצע יארן, און אויך דאס האסטו אים געגעבן. און וויפיל? "אורך ימים עולם ועד" - דוד מלך ישראל חי וקיים, ער לעבט און עקזיסטירט פארן אויבערשטן אויף אייביג.
דער מצודת דוד ברענגט אז חז"ל דרש'ענען "חיים שאל ממך" אויף משיח בן דוד: בשעת דער מלחמה פון גוג ומגוג, ווען ער וועט זען אז משיח בן יוסף ווערט כמעט געהרג'עט - ווי מיר דאווענען אז משיח בן יוסף זאל נישט שטארבן דורך ארמילוס הרשע - וועט משיח בן דוד מתפלל זיין אויפן לעבן פון משיח בן יוסף. משיח בן דוד איז די רוחניות'דיגע גאולה, און משיח בן יוסף איז די גשמיות'דיגע גאולה, אזוי ווי עזרא און נחמיה. ער וועט בעטן פאר אים לעבן, און דער אויבערשטער וועט צוזאגן אים צו געבן לעבן.
און רש"י ערקלערט: "חיים שאל ממך" - ווען דוד איז אנטלאפן קיין חוץ לארץ וועגן שאול, פלעגט ער מתפלל זיין "אתהלך לפני ה' בארצות החיים" (אין קאפיטל קט"ז), אז ער זאל זוכה זיין צוריקצוקומען קיין ארץ ישראל. דאס איז געווען די בקשה פון לעבן, און "נתתה לו" - אז דו האסט אים צוריקגעברענגט קיין ארץ ישראל און ער האט זוכה געווען צוריקצוקומען און דינען פארן אויבערשטן.
גָּדוֹל כְּבוֹדוֹ בִּישׁוּעָתֶךָ הוֹד וְהָדָר תְּשַׁוֶּה עָלָיו׃ - גרויס איז זיין כבוד דורך דיין ישועה, גלאנץ און שיינקייט לייגסטו אויף אים.
נאכדעם וואס שאול איז געשטארבן, איז זיין כבוד נאך מער געוואקסן דורך דער ישועה פון השי"ת: גאנץ כלל ישראל זענען געקומען אים זאלבן אלס מלך, און ער האט מצליח געווען אין זיינע מלחמות, ביז עס איז מקוים געווארן "הוד והדר תשוה עליו". רש"י ברענגט אז מנחם האט געטייטשט "תשוה" אלס א לשון פון "תשים", "תשית" - עס איז איין ענין, דער זעלבער טייטש.
אבער מיר זענען שוין צוגעוואוינט צו די לשונות פונעם מלבי"ם, און מיר ווייסן אז עס זענען נישטא קיין צוויי אידענטישע ווערטער אין דער תורה, און יעדעס ווארט דרוקט אויס א באזונדערן ענין. דער מלבי"ם האט אונז שוין געלערנט אין קאפיטל ט"ז פסוק ח', אין ביאור המילות, אז יעדעס מאל וואס עס שטייט א לשון פון "תשוה" - אויסער דעם ענין פון לייגן און אוועקשטעלן (ווי "שויתי ה' לנגדי תמיד" וואס דער טייטש איז איך האב געלייגט דעם אייבערשטן פאר מיר), ליגט דערין אויך א באדייט פון גלייכקייט און ווערט. דערפאר ניצט מען דעם לשון "תשוה": עס איז דא דא א מעלה מצד די גלייכקייט און פאסנדקייט.
און דאס איז וואס שטייט דא: נישט "הוד והדר תשים עליו", נאר "תשוה עליו" - דער הוד און הדר וואס האבן גערוהט אויף דוד זענען געווען גלייך צו אים, פאסיג פאר אים, לויט זיין ווערט, זיי האבן אים געפאסט און ער איז געווען ראוי דערצו לויט זיינע מעשים. א מענטש קען לייגן א זאך אויף א צווייטער זאך אפילו ווען עס איז נישטא קיין שום שייכות און פאסנדקייט צווישן זיי, אבער "תשוה" לערנט אונז אז עס איז דא א גלייכקייט און צופאסונג צווישן דוד און דעם הוד והדר וואס זענען געלייגט געווארן אויף אים.
כִּי־תְשִׁיתֵהוּ בְרָכוֹת לָעַד תְּחַדֵּהוּ בְשִׂמְחָה אֶת־פָּנֶיךָ׃ - ווארעם דו מאכסט אים פאר ברכות אויף אייביג, דו דערפרייסט אים מיט שמחה פאר דיין פנים.
שפעטער, ווען דוד האט געוואלט בויען דעם בית המקדש, איז געקומען צו אים די הבטחה פון נתן הנביא אז די מלכות וועט נישט אפגעטאן ווערן פון אים ביז אייביג. און אזוי שטייט אין שמואל ב' פרק ז': "כי ימלאו ימיך ושכבת את אבותיך והקימותי את זרעך אחריך אשר יצא ממעיך והכינותי את ממלכתו... וחסדי לא יסור ממנו כאשר הסירותי מעם שאול אשר הסירותי מלפניך, ונאמן ביתך וממלכתך עד עולם לפניך, כסאך יהיה נכון עד עולם". דער זון וואס וועט קעניגן נאך אים - דער חסד ה' וועט אים באגלייטן. (בדרך אגב, דער מלבי"ם האט דא בטעות ציטירט "וחסדי לא אפיר מעמו", וואס דאס איז א לשון פון א צווייטן פסוק אין תהלים, בעת אינעם פסוק וואס ער האט ציטירט שטייט "וחסדי לא יסור ממנו" - א טעות פון ענליכע ווערטער, צוויי ענליכע זאכן.)
די כוונה איז נישט אז דוד אליין וועט קעניגן אייביג, ווארעם דוד קעניגט דאך היינט נישט; נאר די כוונה איז אז די מלכות איז אויף אייביג: אין יעדן שלב ווען מען וועט וועלן קרוינען א מלך, וועט עס זיין פון דער שושלת פון בית דוד. מען זאגט נישט "דוד איז שוין פארביי", אזוי ווי מען האט געזאגט ביי שאול, נאר די מלוכה איז אים איבערגעגעבן געווארן ביז אייביג.
און דעמאלט איז דוד געקומען און זיך געזעצט פאר השי"ת און געזאגט: "מי אנוכי אדוני אלוהים ומי ביתי כי הביאותני עד הלום, ותקטן עוד זאת בעיניך אדוני אלוהים ותדבר גם אל בית עבדך למרחוק, וזאת תורת האדם אדוני אלוהים", און האט געענדיגט מיט א שבח והודאה: "ועתה אתה ה' האלוהים ודבריך יהיו אמת, ומברכתך יבורך בית עבדך לעולם".
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "כי תשיתהו ברכות לעד" - דו האסט געלייגט אויף אים ברכות פאר אייביג, אז פון זיין זון און אויף אייביג וועט זיך ציען די מלכות בית דוד, און דעמאלט "תחדהו בשמחה את פניך" - ווען ער איז געזעסן פאר השי"ת, האסטו אים פרייליך געמאכט. און וואס איז דער חילוק צווישן "תחדהו" און "שמחה"? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער לשון חדוה קומט תמיד אויף א רוחניות'דיגע שמחה, בעת שמחה קען אויך זיין נישט קיין רוחניות'דיגע. צום ביישפיל: "כי חדוות ה' היא מעוזכם". דא האט ער געהאט א רוחניות'דיגע שמחה, אז ער און זיינע קינדער וועלן זוכה זיין שטענדיג צו זיין פאר השי"ת.
כִּי־הַמֶּלֶךְ בֹּטֵחַ בַּיהֹוָה וּבְחֶסֶד עֶלְיוֹן בַּל־יִמּוֹט׃ - ווארעם דער קעניג פארזיכערט זיך אינעם אייבערשטן, און דורך דעם חסד פונעם העכסטן וועט ער נישט וואקלען.
"המלך בוטח בה'" - אזוי ווי דוד האט געזאגט תיכף נאך דער הבטחה, "ודבריך יהיו אמת", דאס הייסט: איך בין בוטח אינעם אויבערשטן און איך צווייפל נישט אז דיינע ווערטער וועלן זיין אמת. "ובחסד עליון בל ימוט" - דער חסד עליון וועט זיך נישט שאקלען, און איך צווייפל נישט אין דער הבטחה פונעם אויבערשטן. דער כיסא דוד איז געגרינדעט אויפן חסד פונעם אויבערשטן, און דער חסד ה' הערט קיינמאל נישט אויף.
און לאמיר מסביר זיין: ווען דער כיסא דוד וואלט געווען געשטעלט לויט די מעשים פון דוד, וואלט געווען פלאץ צו זאגן אז כל זמן זיינע מעשים זענען ערליך און פיין איז ער ראוי צו דער הבטחה, אבער אין דעם מאמענט וואס זיינע מעשים זענען נישט געהעריג - איז דאך נישט פאר דיר צוגעזאגט געווארן, נישט אין אזא מצב ווי דו זעסט אויס היינט. אבער אז די הבטחה איז נישט מצד די מעשים פון דוד נאר מצד דעם חסד ה', איז דאך חסד ה' בל יימוט, ס'איז נישט פאראן דערין קיין שום שינויים און עס פאלט קיינמאל נישט אום. דעריבער: "כי המלך בוטח בה'" - אינעם חסד עליון און נישט לויט מיינע מעשים, און ממילא אפילו אויב איך וועל נישט זיין ערליך, בלייבט די הבטחה באשטיין, ווייל זי איז נישט תלוי אין די זכותים פון די מקבלים נאר אין זיינע חסדים יתברך.
תִּמְצָא יָדְךָ לְכָל־אֹיְבֶיךָ יְמִינְךָ תִּמְצָא שֹׂנְאֶיךָ׃ - דיין האנט זאל געפינען אלע דיינע אויבים, דיין רעכטע האנט זאל געפינען דיינע שונאים.
נאך דער מראה וואס איז אים אנטפלעקט געווארן, האט דוד געפירט גרויסע מלחמות קעגן די פלשתים, קעגן מואב, ארם און בני עמון. און דארט שטייט געשריבן: "וימדד את מואב... שני חבלים להמית". און מיר האבן שוין מסביר געווען אין אנהייב קאפיטל: דוד האט געהרג'עט די מואבים ווייל זיי האבן געהרג'עט זיינע עלטערן, וועלכע ער האט געשיקט קיין מואב מען זאל זיי היטן צוליב דעם פחד פון שאול, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז זיי האבן זיי געהרג'עט. און ישי אבי דוד איז דאך געווען א ריזיגער צדיק, פון די גרעסטע צווישן די וואס זענען געשטארבן בעטיו של נחש. און ווען דוד האט דאס געזען, איז ער געגאנגען און מלחמה געהאלטן מיט זיי און זיי געשלאגן מיט א שווערער מפלה: ער האט גענומען א שטריק און געמאסטן, זיי געלייגט אויף דער ערד, צוויי חלקים האט ער געמאסטן צום טויט און איין חלק איבערגעלאזט.
א כלל לערנט אונז דער מלבי"ם: יעדעס ארט וואו עס שטייט "יד" און "ימין" צוזאמען, מיינט די ערשטע "יד" די לינקע האנט, ווייל מ'רעדט נישט צוויי מאל פונעם זעלבן האנט. "תמצא ידך לכל אויביך" - דו וועסט געפינען ווי צו שלאגן מיט דיין לינקער האנט אלע דיינע אויבים, "ימינך תמצא שונאיך" - און די רעכטע האנט וועט געפינען די שונאים. און מ'דארף פארשטיין: פארוואס איז די לינקע פאר די אויבים און די רעכטע פאר די שונאים, און וואס איז דער חילוק צווישן אן אויב און א שונא, און צווישן ימין און שמאל.
דער חילוק צווישן אן אויב און א שונא, ווי דער מלבי"ם האט שוין עטליכע מאל מסביר געווען און ווי מיר האבן געזען אין קאפיטל י"ח (און ווי מיר זאגן "שמור אותי מאויביי ומשונאיי"): אן אויב איז פיל ערגער ווי א שונא. דער שונא האט בלויז פיינט אין הארצן, ער טוט למעשה נישט קיין שלעכטס - ער האט פשוט פיינט. דער אויב באגנוגנט זיך נישט מיט דער שנאה אין הארצן, נאר ער זוכט וויאזוי דאס אויסצופירן למעשה, וויאזוי צו שלאגן און שאדן מאכן. דער חילוק צווישן שמאל און ימין: שמאל איז די נאטירליכע הנהגה, און ימין איז די ניסימ'דיגע הנהגה וואס איז למעלה מדרך הטבע - "ימין ה' עושה חיל". די נסימ'דיגע הנהגה איז תמיד בבחינת ימין, און דער טבע איז בבחינת שמאל.
און דער מלבי"ם לייגט צו: עס זענען דא צוויי מצבים פון ליידן. עס איז פאראן אז דער אויבערשטער לאזט איבער דעם מענטש צום מקרה הטבע, און עס איז פאראן אז דער אויבערשטער רודפ'ט אים בהשגחה. און מיר וואלטן געמיינט אז ס'איז ענדערש איבערגעלאזט צו ווערן צום מקרה הטבע, זאגט אבער דער מלבי"ם: ניין. עס איז בעסער אז דער אויבערשטער זאל אים רודפ'ן בהשגחה, ווייל ווען דער אויבערשטער רודפ'ט בהשגחה, צאלט דער מענטש דעם פרייז פינקטלעך לויט וואס ער האט געטון. אבער ווען דער אויבערשטער לאזט אים איבער צום מקרה הטבע, קענען חלילה קומען אויף אים אסאך צרות, פיל מער ווי וואס ער האט געטון, ווייל דער אויבערשטער האט אים כביכול פארלאזט, און אויב לויטן מקרה הטבע איז יעצט דא א צרה - וועט ער ליידן אלע צרות אינאיינעם. ס'איז דא אין דעם א מעלה פון איין זייט: ווען דער אויבערשטער לאזט איבער א מענטש צום מקרה הטבע, קען זיין אז ער וועט גארנישט ליידן, ווייל אויב לויטן טבע איז דער מצב גוט - עס איז נישטא קיין מלחמה, נישטא קיין מגפה, נישטא קיין צרה - וועט ער גארנישט ליידן. אבער אויב ער ליידט שוין יא, וועט ער ליידן אסאך מער ווי דער וואס ליידט בהשגחה, ווייל דער וואס ליידט בהשגחה באקומט עס אין א פינקטלעכן מאס.
לויט דעם קען מען מסביר זיין: "תמצא ידך לכל אויביך" - די לינקע האנט איז די הנהגה פון טבע, און מיט דעם וועסטו איבערלאזן די אויבים הפקר צו די נאטירליכע געשעענישן, און דאס איז פיל שווערער, ווייל זיי קענען באקומען פיל מער ווי וואס זיי האבן געטון. און לעומת זה "ימינך תמצא שונאיך" - די שונאים וואס זענען נישט בגדר אויבים נאר ווייניגער פון זיי, זיי וועסטו שלאגן מיט דיין רעכטער האנט, בהשגחה, פונקטליך לויט וואס זיי האבן געטון: אויב ס'איז נאר א שנאה אין הארצן, וועלן זיי באקומען לויט דעם בהשגחה פולקאם.
און מ'קען צולייגן: פארוואס שטייט "תמצא שונאיך"? ווייל די אויבים זענען דאך אפן און קענטיג, אבער די שונאים - נאר דער אויבערשטער ווייסט וואס ס'איז ביי זיי אין הארצן. דער שונא קען זיך אויפפירן אויסערליך זייער שיין און העפליך, און אינעווייניג אין הארצן איז ער אנגעפילט מיט שנאה. און ווער ווייסט דאס? נאר הקדוש ברוך הוא. דעריבער: "ימינך תמצא שונאיך" - אויף א וועג וואס איז למעלה מן הטבע טרעפסטו זיי אויס, ווייל מ'דארף דאך זוכן, און נאר דו, רבונו של עולם, ווייסט וואס עס ליגט אינעם מענטשנ'ס הארץ, און דו וועסט אויפזוכן די וואס זענען שונאים אין הארצן.
תְּשִׁיתֵמוֹ כְּתַנּוּר אֵשׁ לְעֵת פָּנֶיךָ יְהֹוָה בְּאַפּוֹ יְבַלְּעֵם וְתֹאכְלֵם אֵשׁ׃ - דו וועסט זיי מאכן ווי א ברענענדיגער אויוון אין דער צייט פון דיין כעס, דער אויבערשטער וועט זיי איינשלינגען מיט זיין צארן, און פייער וועט זיי פארצערן.
"תשיתמו" - זיי זאלן זיין אין דיין האנט אזוי ווי זיי וואלטן געווען אין אן אויוון פון פייער, און דער אויוון איז גרייט אויף דער צייט פונעם אויבערשטנס כעס. פונקט ווי מען הייצט אן דעם אויוון צום באקן און מען גרייט אים צו פון פריער, אזוי איז דער אויוון גרייט און גוט אנגעהייצט, און אין איין רגע, אין דער שעה פון כעס פונעם אויבערשטן אויף זיי, וועט מען זיי ווי אריינווארפן אין אים.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אן אינטערעסאנטן פשט: די דאזיגע פסוקים זענען געזאגט געווארן אויף טיטוס. חז"ל זאגן אז ווען ער האט געהאלטן ביים שטארבן, האט ער באפוילן מען זאל אים פארברענען און צעשפרייטן זיין אש אויף זיבן ימען און טייכן, כדי דער גאט פון ישראל זאל אים נישט קענען געפינען. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: אין דעם פאל "רצון רשעיו יעשה", מען וועט אים משפט'ן מיט דעם וואס ער האט אליין נגזר געווען אויף זיך. און אזוי נעמט מען טיטוס'ן יעדן איינציגן טאג, מען פארברענט אים, מען צעשפרייט זיין אש אין זיבן ימען, און דערנאך באשאפט מען אים פון פריש.
און דאס איז וואס שטייט "תשיתמו כתנור אש לעת פניך": אין אן אויוון פירט זיך אז מען צינדט אים אן און ער קילט זיך אפ, מען צינדט אים ווידער אן און ער קילט זיך אפ, און יעדן טאג הייצט מען אים אן פון דאס ניי - מען לאזט אים נישט ברענען כסדר, נאר יעדן טאג מאכט מען אים פריש הייס און ער קילט זיך אפ. אזוי זאלסטו טון צו אים אין דער צייט פון דיין כעס, ווי אן אויוון פון פייער וואס ווערט אנגעהייצט יעדן טאג פון פריש, "וה' באפו יבלעם ותאכלם אש". און טאקע רש"י אויך, צוויי פסוקים שפעטער, אויף "כי נטו עליך רעה חשבו מזימה בל יוכלו", זאגט אז דאס איז געזאגט געווארן קעגן טיטוס הרשע. באלד וועלן מיר פרובירן צו פארשטיין וויאזוי דאס שטימט אויף טיטוס, אבער לאמיר ממשיך זיין לויט דעם סדר.
פִּרְיָמוֹ מֵאֶרֶץ תְּאַבֵּד וְזַרְעָם מִבְּנֵי אָדָם׃ - זייער פרי זאלסטו פארלענדן פון דער ערד, און זייער זרע פון צווישן מענטשן.
"פרימו" - וואס א מענטש מאכט פרי און קויפט זיך איין אויף דער וועלט: די קניינים, די הייזער, די פעלדער. "מארץ תאבד" - זאלסט זיי פארטיליקן פון דער ערד. "וזרעם מבני אדם" - און אויסער דער פרי וואס דאס זענען די גשמיות'דיגע פארמעגנס, זאלסטו אויך זייער זרע, זייערע קינדער נאך זיי, פארלענדן פון צווישן מענטשן. און רש"י ערקלערט אז די דאזיגע בקשה גייט ארויף אויף דעם זרע פון עמלק, וואס זיין דין איז צו ווערן פארטיליקט.
כִּי־נָטוּ עָלֶיךָ רָעָה חָשְׁבוּ מְזִמָּה בַּל־יוּכָלוּ׃ - ווייל זיי האבן גענייגט אויף דיר שלעכטס, זיי האבן געטראכט א בייזן פלאן וואס זיי וועלן נישט קענען אויספירן.
זאגט דער מלבי"ם: פארוואס זאלסטו פארלענדן זייער פרי? ווייל "נטו עליך רעה", זיי האבן געוואלט טון שלעכטס קעגן דיר בפועל. און אויב דו וועסט פרעגן: ווער קען דען שלעכטס טון פאר'ן קודשא בריך הוא? אויף דעם שטייט "חשבו מזימה בל יוכלו" - זאלסט זיי משפט'ן לויט זייער מחשבה. כאטש ער האט געפלאנט עפעס וואס עס איז אינגאנצן נישט מעגלעך אויסצופירן למעשה, דאך זאלסטו זיי משפט'ן ווי עס קומט זיך זיי פאר זייערע בייזע כוונות.
און דאס איז וואס חז"ל זאגן, אז די גוים משפט דער הקדוש ברוך הוא אויך אויף דער בייזער מחשבה אליין. ביי אידן משפט נישט דער אויבערשטער אויף א שלעכטער מחשבה, נאר אויף א גוטער מחשבה גיט ער שכר אפילו אויב זי איז נישט צוגעקומען צום מעשה, ווי למשל ווען מען איז געווען אן אנוס און מען האט עס נישט געקענט טון; און א שלעכטע מחשבה, אויב א מענטש האט געוואלט טון אן עבירה און האט עס נישט געטאן - אויב דאס איז בלויז איין מאל און נישט קיין קביעות ביי אים - משפט אים נישט דער אויבערשטער דערויף, ווייל אין הקדוש ברוך הוא מצרפה למעשה. אבער ביי גוים יא. דערפאר בעט ער: רבונו של עולם, זיי האבן גענייגט קעגן דיר שלעכטס, און הגם זיי האבן בלויז געטראכט א פלאן וואס זיי האבן קיין שום מעגלעכקייט נישט אויסצופירן למעשה, דאך זאלסטו זיי משפט'ן ווי עס פאסט פאר זיי.
און וואו זעט מען דאס בפירוש? אין דעם ענין פון טיטוס, ווי רש"י זאגט אז דאס איז געזאגט געווארן קעגן טיטוס הרשע. וואס האט טיטוס געטאן? ער האט גענומען א שווערד און צעשניטן די פרוכת, און עס שטייט אז עס איז ארויסגעקומען בלוט פון דער פרוכת - טייל זאגן אז דאס איז געווען פון די מיני דמים וואס מען פלעגט שפריצן אויף דער פרוכת, און טייל זאגן אז עס איז געשען א נס אים צו פארפירן. און ער האט געמיינט אז ער האט כביכול גע'הרג'עט: ער האט געקלערט אז דער גאט פון ישראל געפינט זיך דארט אינעווייניג, און אט האט ער אים געשטאכן און עס רינט בלוט.
און דרך אגב, דאס איז אויך דער נארישער טעות פון די נוצרים: זיי האבן א זאך וואס זיי רופן "לחם הקודש", מיני קיכעלעך פון טומאה און קליפה, און זיי גלייבן אז אויב איינער נעמט און צעקלאפט עס, הרג'עט ער יענעם מאן נאכאמאל און עס קומט ארויס בלוט פון די קיכעלעך. זעט נאר ווי שטארק באגרענעצט זיי זענען געווען אין שכל - מען קען פשוט נישט גלייבן ווען מען ליינט ווי ווייניג שכל די דאזיגע פאגאנער האבן געהאט. און מיט עטליכע הונדערט יאר צוריק, בערך מיט אכט הונדערט יאר צוריק, איז פארגעקומען איינע פון די שרעקליכסטע פאגראמען, ווייל מען האט חושד געווען אידן אז זיי האבן אזוי געטאן צו זייער "לחם הקודש" - אז זיי האבן עס גענומען, געמאלן און געשטאכן, און ארויסגענומען בלוט פון יענעם מאן, און כביכול אים נאכאמאל גע'הרג'עט. און איר זעט פון וואו דאס קומט צו זיי: טיטוס האט אויך צעשניטן די פרוכת, עס איז ארויסגעקומען בלוט, און ער האט געמיינט אז ער האט גע'הרג'עט דעם אויבערשטן יתברך. אויף דעם שטייט "חשבו מזימה בל יוכלו" - ער האט געפלאנט צו טון א זאך וואס לאזט זיך גארנישט אויפ'ן שכל לייגן, און דאך בעטן מיר אז מען זאל זיי באשטראפן אויך אויף דער עצם מחשבה.
און מיר האבן שוין מסביר געווען ווען מיר האבן געלערנט אין נפש החיים, אז דאס איז אויך וואס ס'איז געזאגט געווארן אויף טיטוס: "קמחא טחינא טחן" - טיטוס האט געמאָלן געמאָלן מעל, ווייל דער בית המקדש איז דאך שוין געווען חרוב צוליב די עוונות פון ישראל, און וואס ס'איז געבליבן איז בלויז געווען דער פיזישער בנין, ווייל באמת איז דער בית המקדש חרוב געווארן דורך אונז און דורך אונזערע מעשים. און דער הנצי"ב אין זיין הערה דארט ברענגט אז דאס איז וואס דוד המלך בעט אין תהילים: "יודע כמביא למעלה בסבך עץ קרדומות" - רבונו של עולם, רעכן עס ביטע אן אויף אים, אויף טיטוס, אויף נבוכדנצר, אויף די וואס האבן מחריב געווען דעם בית המקדש, כאילו זיי האבן באמת מצליח געווען חרוב צו מאכן דעם בית המקדש של מעלה מיט זייערע העק אין די געדעכטע ביימער. ווייל ווען מיר זאגן "קמחא טחינא טחן" טוען מיר אים כביכול ריינוואשן - אה, נישט געפערליך, דו האסט חרוב געמאכט א חרוב'ן הויז. ניין! רבונו של עולם, רעכן עס אן אויף אים כאילו ער האט חרוב געמאכט דעם בית המקדש של מעלה, און דורך דעם זאל ער באקומען זיין עונש ווי ס'קומט אים. און אזוי אויך דא בעט ער אז דער אויבערשטער זאל זיי שטראפן, הגם דאס איז א מזימה וואס בל יוכלו, א פלאן וואס מ'קען בכלל נישט אויספירן למעשה.
כִּי תְּשִׁיתֵמוֹ שֶׁכֶם בְּמֵיתָרֶיךָ תְּכוֹנֵן עַל־פְּנֵיהֶם׃ - ווייל דו וועסט זיי מאכן פאר איין חלק, מיט דיינע מעסט-שטריק וועסטו אנריכטן קעגן זייער פנים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס גייט צוריק צו דעם וואס מיר האבן מסביר געווען, אז דוד המלך האט געלייגט מואב אויף דער ערד און זיי געמאסטן - איין שכם (חלק) צו לאזן לעבן און צוויי צו טויטן, איין חלק צום לעבן און צוויי חלקים צום טויט. "מיתריך" זענען די שטריק מיט וועלכע ער האט געמאסטן, און מיט זיי "תכונן על פניהם" - וועסטו זיי אריבערפירן איבער זייער פנים, און דורך דעם וועט זיין זייער מיתה.
רוּמָה יְהֹוָה בְּעֻזֶּךָ נָשִׁירָה וּנְזַמְּרָה גְּבוּרָתֶךָ׃ - הייב דיך אויף, ה', מיט דיין עוז, מיר וועלן זינגען און לויבן דיין גבורה.
זאגט דער מלבי"ם: דוד המלך ענדיגט מיט דעם וואס ער האט אנגעהויבן. ווייל ער האט דאך אנגעהויבן מיט "ה' בעוזך ישמח מלך" - אז דורך דעם עוז ה' וועט זיך דער מלך, דוד, פרייען. און יעצט בעט ער "רומה ה' בעוזך": רבונו של עולם, דערהויב דיך דורך דעם עוז מיט וואס דו נעמסט נקמה אין די גוים. און ווי חז"ל זאגן, אז ווען דער אויבערשטער באצאלט פאר די אומות העולם - "והתגדלתי והתקדשתי לעיני עמים רבים" - ווערט דער נאמען פונעם אויבערשטן נתגדל. דורך דעם זאל דיין נאמען דערהויבן ווערן אין דיין עוז, מיט דער שטארקייט וואס דו וועסט אויספירן קעגן די גוים, און דורך דעם "נשירה ונזמרה גבורתך" - וועלן מיר זינגען און לויבן צו דער גבורה פונעם אויבערשטן וואס באצאלט פאר די פעלקער, במהרה בימינו אמן.
דער מזמור פירט אונז אין א פונקטליכן סדר דורך די תולדות פון דוד: די ברכה וואס איז אים פאראויסגעלאפן ביים געזאלבט ווערן דורך שמואל און איז געווארן א קבועה'דיגע עטרת פז אויף זיין קאפ; די חיים און אריכות ימים וואס ער האט געבעטן אין דער צייט פון שאול'ס רודפ'ן; דער כבוד, הוד און הדר וואס זענען געווען צוגעפאסט פאר אים און ראוי פאר אים לויט זיינע מעשים; די אייביגע הבטחה פון נתן הנביא און די רוחניות'דיגע שמחה וואס איז געקומען צוזאמען מיט איר; און דער בטחון וואס שטיצט זיך נישט אויף די מעשים פונעם מקבל נאר אויפ'ן חסד עליון וואס וואקלט זיך קיינמאל נישט. פון דא גייט דער מזמור אריבער צו די פיינט און שונאים - די לינקע האנט פון דער הנהגת הטבע און די רעכטע האנט פון דער השגחה, דער פייערדיגער אויוון וואס איז גרייט אויפ'ן צייט פון כעס, דאס פארלירן די פירות און דעם זרע, און דער משפט אויף דער עצם מזימה הגם זי האט נישט געקענט אויסגעפירט ווערן למעשה. און דוד שליסט מיט וואס ער האט אנגעהויבן: די דערהויבונג פונעם אויבערשטנ'ס נאמען מיט זיין עוז, און א שירה וזמרה צו זיין גבורה וואס רעכנט זיך אפ מיט די אומות.