הקדמה: דער סיום פונעם קאַפּיטל "אשרי"
פאַר אונדז איז דער לעצטער חלק פון מזמור קמ"ה, דער מזמור וואָס מיר זאָגן דריי מאָל יעדן טאָג. מיר וועלן זיך פאַרטיפֿן אין די שלוס-פסוקים: "קרוב ה' לכל קוראיו", "רצון יראיו יעשה", "שומר ה' את כל אוהביו" און "תהילת ה' ידבר פי". מיר וועלן אין זיי זען גרויסע יסודות אין עבודת התפילה: וואָס איז אַן אמת'ע תפילה, וואָס איז דער כח פון איין איינציקע תפילה וואָס ווערט געזאָגט ווי עס באַדאַרף צו זיין, און פאַרוואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא באַפֿוילן אַז די תפילה און דער נדר זאָלן אַרויסגיין דווקא מיטן מויל.
קָרוֹב יְהֹוָה לְכׇל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת׃ - ה' איז נאָענט צו אַלע וואָס רופֿן צו אים, צו יעדן איינעם וואָס רופֿט אים מיט אמת.
דער גר"א: פאַרוואָס פעלט דאָ די ו' החיבור
מען ברענגט פונעם גר"א אַ גענויע באַמערקונג: אויב מען גיט אַכטונג, כמעט אין אַלע פסוקים פון "אשרי יושבי ביתך" קומט פאָר אַ ו' החיבור אינעם צווייטן טייל פונעם פסוק: "פותח את ידך ומשביע לכל חי רצון"; "להודיע לבני האדם גבורותיו וכבוד הדר מלכותו"; "כבוד מלכותך יאמרו וגבורתך ידברו"; "סומך ה' לכל הנופלים וזוקף לכל הכפופים"; "מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור". אָבער דאָ שטייט: "קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת" - אָן אַ ו'. פאַרוואָס?
ערקלערט דער גר"א: אין אַלע אַנדערע פסוקים ווערן געזאָגט צוויי באַזונדערע זאַכן. ה' עפֿנט זיין האַנט, און אויך זעטיקט ער דעם רצון פון יעדן לעבעדיקן באַשעפֿעניש. "זכר רב טובך יביעו", און חוץ מזה אויך "צדקתך ירננו". "חנון ורחום ה'", און חוץ מזה אויך "ארך אפים וגדול חסד". "טוב ה' לכל", און חוץ מזה "ורחמיו על כל מעשיו". די אות ו' קומט צו מאַכן אַ חילוק און זאָגן אַז עס זענען דאָ צוויי ענינים. אָבער אין אונדזער פסוק איז בכוונה נישטאָ קיין ו'. ווייל ווען עס וואָלט געשטאַנען "ולכל אשר יקראוהו באמת", וואָלט מען געקענט מיינען אַז ה' איז נאָענט צו אַלע וואָס רופֿן אים - אַפֿילו צו דעם וואָס רופֿט אים נישט באמת. דערפֿאַר איז עס געזאָגט געוואָרן אָן אַ ו': דאָס איז אַ תנאי. ה' איז נאָענט צו אַלע וואָס רופֿן אים - בתנאי אַז זיי רופֿן אים באמת.
דער "הכתב והקבלה": שמירת הלשון און אַן אָנגענומענע תפילה
דער בעל "הכתב והקבלה" ערקלערט דעם פסוק לויט די ווערטער פונעם "ראשית חכמה", אַז ווער עס פֿאַרדאַרבט נישט זיין לשון צו רעדן ליגן - ווערט זיין תפילה דערהערט. מיר האָבן שוין געזאָגט אַז יעדער וואָס דאַוונט פון טיפֿעניש פונעם האַרצן, הערט ה' זיין תפילה; אָבער זיכער איז פאַראַן אַ תפילה אין אַ העכערער מדרגה, און דאָס איז די תפילה פונעם צדיק, וואָס היט זיין מויל און זיין לשון.
אַ משל צו וואָס איז דאָס ענלעך: צו אַ שאַרפֿער מעסער. ווען מען היט דאָס מעסער און מען שניידט נישט דערמיט קיין ברעטער און שטיינער, דאַן ווען מען וועט דאַרפֿן זיך באַנוצן דערמיט וועט עס שניידן אויף אַ גאָר אויסגעצייכנטן און פונקטלעכן אופֿן. אַזוי אויך איז דער לשון פונעם צדיק אַ שאַרפֿע מעסער. פֿון דאַנען קומט "כשגגה שיוצא מלפני השליט" - צומאָל האָט דער צדיק געזאָגט עפּעס סתם אַזוי, אָן אַ כוונה עס זאָל מקוים ווערן, און די זאַך איז מקוים געוואָרן. און ווען אַ מענטש היט זיין מויל און זיין לשון און איז נזהר פון לשון הרע, ווערט זיין תפילה געהערט אויף דער העכסטער מדרגה.
פאַרוואָס זאָגט מען "אלוקי נצור" ביים סוף פון שמונה עשרה
לויט דעם איז פאַרשטענדלעך פאַרוואָס די חכמים האָבן אונדז מתקן געווען צו שליסן די תפילה פון שמונה עשרה מיט "אלוקי, נצור לשוני מרע ושפתי מדבר מרמה". וואָרעם מיר האָבן דאָך געעפֿנט די תפילה מיט "ה' שפתי תפתח ופי יגיד תהילתך" - און פֿון וואַנען נעמט זיך דער כח אַז דאָס מויל זאָל זאָגן דעם לויב פון ה' און די תפילות זאָלן אָנגענומען ווערן? פֿון דעם כח פון היטן דאָס לשון און די ליפּן פון ליגנט און פון שלעכטע רייד. אויב דו וועסט היטן דיין מויל - וועסטו זוכה זיין אַז דיין תפילה זאָל געהערט ווערן און אָנגענומען ווערן ברצון. און דאָס איז דער טייטש "לכל אשר יקראוהו באמת": ווען נעמט ה' אָן זייער תפילה? ווען זיי זענען נזהר אין דער מידה פון אמת, זיי זאָגן נישט קיין ליגן, זיי חנפ'נען נישט, זיי רעדן נישט קיין לשון הרע - דאַן ווערט זייער תפילה אָנגענומען ברצון.
שערי דמעה און שערי הדמעות
עס שטייט אַז "שערי דמעה לא ננעלו" - די טויערן פֿון טרערן זענען קיינמאָל נישט פֿאַרשלאָסן. אַ טרער איז דער טיפֿסטער אינעווייניקסטער אויסדרוק פֿון תפילה, ווײַל זי שפּיגלט אָפּ דאָס פֿאַרבאָרגענע פֿונעם האַרצן. אָבער אויב אַזוי קען מען פֿרעגן: אויב די טויערן פֿאַרשליסן זיך קיינמאָל נישט, צו וואָס פֿעלט בכלל אויס טויערן? נאָר מ'ענטפֿערט דערויף: צומאָל זענען פֿאַראַן קראָקאָדיל־טרערן, אָדער אויב מען וויל - טרערן פֿון אַ ציבעלע. דערפֿאַר זענען נויטיק די טויערן, אויסצוזייִען און פֿילטרירן אַז ס'זאָל נישט זײַן קיין פֿאַלשע טרערן. בלויז אמת'ע טרערן - די טרערן הערט און נעמט דער אויבערשטער אָן.
חידושי הרי"ם: איין תפילה הייבט אויף אַלע תפילות
אינעם הייליקן חידושי הרי"ם ווערט געברענגט: אין מדרש שטייט "יכול לכל? תלמוד לומר: לכל אשר יקראוהו באמת" (קען מען מיינען צו יעדן איינעם? זאָגט דער פּסוק: צו יעדן וואָס רופֿט אים באמת). אָבער פֿון דער אַנדערער זײַט פֿאַנגט דאָך דער פּסוק אַליין אָן: "קרוב ה' לכל קוראיו". נאָר דאָס איז אַ וואונדערלעכער יסוד: די מקובלים זאָגן, און אַזוי ווערט אויך געברענגט אין חסידות, אַז ווען ס'איז פֿאַראַן מענטשן וואָס רופֿן צום אויבערשטן באמת, גייט זייער תפילה אַרויף אויבן און הייבט אויף מיט זיך די תפילות פֿון אַלע יענע וואָס האָבן נישט די כּוח אויפֿצושטײַגן. און דאָס איז נישט בלויז צווישן צדיקים און פּשוט'ע ייִדן, נאָר אויך ביים מענטש אַליין: פֿיל תפילות וואָס אַ מענטש דאַוונט קומען נישט אָן אויבן, ווײַל זיי זענען אָן אַ האַרץ, אָן קיין קאָפּ און אָן מחשבה. זאָגט דער הייליקער זוהר: איין מאָל דאַוונט דער מענטש אַ תפילה ווי געהעריק - הייבט זי אויף מיט זיך אַלע זײַנע תפילות.
אַ מעשה פֿונעם טשאָרטקאָווער רבי'ן
אַמאָל האָט איינער דערציילט פֿאַרן טשאָרטקאָווער רבי'ן אַז זײַן שווער דאַוונט נישט. זײַן שווער איז געווען אַ חסיד פֿונעם רבי'ן, האָט דער רבי געזאָגט: ער דאַוונט נישט? מסתמא ביז דו שטייסט אויף צופֿרי האָט ער שוין געענדיקט שחרית און מוסף! האָט ער געזאָגט: ניין, איך האָב אים נאכגעקוקט, ער דאַוונט טאַקע נישט. האָט דער רבי געזאָגט: טו אַזוי - לייג אַרײַן אַ צעטעלע אין זײַנע תפילין און שרײַב אַז איך רוף אים. אויב ער וועט עפֿענען די תפילין, וועט ער קומען צו מיר; און אויב ער קומט נישט, וועל איך וויסן אַז ער דאַוונט נישט. אַזוי איז טאַקע געווען. נאָך עטלעכע טעג האָט דער רבי געפֿרעגט: נו, דײַן שווער איז געקומען? האָט ער געזאָגט: ניין, דער רבי איז גערעכט. האָט דער רבי געזאָגט: זאָג אים אַז איך רוף אים.
איז דער שווער געקומען צום רבי'ן. האָט דער רבי צו אים געזאָגט: איך האָב געהערט אַז דו דאַוונסט נישט. האָט ער געענטפֿערט: איך וועל זאָגן דעם רבי'ן דעם ריינעם אמת; איך גיי איבער אַ שווערע תּקופֿה אין ביזנעס, דער קאָפּ ליגט מיר נישט בײַ זיך, און בײַ יעדער תפילה טראַכט איך בלויז פֿונעם באַנק און פֿון די געשעפֿטן. וואָס פֿאַר אַ טעם האָט צו דאַוונען אַזאַ תפילה? ס'האָט קיין שום זין. ווען איך וועל זיך מיט דער הילף פֿונעם אויבערשטן שטאַרקן און פֿילן אַז איך בין טאַקע בכּוח צו רעדן צום רבונו של עולם - דעמאָלט וועל איך דאַוונען. אָבער אַרויסברענגען ווערטער פֿונעם מויל אָן צו וויסן וואָס איך רעד?
האָט דער רבי צו אים געזאָגט: איך וועל דיר פֿרעגן אַ קשיא. פֿאַרטײַטש מיר דעם פּסוק "ה' יספור בכתוב עמים". ס'איז דעם שווער נישט געווען באַקוועם צו זאָגן אַז ער הערט דעם פּסוק צום ערשטן מאָל, האָט ער געזאָגט: דער רבי זאָל מסביר זײַן.
האָט אים דער רבי געזאָגט: אַ מענטש דאַוונט אַ תפילה וואָס איז נישט קיין תפילה, און נאָך אַ תפילה וואָס האָט ווידער גאָרנישט אין זיך - בלויז מורמלערײַען אָן קיין אויפֿמערקזאַמקייט, אָן קיין מחשבה און אָן התבוננות. וואָס שרײַבט מען אָן אין הימל? אַ נול. און נאָך אַ נול, און נאָך אַ נול. אָבער איין מאָל האָט ער אויסגעהערט אַ מוסר־שמועס, ער האָט געהאַט אַן התעוררות, זיך נתעורר געווען און געדאַוונט ווי עס דאַרף צו זײַן - וואָס שרײַבט מען אָן אין הימל? אַן איינס. איצט זאָג מיר: וואו שרײַבט מען דעם איינס, אין אָנהייב אָדער צום סוף? האָט ער געזאָגט: איך ווייס נישט, איך בין דאָך נישט געווען אין הימל. האָט דער רבי געזאָגט: דאָס ווענדט זיך - אויב מען שרײַבט אין הימל ווי ייִדן, פֿון רעכטס אויף לינקס, שטייט דער איינס פֿון רעכטס און ס'קומט אויס: נול, נול, נול, נול, איינס. אָבער אויב מען שרײַבט ווי די אומות העולם, וואָס הויבן אָן פֿון לינקס, שטייט דער איינס פֿאַר אויבן - און ס'ווערט בײַ דיר אַ מיליאָן! ווײַל אַלע נולן באַקומען אַ חשיבות פֿונעם איינס. און דאָס איז דער פּשט "ה' יספור בכתוב עמים": דער סדר פֿון אויבערשטנס ציילן איז ווי די שריפֿט פֿון די עמים, און דערפֿאַר ווערט דער איינס געשריבן פֿאַר אויבן.
ווען מען קוקט דערויף אויפֿן ערשטן בליק, קען מען מיינען אַז דאָס איז בלויז אַ שיין חסידיש וואָרט; אָבער אין דער אמת'ן שטייט אַזוי ממש אינעם זוהר הקדוש - איין תפילה וואָס אַ מענטש דאַוונט כדבעי שלעפּט און הייבט אויף מיט זיך אַלע ליידיקע תפילות, די וואָס זענען געזאָגט געוואָרן אָן קיין מחשבה און התבוננות. און אַזוי אויך ציט די תפילה פֿון די צדיקים מיט זיך אַלע יענע תפילות.
און מיט דעם שטימט גוט דער פּסוק: פֿאַרוואָס שטייט "קרוב ה' לכל קוראיו", און דערנאָך "לכל אשר יקראוהו באמת"? אויב דאָס איז בלויז אַ תּנאי, וואָלט דאָך גלײַך געדאַרפֿט שטיין "קרוב ה' לכל אשר יקראוהו באמת". נאָר דער אויבערשטער איז נאָענט צו אַלע וואָס רופֿן אים, אַפֿילו צו דעם וואָס דאַוונט אָן אַ האַרץ - בכּוח פֿון די וואָס רופֿן אים באמת. די צדיקים וואָס רופֿן באמת, מיט זייער תפילה הייבט דער אויבערשטער אויף אויך אַלע פֿאַרוואָרפֿענע און ווײַטע תפילות. אָדער אויב מען וויל: פֿונעם מענטשנ'ס אייגענער תפילה, ווען ער האָט איין מאָל גערופֿן צום אויבערשטן באמת - הייבט יענע תפילה אויף און ציט אַרויף אַלע אַנדערע תפילות זײַנע וואָס זענען נישט געווען באמת.
רְצוֹן יְרֵאָיו יַעֲשֶׂה וְאֶת שַׁוְעָתָם יִשְׁמַע וְיוֹשִׁיעֵם׃ - דעם ווילן פֿון זײַנע יראים וועט ער טאָן, און זייער געשריי וועט ער הערן און זיי העלפֿן.
אבן עזרא און רד"ק
זאָגט דער אבן עזרא: ווער עס האָט מורא פונעם מלך - איז אים גענוג דערמיט וואָס דער מלך טוט אים נישט קיין שלעכטס. אָבער דער קדוש ברוך הוא טוט דעם רצון פון זיינע יראים און זאָרגט פאַר אַלע זייערע באַדערפענישן. דאָס הייסט: דו האָסט מורא פאַר מיר - וועל איך זאָרגן פאַר דיר.
דער רד"ק ערקלערט: "רצון יראיו יעשה" - ווייל זיי רופן אים באמת, און דערפאַר וועט ער טאָן זייער רצון אין דעם וואָס זיי בעטן פון אים, און ער וועט הערן זייער געשריי און זיי ראַטעווען פון דער צרה וואָס קומט אויף דער וועלט. און דער רד"ק לייגט צו: אפילו אַ צרה וואָס קומט אויף זיי לכפרת עוונותיהם - וועט ער זיי אויך פון איר ראַטעווען. וואָרום לכאורה קען מען פרעגן: פאַרוואָס זאָל קומען אַ צרה אויף אַ ירא ה'? אויף דעם ענטפערט דער רד"ק אַז ס'איז מעגלעך אַז זי קומט לכפרת עוונותיו, אָבער ווי עס זאָל נישט זיין וועט דער קדוש ברוך הוא אים צום סוף ראַטעווען.
דער אלשיך: מתאווה לתפילתם של צדיקים
דער אלשיך הקדוש ברענגט די ווערטער פון חז"ל אין מדרש רבה: פאַרוואָס זענען די אימהות געווען עקרות? ווייל דער קדוש ברוך הוא איז מתאווה לתפילתם של צדיקים. און פון דאַנען פארענטפערט ער דעם סדר פון די פסוקים ביי אונדז. קודם שטייט "ומשביע לכל חי רצון" - און ווער איז דער "חי"? דאָס איז דער צדיק. דער אויבערשטער זעטיקט דעם צדיק אפילו אָן דעם וואָס ער זאָל דאַוונען; ס'איז גענוג אַז ער זאָל האָבן אַ רצון, ווייל דער אויבערשטער ווייסט דאָך וואָס זיין רצון איז. און דערנאָך שטייט "קרוב ה' לכל קוראיו לכל אשר יקראוהו באמת" - און דאָס באַטייט אַז מען דאַרף אים רופן בפועל. איז דאָס דאָך לכאורה אַ סתירה: מען האָט דאָך געזאָגט אַז פאַרן צדיק איז גענוג בלויז דער רצון!
אויף דעם קומט דער פסוק דערנאָך: "רצון יראיו יעשה". טאַקע, אַוודאי וואָלט דער אויבערשטער געטאָן דעם רצון פון זיינע יראים אפילו אָן דעם וואָס זיי זאָלן דאַוונען. נאָר וויבאַלד דער אויבערשטער איז מתאווה צו זייער תפילה, וואַרט ער אַז דער צדיק זאָל דאַוונען, ווייל זיין רצון איז צו הערן זיין תפילה. און דערפאַר "ואת שוועתם ישמע ויושיעם" - דער קדוש ברוך הוא וואָלט געגעבן פאָראויס בלויז לויטן רצון, נאָר דאַן וואָלט דער צדיק נישט געדאַוונט; דערפאַר וואַרט דער אויבערשטער ביז ער שרייט, און ערשט דאַן הערט ער און ראַטעוועט, ווייל ער גלוסט צו הערן דעם קול פונעם צדיק.
אַ כלל: דברי חז"ל - איין טעם פון אַ סך
מען דאַרף וויסן אַז ווען חז"ל זאָגן אַ טעם, איז דאָס נישט דער איינציקער טעם. צום ביישפּיל: פאַרוואָס זענען די זין פון אהרן געשטאָרבן? ווייל אהרן האָט געזינדיקט ביים עגל, "וישמד פריו ממעל". אָבער אין חז"ל געפינען מיר נאָך טעמים: ווייל זיי האָבן מקריב געווען אַן אש זרה, ווייל זיי האָבן געזאָגט "מתי ימותו שני זקנים הללו", ווייל זיי האָבן נישט חתונה געהאַט, און נאָך. קיינמאָל טאָר מען נישט זען אין איין טעם די גאַנצע זאַך; דברי חז"ל זענען עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר. אַזוי אויך מיטן זאָג אַז דער קדוש ברוך הוא איז מתאווה לתפילתם של צדיקים: דאָס איז איין אַספּעקט, און אין דער זאַך זענען פאַראַן נאָך אַספּעקטן.
פאַרוואָס זענען דווקא די אימהות געווען עקרות
ס'איז געבראַכט אינעם חתם סופר, און אַזוי ברענגט אויך דער בן איש חי: לאָמיר באַמערקן אַז די אבות אַליין זענען נישט געווען קיין עקרים, חוץ מאברהם. יצחק איז נישט געווען קיין עקר און יעקב איז נישט געווען קיין עקר - רחל זאָגט דאָך צו יעקבן "הבה לי בנים", און ער ענטפערט אַז דער אויבערשטער האָט צוריקגעהאַלטן פון איר פרי בטן און נישט פון אים. און ביי יצחק שטייט "לנוכח אשתו כי עקרה היא", און ס'איז דאָ אַ מדרש וואָס דרש'נט "כי עקרה היא" - און נישט ער (כאָטש ס'איז דאָ אַנדערע דעות). קעגנאיבער דעם זענען אַלע אימהות געווען עקרות. פאַרוואָס?
נאָר אברהם אבינו האָט זיך געמוזט אָפּרייסן פונעם קשר צו תרח, כּדי תרח זאָל נישט קענען זאָגן: איך בין דער ערשטער פאָטער, די אבות הייבן זיך אָן פון מיר. און אויף דעם איז דער ענטפער: דער זון וואָס דו האָסט געבאָרן איז בכלל נישט געווען בכוח צו געבערן; אברהם איז געווען אַ טומטום און שרה אַן אילונית, און נאָך יאָרן און נאָך תפילות האָט דער קדוש ברוך הוא באַשאַפן ביי זיי אַ נייע מציאות אַז זיי זאָלן קענען האָבן קינדער. ממילא איז די זאַך בכלל נישט פאַרבונדן מיט דיר, דאָס איז נישט קיין המשך פון דיר. און אַזוי אויך אַלע אימהות זענען געקומען פון רשעים - פון לבן, פון הרן, פון בתואל; דערפאַר האָט מען געדאַרפט באַשאַפן ביי זיי אַ נייע מציאות וואָס נעמט זיך נישט פון דעם וואָס איז געווען פריער. זיי האָבן מתפלל געווען, און ס'איז געוואָרן אַ נייע מציאות - און די נייע מציאות ווערט געשאַפן דווקא דורך עקרות. אָבער יצחק און יעקב האָבן דאָס נישט געדאַרפט, ווייל זיי זענען דאָך געקומען פון די הייליקע אבות, און אדרבה, ס'איז בעסער אַז דאָס זאָל קומען מכוח פונעם הייליקן פאָטער.
"אל הנער הזה התפללתי"
לויט דעם האָט מען אַמאָל ערקלערט, און אַזוי ווערט געבראַכט אין די ספרים, די ווערטער פון חנה: "אל הנער הזה התפללתי". לכאורה וואָס איז די טענה - זאָלסטו מתפלל זיין און ס'וועט קומען נאָך איינער? נאָר אַזוי האָט זי געזאָגט: דו זעסט דאָ אַ מורה הוראה בפני רבו - וואָס שמואל האָט געזאָגט אַז שחיטה כשרה בזר - און דערפאַר ווילסטו אים הרגענען, ווייל דו האָסט מורא אַז דאָס איז אַן המשך פון קרח, וואָס שמואל קומט דאָך פון זיין שלשלת, און דו האַלטסט אַז די דאָזיקע דאַרף מען הרגענען ווען זיי זענען קליין. האָט זי אים געזאָגט: וואָס הייסט? איך בין דאָך געווען אַן עקרה, די שלשלת האָט זיך איבערגעהאַקט! "אל הנער הזה התפללתי" - דאָס איז געקומען מכוח תפילות, און וואָס עס קומט מכוח תפילות איז אַ נייע מציאות וואָס געהערט נישט אָן צו דער פריערדיקער מציאות.
מ'זעט דעריבער אז עס זענען דא עטליכע צדדים צום ענין, און עס איז חלילה נישט אז דער אויבערשטער פייניגט זיי כדי זיי זאלן מתפלל זיין; עס זענען דא דערין נאך טיפע מהלכים צו פארשטיין די הימלישע חשבונות, און מיר האבן נאך אפילו נישט אנגעהויבן פארשטיין. און ענליך צו דעם פרעגט מען: צי דען כדי א מענטש זאל זוכה זיין צו דער מצוה פון צדקה, האט דער אויבערשטער געמאכט זיין חבר אן ארעמאן? און דער ענטפער איז אז ס'איז בעסער פאר א מענטש צו זיין אן ארעמאן זיין גאנץ לעבן, אבי א צווייטער זאל זוכה זיין דורך אים. ווען ער וואלט געוואוסט וואס פאר א געוואלדיגער זכות דאס איז פאר אים אז א צווייטער איז זוכה דורך אים, וואלט ער בעסער געוואלט זיין אן ארעמאן זיין גאנץ לעבן און אבי א צווייטער זאל זוכה זיין דורך אים - און פאר אזא זכות איז ער גרייט מקבל צו זיין אפילו עניות.
תהילה לשאול בשם דעם חתם סופר: ווען די בקשה איז נישט צום גוטן
אין ספר "תהילה לשאול" ברענגט ער בשם דעם חתם סופר, לויט ווי דער מהרש"א שרייבט אויפן פסוק "אוהב כסף לא ישבע כסף": עס איז געווען א מענטש וואס האט ליב געהאט געלט עד מאד, און ער האט געבעטן פונעם אויבערשטן - רבונו של עולם, הלוואי זאל אלץ וואס איך ריר צו ווערן גאלד. און אויב דאס וואלט מקוים געווארן, ווען עס קומט די צייט פון דער סעודה און ער שטעקט אויס זיין האנט צום שטיקל ברויט - וועט אלעס ווערן גאלד. און אפילו אויב ער וועט נישט אנרירן מיט די הענט, וויאזוי וועט ער עס אנרירן מיטן מויל? ס'וועט גלייך ווערן גאלד. יענער מענטש וואלט אויסגעגאנגען פון הונגער שוין אין די ערשטע טעג.
און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "רצון יראיו יעשה" - אפילו ווען א מענטש בעט א זאך וואס איז צו זיין שלעכטס, טוט דער אויבערשטער זיין רצון. און דערנאך "ואת שוועתם ישמע ויושיעם" - ווען דער מענטש שרייט און בעט פארן אויבערשטן אז ער זאל אים ארויסנעמען פון דער צרה, הערט דער אויבערשטער דעם קול פון זיין געשריי און ראטעוועט אים. און דאס איז וואס עס שטייט: "תאוות ליבו נתת לו", און מיט דעם אלעם "וארשת שפתיו בל מנעת סלה". קוקט אויף דעם הערליכן ביאור: אמאל בעט א מענטש א געוויסע זאך, ער איז זיכער אז עס איז צו זיין טובה, און דער הקדוש ברוך הוא ערפילט זיין רצון און טוט ווי זיין בקשה. און שפעטער, ווען עס ווערט קלאר אז דאס איז נישט גוט פאר אים, וואס טוט ער? ער שטעלט זיך דאווענען: רבונו של עולם, צו וואס דארף איך די צרה? נעם עס אוועק פון מיר! דאס וואס ער האט פריער געבעטן דער אויבערשטער זאל אים געבן, בעט ער יעצט דער אויבערשטער זאל עס צונעמען פון אים. און דער פסוק זאגט: "וארשת שפתיו בל מנעת סלה" - דער אויבערשטער זאגט אים נישט "האסט געבעטן, האסט באקומען, קום זיך אליין אן עצה דערמיט", נאר ער הערט אויס אויך די צווייטע תפילה און נעמט אוועק פון אים די צרה.
און דאס איז אויך ביי אונז: "רצון יראיו יעשה" - דער אויבערשטער איז מסכים צו טון זייער רצון; און שפעטער, ווען דער ירא זעט אז דאס איז נישט גוט פאר אים, "ואת שוועתם ישמע ויושיעם" - דער אויבערשטער הערט זייער געשריי און העלפט זיי ארויס אויך פון דער דאזיגער צרה און נעמט עס אוועק פון זיי. מען זעט פון דעם די גרויסקייט פון דעם בורא יתברך'ס חסד: אויב ער וואלט אים פון פאראויס נישט געגעבן, וואלט ער געזאגט "איך האב מתפלל געווען און מ'האט מיר נישט געענטפערט"; און אויב שפעטער, ווען ער פארשטייט שוין אז דאס איז א צרה און בעט מען זאל עס אוועקנעמען, וואלט דער אויבערשטער נישט געענטפערט - וואלט ער ווידער געווען אין א צרה און דער אויבערשטער ווייט פון אים. דערפאר האט ער אים צום ערשט געגעבן, און דערנאך הערט ער צו זיין קול און נעמט אוועק פון אים די צרה.
מוסר למעשה: זאלסט נישט מתפלל זיין אויף א געוויסער זאך
פון דא האבן מיר געזאגט א גרויסן כלל: זאלסט נישט מתפלל זיין אויף א באשטימטער זאך, ווייל דו ווייסט דאך נישט צי עס איז דיר גוט צי נישט. זאלסט נישט בעטן אז פלונית זאל זיין דיין שידוך; דאווען: רבונו של עולם, גיב מיר א שידוך - און דו זאלסט באשליסן ווער. זאלסט נישט מתפלל זיין אויף א באשטימטן פאסטן - ווער זאגט אז ער איז גוט פאר דיר? בעט: רבונו של עולם, באזארג מיר פרנסה בהרחבה ובנחת; און אויף וועלכן וועג - אזוי ווי דו ווייסט אז ס'איז דאס בעסטע פאר מיר. דאס איז דער ריכטיגער וועג, איידער דו זאלסט דארפן אנקומען שפעטער צו "ואת שוועתם ישמע ויושיעם". ס'איז בעסער פון פאראויס איבערצוגעבן פארן הקדוש ברוך הוא צו פירן זיין וועלט ווי ער פארשטייט.
שׁוֹמֵר יְהֹוָה אֶת כׇּל אֹהֲבָיו וְאֵת כׇּל הָרְשָׁעִים יַשְׁמִיד׃ - דער אויבערשטער היט אלע זיינע ליבהאבער, און אלע רשעים וועט ער פארטיליגן.
אוהביו העכער פון יראיו
ביי זיינע יראים, ווען עס קומט אויף זיי א צרה, ראטעוועט זיי דער אויבערשטער; אבער זיינע אוהבים היט דער אויבערשטער שוין פון פאראויס, אז ס'זאל גארנישט קומען אויף זיי קיין שום צרה. "ואת כל הרשעים ישמיד" - און לכאורה האט ער דאך נאך נישט פארטיליגט אלע רשעים. זאגט דער אבן עזרא: "באחרונה", זייער סוף איז צום אונטערגאנג; ערווארט נישט אז דאס זאל פאסירן תיכף יעצט. און ער לייגט צו: א קעניג פון בשר ודם קען נישט פארטיליגן די רשעים פון זיין לאנד, טאמער וועלן זיי מאכן א מרידה קעגן אים; אבער ביים אויבערשטן איז דאך נישטא קיין שום חשש, און ווען די צייט וועט קומען וועט ער פארטיליגן יעדן איינעם און שאפן אין דער וועלט א מצב פון בלויז גוטס. און נאך מער: א קעניג קען נישט פארטיליגן אלע רשעים אויך דערפאר ווייל ער ווייסט נישט ווער עס איז א רשע און ווער נישט - עס איז דא איינער וואס ווייזט זיך ארויס פון אינדרויסן ווי א צדיק. אבער דער הקדוש ברוך הוא ווייסט דאך אויך די באהאלטענישן פונעם הארץ, און דערפאר האט ער די מעגליכקייט צו פארטיליגן אלע רשעים.
דער רד"ק שטעלט זיך ארויס אויף דעם אז "אוהביו" זענען א העכערע מדרגה ווי "יראיו": זיי האבן אים ליב אן קיין האפענונג אויף א טובה און אן קיין שרעק פון א שטראף. דער ירא דינט צוליב יראה, ווייל ער האט מורא פון דעם עונש; אבער דער אוהב דינט מתוך אהבה גמורה, נישט צוליב האפענונג אויף שכר און נישט אויס מורא פון עונש. די דאזיגע היט דער אויבערשטער אז ס'זאל קיינמאל נישט קומען אויף זיי קיין שום צרה. און אזוי וועלן כלל ישראל זיין לעתיד לבוא, זאגט דער רד"ק: דער אויבערשטער וועט זיי ראטעווען פון יעדן פיינט, און דעמאלט "את כל הרשעים ישמיד" - אז ס'וועט נישט פארבלייבן קיין שום רשע אויף דער וועלט, אזוי ווי עס שטייט "והיו כל זדים וכל עושה רשעה קש וליהט אותם היום הבא", און ווי ס'שטייט "ועוד מעט ואין רשע והתבוננת על מקומו ואיננו". און דאס איז וואס מיר ווארטן עס זאל מקוים ווערן במהרה בימינו, אמן.
המלבי"ם: די מדרגה פון השגחה לויט דער מדרגה פון עבודה
דער מלבי"ם איז מדייק: אינעם פריערדיקן פסוק שטייט "רצון יראיו יעשה ואת שוועתם ישמע ויושיעם" - דאס הייסט ערשט נאכדעם וואס זיי שרייען אויס נאך א ישועה, הערט דער אויבערשטער און העלפט. אבער ביי זיינע ליבהאבערס ווארט נישט דער אויבערשטער אז זיי זאלן שרייען, נאר "שומר ה' את כל אוהביו" - די וואס דינען פון ליבע ווערן פון פאראויס געהיט אז עס זאל גארנישט צוקומען קיין צרה צו זיי, און זיי דארפן נישט שרייען. און נאך א חילוק: ווער עס דינט פון יראה, ווען ער שרייט צום אויבערשטן העלפט אים דער אויבערשטער ארויס פון דער צרה, אבער ער נעמט נישט קיין נקמה אין זיינע שונאים. אבער ביי זיינע ליבהאבערס שטייט "ואת כל הרשעים ישמיד" - אלע שונאים וואס זענען געקומען שלעכטס טאן צו זיינע ליבהאבערס, פארטיליקט דער אויבערשטער. זעט מען דאך אז לויט דער מדרגה פון עבודה און דער נאנטקייט צום באשעפער, אזוי איז די מדרגה פון השגחה וואס דער הקדוש ברוך הוא היט אפ זיינע נאנטע.
אוצרות ההגדה: הוה קעגן עתיד
אין ספר "אוצרות ההגדה" איז ער מדייק: דער פסוק הייבט אן בלשון הוה - "שומר", און ענדיגט בלשון עתיד - "ישמיד", און נישט "משמיד". און דאס שטימט פונקט מיט וואס מיר האבן מסביר געווען אין אבן עזרא און רד"ק, אז די רשעים ווערן נישט פארטיליקט יעצט - מיר זעען דאך אז די וועלט איז נאך פול מיט רשעות - נאר "באחרונה", לעתיד לבוא וועט נישט בלייבן קיין שום רשע אויף דער וועלט. און פארוואס איז דאס בלשון הוה און דאס בלשון עתיד? פארוואס פארטיליקט ער זיי נישט שוין יעצט? דער תירוץ איז: דער אויבערשטער ווארט אויף זייער תשובה. הקדוש ברוך הוא ווארט זיי זאלן טאן תשובה כדי ער זאל זיי נישט דארפן פארטיליקן, ווייל ער וויל דאך נישט דעם חורבן פון זיין וועלט, נאר אז דער רשע זאל זיך אומקערן פון זיין וועג און לעבן. "ואת כל הרשעים ישמיד" איז נאר ווען עס וועט נישט זיין קיין ברירה; אבער לכתחילה - זאלן אלע צוריקקומען בתשובה און נישט אנקומען צו פארטיליקונג.
תְּהִלַּת יְהֹוָה יְדַבֶּר פִּי וִיבָרֵךְ כׇּל בָּשָׂר שֵׁם קׇדְשׁוֹ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - דעם לויב פון ה' וועט מיין מויל רעדן, און יעדער באשעפעניש פון פלייש וועט בענטשן זיין הייליקן נאמען אויף אייביק און אייביק.
דאס איז דער פסוק וואס שליסט דעם "אשרי". (דער המשך וואס מיר זאגן, "ואנחנו נברך יה מעתה ועד עולם הללויה", איז נישט קיין חלק פונעם קאפיטל, און מיר האבן שוין פריער דערמאנט די טעמים פארוואס מען האט עס צוגעלייגט צו דעם מזמור.) דער פסוק אנטהאלט צוויי זאכן: וואס איך אליין זאג - "תהילת ה' ידבר פי", און וואס "כל בשר" וועלן זאגן - אז די גאנצע וועלט וועט בענטשן זיין הייליקן נאמען אויף אייביק.
ווער איז "כל בשר"
זאגט דער אבן עזרא: "ויברך כל בשר" - יעדער בשר וואס איז ראוי צו בענטשן, דאס הייסט יעדער ביי וועמען עס איז שייך צו מאכן א ברכה. אזוי ווי דער פסוק זאגט "ותהי אם כל חי" - איז דען חוה געווען די מוטער פון די קעץ? נאר "חי" מיינט דא נישט בעלי חיים, נאר מענטשן. אזוי אויך דא: "כל בשר" איז יעדער איינער ביי וועמען ס'איז שייך א ברכה, דאס הייסט דער מענטש.
דער רד"ק טייטשט: "תהילת ה' ידבר פי" - איך וועל אויפשטיין צוזאמען מיט די מתים ביי תחיית המתים, און דעמאלט וועלן אלע בני אדם בענטשן זיין הייליקן נאמען, ווייל אלע וועלן אים דינען שכם אחד ווי עס שטייט געשריבן אויף לעתיד לבוא, און ווי עס שטייט אין ישעיהו ס"ו "יבוא כל בשר להשתחוות לפניי" - און "כל בשר" מיינט מענטשן, ווי געזאגט. און אין יענער צייט וועט זיין נאמען געבענטשט ווערן לעולם ועד, זיין נאמען וועט זיין געבענטשט אויף אייביק.
דער מלבי"ם: מפרסם זיין דעם אויבערשטנס נאמען אויף דער וועלט
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס ווארט "לעולם ועד" גייט ארויף אויף ביידע חלקים פונעם פסוק: "תהילת ה' ידבר פי לעולם ועד" - דער לויב פונעם אויבערשטן האט נישט קיין שיעור און קיין עק, דעריבער וועט מיין מויל קיינמאל נישט שווייגן, ווייל צום לויב איז דאך נישטא קיין סוף; און אזוי אויך "ויברך כל בשר שם קודשו לעולם ועד".
און ווער איז "כל בשר"? דער וואס באגרייפט נישט אליין די גרויסקייט און תהילת ה', און דאך וועט ער בענטשן זיין נאמען. און ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין עטלעכע פלעצער, "שמו" באדייט דער הקדוש ברוך הוא מצד ווי ער איז מפורסם, אזוי ווי דער לשון "יצא שמו בעולם" וואס מיינט ער איז באקאנט געווארן. דערפאר זאגט דוד המלך: "תהילת ה' ידבר פי" - איך, וואס באגרייף דעם אויבערשטן, וועל אלעמאל רעדן זיין לויב; און דורך דעם "ויברך כל בשר שם קודשו" - די וואס זענען אויף א נידעריקערער מדרגה וועלן בכלל וויסן אז עס איז פאראן א באשעפער, און וועלן לויבן און דערהייבן זיין הייליקן נאמען, דאס הייסט יענעם נאמען וואס איז נתפרסם געווארן אין דער וועלט דורך דעם וואס איך האב אים מפרסם געווען און פארשפרייט זיין לויב. זיי אליין דערקענען אים נישט מצד זיך, אבער זיין נאמען איז באקאנט און מפורסם געווארן אין דער וועלט, און בכח פון דעם וועלן זיי לויבן זיין נאמען.
דער חיד"א: פארוואס דוקא די תפילה און דער נדר מיטן מויל
דער חיד"א אין זיין ספר "יוסף תהלות" ערקלערט לויט ווי די גורי האר"י האבן געשריבן אין פירוש פונעם פסוק "לך דומיה תהלה ולך ישולם נדר, שומע תפלה עדיך כל בשר יבאו". לכאורה, פארוואס פעלט אויס צו רעדן מיטן מויל? הרי השי"ת איז דאך בוחן לב וכליות, און עס וואלט געווען בעסער אז יעדער מענטש זאל מתפלל זיין אינעם הארץ און אין געדאנק, און דעמאלט וואלט דאך געווען א פיל גרעסערער קידוש ה': אז אפילו איך האב בלויז געבעטן אין הארץ - האט השי"ת מקיים געווען מיין בקשה. און אזוי ווי מיר זאגן אז דער וואס שרייט מיט קולות ביי שמונה עשרה איז פון די מקטני אמנה, ווייל ער מיינט אז השי"ת הערט נאר געשרייען און ער קען אים נישט הערן אויב ער שרייט נישט - און דאס איז דאך כפירה. און אדרבה, ווען מיר וואלטן מתפלל געווען בלויז אין הארץ און געזען ווי השי"ת נעמט אן אונזער תפילה, וואלט דערין געווען א פיל גרעסערער קידוש ה': א מענטש זעט מיט די אויגן אז דאס וואס ער האט געטראכט אין הארץ איז געענטפערט געווארן פון השי"ת, און דאס איז א קלארער באווייז אז דער רבונו של עולם איז א יודע תעלומות. און אזוי אויך ביי א נדר: פארוואס דארף מען נודר זיין מיטן מויל? זאל ער מהרהר זיין אין הארץ און עס זאל פאררעכנט ווערן פאר א נדר.
נאר דער תירוץ איז: ווען א נדר בהרהור הלב וואלט מחייב געווען, און א מענטש וואלט מנדר געווען אין הארץ און דערנאך חרטה געהאט - ווער וואלט אים געצוואונגען מקיים צו זיין זיין נדר? קיין מענטש ווייסט דאך נישט וואס ער האט גע'נדר'ט, און קיינער ווייסט נישט אז ער האט חרטה געהאט. און אזוי אויך ביי תפילה: א מענטש וואלט געקומען אין בית הכנסת, געזעסן איינזאם און שטיל, און אין יענער צייט געטראכט פון זיינע געשעפטן; און ווען מען פרעגט אים פארוואס ער דאווענט נישט, וואלט ער געענטפערט "אין הארץ דאווען איך", און ער וואלט געקענט אינגאנצן נישט דאווענען, און קיינער וואלט נישט געוואוסט און קיינער וואלט אים נישט מעורר געווען. דעריבער האט הקדוש ברוך הוא געזאגט אז א נדר דארף מען ארויסברענגען מיטן מויל - כדי אז אויב מען באצאלט נישט זאל זיין ווער עס זאל דיר דערמאנען; און די תפילה דארף מען ארויסברענגען מיטן מויל - אז אויב א מענטש וועט קומען אין בית הכנסת און חלומ'ען, זאל ער נישט קענען זאגן "איך קלער אין הארץ", נאר עס וועט זיין קלאר פאר יעדן און עס וועט זיין ווער ס'זאל אים אויפוועקן. און דער חיד"א לייגט צו אז ס'זענען דא נאך תירוצים, נאר ער ברענגט דאס וואס איז נוגע צום ביאור פונעם פסוק.
און דאס איז דער טייטש "לך דומיה תהלה" - באמת וואלט ראוי געווען אז די תפילה זאל זיין מיט שטילקייט, אין הארץ, אן קיין דיבור. און פארוואס איז עס נישט אזוי? "שומע תפלה עדיך כל בשר יבאו" - כדי יעדער זאל קומען דאווענען און מ'זאל נישט זאגן "מיר האבן שוין מתפלל געווען אין הארץ". און פארוואס דארף מען נודר זיין מיטן מויל? "ולך ישולם נדר" - כדי דער וואס איז נודר זאל נישט חרטה האבן אין זיין הארץ אן דעם וואס קיינער זאל וויסן, נאר ער זאל באצאלן זיין נדר. דאס איז די סיבה פארוואס א מענטש דארף מתפלל זיין מיט א קול און נודר זיין מיט א קול.
און לויט דעם ערקלערט דער חיד"א אונזער פסוק: "תהילת ה' ידבר פי" - עס פעלט אויס אז די תפילה זאל זיין מיט דיבור. און פארוואס פעלט אויס א דיבור, אויב עס איז גענוג אין הארץ? "ויברך כל בשר שם קדשו" - ווייל יעצט, אזוי ווי די תפילה איז מיט דיבור, וועלן אלע בענטשן; ווייל אויב איינער וועט נישט לויבן, וועלן מענטשן באמערקן און אים מעורר זיין. אבער ווען מען וואלט געקענט דאווענען נאר אין הארץ, וואלט יעדער איינער געקענט כסדר זאגן "איך האב שוין מתפלל געווען", און מיט דעם וואלט ער זיך פטור געמאכט פון תפילה.
לסיכום: דער סוף פון קאפיטל "אשרי" לערנט אונז אויס די מדרגות פון דערנענטערונג צום הקדוש ברוך הוא. "קרוב ה' לכל קוראיו" - בתנאי אז מ'רופט אים באמת, מיט שמירת הפה והלשון; און מכוח די וואס רופן באמת, און מכוח איין אמת'ע תפילה פונעם מענטש אליין, גייען ארויף אויך אלע ליידיגע תפילות. "רצון יראיו יעשה" - השי"ת טוט זייער ווילן, און אפילו ווען די בקשה איז נישט לטובתם הערט ער נאכדעם זייער געשריי און ראטעוועט זיי; און פון דעם זעט מען אז עס איז בעסער צו בעטן דאס גוטע און איבערלאזן פארן אייבערשטן אויסצוקלויבן דעם וועג. "שומר ה' את כל אוהביו" - די וואס דינען פון ליבשאפט ווערן געהיט מלכתחילה, און דאס אומברענגען די רשעים ווערט אפגעשפרייט אויף שפעטער ווייל השי"ת ווארט אויף זייער תשובה. און צום סוף "תהילת ה' ידבר פי" - דאס מויל וואס פארשפרייט דעם כבוד פון זיין נאמען אויף דער וועלט ברענגט דערצו אז כל בשר זאל בענטשן זיין הייליגן נאמען לעולם ועד. און מיט דעם האבן מיר געענדיגט דעם ביאור אויף קאפיטל קמ"ה, דער קאפיטל פון "אשרי יושבי ביתך".