מזמור קמ"ה, "תהילה לדוד", איז אויסגעשטעלט ווי א שיר שבח לויטן סדר פונעם אל"ף־בי"ת. אין דעם חלק שטעלן מיר זיך אפ אויף דריי פסוקים (ה'-ז'), אין וועלכע דוד המלך מאכט אן אונטערשייד צווישן דער השגה פון דעם המון עם און זיין אייגענער השגה: וואס זיי זעען און ווערן נתפעל דערפון, און וואס ביי אים איז שוין איינגעווארצלט און געוואוינט אלס א פשוטע און קלארע זאך. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, מיט דעם פירוש פונעם רד"ק און דעם פירוש פונעם מלבי"ם.
הֲדַר כְּבוֹד הוֹדֶךָ וְדִבְרֵי נִפְלְאֹתֶיךָ אָשִׂיחָה׃ - די שיינקייט פונעם כבוד פון דיין גלאנץ, און די זאכן פון דיינע נפלאות וועל איך שמועסן.
דער רד"ק טייטשט: "הדר כבוד הודך" - די שיינקייט פונעם כבוד פון דיין שטארקייט. מיט זיין שטארקייט און מיט זיינע נפלאות ווערט דער הקדוש ברוך הוא פארערט; ווען דער אויבערשטער טוט שטארקייט און וואונדער, דורך דעם קומט צו אים כבוד, און דורך דעם שעצן און ערן אים אלע באשעפענישן. "ודברי נפלאותיך אשיחה" - די וואונדערלעכע זאכן וואס דו האסט געטאן מיט מיר, די ישועות וואס דו האסט געטאן און וועסט נאך טאן, וועגן זיי וועל איך רעדן. "אשיחה" מיינט איך וועל דערפון רעדן, איך וועל דערפון שמועסן, און איך וועל דאס מפרסם זיין פארן רבים.
און דאס איז א באקאנטער כלל: ווען עס פאסירט פאר א מענטש א נס, דארף ער גיין דערציילן דעם נס און אים מפרסם זיין, ווייל דורך דעם ווערט נתרבה כבוד שמים. דאס איז אויך דער ענין וואס מיר האבן מסביר געווען ביי א קרבן תודה: מען ברענגט מיט אים פערציג ברויטן, און די צייט פון זיי עסן איז בלויז איין טאג. פארוואס? כדי ער זאל זיך צואיילן צו רופן אסאך מענטשן - ווער קען דען אליין אויפעסן פערציג ברויטן? ער מאכט א גרויסע סעודה, און דארט דערציילט ער דעם נס. מען וועט אים דאך פרעגן: אויף וואס האסטו געברענגט א קרבן תודה? און דעמאלט וועט ער דערציילן די ניסים ונפלאות וואס דער אויבערשטער האט מיט אים געטאן. אויב אזוי, "דברי נפלאותיך אשיחה" - איך וועל שמועסן און דערציילן די נפלאות וואס דו האסט מיט מיר געטאן.
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק לויט דעם וואס מיר האבן פריער געזאגט, אז די מענטשן פון די דורות באקומען אן השגה וואס גייט און שטייגט. די דורות באקומען שטאפלעכווייז השגות וואס ווערן אלץ בעסער און טיפער אין די וועגן פונעם אויבערשטן און אין דער חכמה פונעם טבע מיט וועלכער דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט. אמאל - וואס האבן זיי געוואוסט און וואס האבן זיי פארשטאנען; היינט פארטיפט מען זיך שוין זייער שטארק אין אויספארשן דעם מענטש און די בריאה. דור צו דור ווערט העכער און דערהויבענער אין דער השגה אלוקית צו זען די יד השם אין דער נאטור, און דעמאלט זאגן זיי א נייע הגדה פון דיינע גבורות. "הגדה", זאגט דער מלבי"ם, איז שטענדיג דאס זאגן א נייע זאך.
און דאס איז דער חילוק צווישן הגדה און שיחה: "להגיד" - א נייע זאך; "שיח" - א זאך וואס רעדט זיך ארויס פון זיך אליין, א געוואוינטער שמועס. און דוד זאגט: איך, סיי ביי "הדר כבוד הודך" וואס דאס איז דער טבע, און סיי ביי "דברי נפלאותיך" וואס זענען למעלה מן הטבע - אשיחה. זיי, ווען זיי זעען די ריזיגע חכמה אין דער נאטור, ווערן נתפעל דערפון; אבער איך, אפילו ווען איך זע ניסים, ווער איך נישט נתפעל, ווייל די מציאות פונעם בורא איז מיר אזוי קלאר און איך האב נישט קיין התפעלות דערפון. זיי זעען און לויבן דיינע מעשים, די וואונדער וואס דו טוסט אין דער נאטור - די חכמת הטבע וואס ווערט ביסלעכווייז נתגלה - און פון דעם ווערן זיי נתפעל און דאנקען דיר. אבער ביי מיר זענען אפילו "דברי נפלאותיך", אפילו ניסים, בלויז א שיחה בעלמא.
אזוי ווי רבי חנינא בן דוסא, וואס האט געזאגט: מי שאמר לשמן וידלק יאמר לחומץ וידלק. ער ווערט נישט נתפעל דערפון. ווייל ווען א מענטש ווערט נתפעל פון עפעס, זאגט ער: אט, עס איז דא א גאט! און רבי חנינא ענטפערט כביכול: א גוטן מארגן, איך זע אים דאך די גאנצע צייט. דערפאר ווערט ער נישט נתפעל פון דעם וואס עסיג ברענט. דער וואס האט געזאגט פאר דעם זאל ברענען, וועט זאגן פאר יענעם זאל ברענען. אזוי זאגט דוד: ביי מיר איז דאס א שיחה. "דברי נפלאותיך" איז ביי מיר בלויז א שיחה בעלמא, איך קען דאס און בין צוגעוואוינט דערצו ווי א געווענלעכער שמועס, און נישט ווי אן הגדה פון א נייע זאך.
נאך פרעגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן הוד און הדר? דאס איז א זאך וואס דער מלבי"ם דערמאנט אין עטליכע פלעצער: "הוד" איז שטענדיג די אינערלעכע בחינה, און "הדר" איז די אויסערלעכע זאך. די אויסערלעכע בחינה פון א זאך איז איר הדר - די זאך איז מהודר, זי האט אן אויסערלעכע שיינקייט. ביי בריאת העולם שטייט "הוד והדר לבשת": די אויסערלעכע חוקי הטבע, די וואס זענען זעבאר און דערקענטליך אויף אינדרויסן - דאס איז הדר, דאס איז קענטיג פארן אויג. די פנימיות, ווי אזוי די זאכן זענען אין זייער אינערלעכער און פארבארגענער בחינה - דאס איז בגדר הוד.
דערפאר זאגט דוד: איך וועל שמועסן אין "הדר כבוד הודך". יענער כבוד הוד איז נישט דערקענט, ער איז אינעווייניגסט, און די פנימיות קען איך נישט משיג זיין. אויב אזוי, אויף וואס קען איך רעדן? אויפן הדר - ווען דער הדר אנטפלעקט דעם כבוד ההוד וואס געפינט זיך אינעווייניג, אויף דער פנימיות'דיגער בחינה וואס איז משפיע דעם גאנצן הדר.
וֶעֱזוּז נוֹרְאֹתֶיךָ יֹאמֵרוּ וּגְדֻלָּתְךָ אֲסַפְּרֶנָּה׃ - און די שטארקייט פון דיינע מורא'דיגע מעשים וועלן זיי זאגן, און דיין גרויסקייט וועל איך דערציילן.
דער רד"ק טייטשט: אזוי ווי איך וועל דערציילן דיין גדולה, אזוי אויך וועלן זיי זאגן די שטארקייט פון דיינע נוראות - זיי וועלן דערציילן די מורא'דיגע מעשים וואס דו טוסט און ווירקסט. און דער רד"ק באמערקט: "וגדלותיך" שטייט געשריבן מיט א יו"ד פונעם לשון רבים, וואס ווייזט אויף פילע גדולות, און מיר ליינען "וגדולתך" אן א יו"ד, ווייל אלעס איז ווי איינס ביי אים יתברך. אלע יענע כוחות וואס ווערן ביי אונז אויפגעפאסט אלס פילע כוחות, זענען ביים הקדוש ברוך הוא איין איינציגע אחדות'דיגע בחינה.
דער שטייגער פונעם רד"ק איז שטענדיג צו דרש'ענען סיי דעם קרי און סיי דעם כתיב, און אזוי אויך דא: דער כתיב "וגדולתיך" - פילע גדולות; און דער קרי "וגדולתך" - צו זאגן אז ביים אויבערשטן איז אלעס איינס. וואס דו פאסט אויף אלס א ריבוי כוחות איז נישט קיין ריבוי כוחות, נאר אלעס קומט פון איין כוח, פון איין מציאות, און דערפאר איז אלעס בבחינת "גדולתך" בלשון יחיד.
דער מלבי"ם רעכנט דא אויס עטליכע נעמען וואס חזר'ן זיך איבער אינעם מזמור: גדולה, גבורה, מעשה, הוד, כבוד, טוב, צדקה, מלכות, נפלאות און נוראות - און זיי זענען צען "לענין ידוע", דאס הייסט כנגד די צען ספירות; יעדע זאך וואס ווערט איינגעטיילט, ווערט איינגעטיילט אין צען. נאר דער מלבי"ם לייגט צו: זיי זענען נישט דוקא יעדער איינער אויף זיין דערמאנטן פלאץ.
דא זעען מיר נאך אן אויסדרוק פונעם חילוק צווישן דעם דרך הלימוד פונעם רד"ק צום דרך הלימוד פונעם מלבי"ם. דער רד"ק האלט אז אמאל חזר'ט דער פסוק איבער דעם ענין מיט אנדערע ווערטער, און נישט דוקא דאס דאזיגע ווארט שטייט דא - מען וואלט געקענט שרייבן אן אנדער ווארט, לתפארת המליצה. לויט זיין דרך וואלט מען געקענט שרייבן, צום ביישפיל, אנשטאט "זכר רב טובך" - "זכר נוראותיך יביעו", און אנשטאט "וצדקתך ירננו" - "וגדולתך ירננו", און "צדקתך אספרנה". אבער לויטן מלבי"ם איז קלאר און פשוט אז נישט אזוי איז עס: יעדעס ווארט שטייט אין איר פינקטליכן קאנטעקסט און דוקא דארט, און עס וואלט נישט געפאסט אויף אן אנדער ארט. און ווען דער פסוק חזר'ט איבער אן ענין, איז דאס נישט קיין אומזיסטע כפילות מיט אנדערע ווערטער, נאר מיט יעדער כפילות קומט ער אונז לערנען אן ענין בפני עצמו.
דער מלבי"ם לייגט דא צו נאך א חילוק צווישן דער השגה פון דוד צו דער השגה פונעם המון עם. אויסער דעם וואס דער המון עם ווערט נתפעל פון וואס עס קומט פאר אין דער טבע, בעת דוד ווערט נישט נתפעל אפילו פון ניסים - איז פאראן נאך א חילוק. זיי וועלן זאגן דיינע "נוראות": די נסיונות און מופתים וואס דו האסט געטאן, דורך וועלכע מען האט מורא פאר דיר, צו שטראפן די מורדים און די זינדיגער קעגן דיר - די מכות וואס דו האסט געברענגט אויף מצרים, עדת קורח. ביי זיי איז דאס דער עזוז פון נוראות, און פון דעם האבן זיי יראת העונש. דו ביסט מורא'דיג צו באשטראפן, און זיי האבן א יראה צוליב דער שטארקייט וואס דו האסט געוויזן קעגן די וואס האבן רעבעלירט קעגן דיר.
אבער איך, זאגט דוד, "גדולתך אספרנה". איך וועל דערציילן נישט מצד מורא, נישט מצד דעם דין און נישט מצד פחד - וואס דאס איז א נידעריגע עבודה, "עבודת הנשים והילדים" לויט דער הגדרה פונעם רמב"ם, ווער עס האט מורא פונעם אויבערשטן צוליב פחד. און פונדעסטוועגן, הלוואי וואלטן מיר געהאט יענע עבודת נשים וילדים פונעם רמב"ם - אז מיר זאלן האבן א פחד און אן אימה פונעם אויבערשטן יתברך; נאך פאר יראת הרוממות, אפילו יראת העונש הלוואי וואלטן מיר געהאט. אבער דוד המלך זאגט: איך האלט נישט דארט.
און וואס איז "גדולה"? וועלכע בחינה איז דאס פון די ספירות? "לך ה' הגדולה והגבורה והתפארת והנצח וההוד כי כל" - דער יסוד - "בשמים ובארץ", און דערנאך די מלכות. און וואו איז דער חסד? די גדולה איז דער חסד, ווי דער רמב"ן שרייבט שוין. ווייל די בחינה פון חסד איז אן אויסשפרייטונג אן א שיעור, השפעה אן א גבול, א געבן אויפן גרעסטן מעגליכן מאס - און דאס איז די בחינה פון גדולה.
אויב אזוי, "וגדולתך אספרנה": וואס זיי זעען אלס דינים און שטראפן, ווייס איך אז דאס איז חסד; איך ווייס אז דער אויבערשטער טוט זיי גוטס דערמיט. אין זייער באגריף איז דא דא "עזוז נוראותיך", א זאך וואס ווארפט אן יראה און שרעק, און דער בורא ווערט ביי זיי פארגעשטעלט ווי א נוקם און מעניש. אבער איך - אין דעם אלעם זע איך די גרויסקייט פון דיין חסד. ווארום אפילו ווען דער אויבערשטער באצאלט פאר די רשעים אויף דער וועלט, איז דאס לטובתם; און אפילו ווען דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויפן מענטש יסורים אים אויפצומונטערן, איז עס צום גוטן פאר אים. דאס דערצייל איך און מאך באקאנט פאר יעדן: איך באצי זיך צו אלעס וואס דער אויבערשטער טוט, אפילו צו זאכן וואס זעען אויס שווער, אלס חסד השם.
זֵכֶר רַב־טוּבְךָ יַבִּיעוּ וְצִדְקָתְךָ יְרַנֵּנוּ׃ - די דערמאנונג פון דיין גרויסער גוטיקייט וועלן זיי אויסדרוקן, און איבער דיין צדקה וועלן זיי זינגען מיט פרייד.
רש"י ערקלערט אז "יביעו" מיינט זיי וועלן זאגן און דערציילן דור צו דור דיינע גבורות; עס איז גוט פאר אונז מודיע צו זיין פאר בני אדם די גבורות און דעם כבוד הדר מלכותו פונעם הקדוש ברוך הוא, און דאס איז וואס זיי זאגן און דערמאנען פון דור צו דור - אזוי ווי מיר האבן פריער געזען, אז די דורות דרוקן אויס און דערציילן די גבורות השם און זיין גדלות.
דער מלבי"ם טייטשט: "זכר רב טובך יביעו" - זיי וועלן לייגן קאפ צום זכר פון דיין גרויסן גוטס, אז דו טוסט גוטס. דאס הייסט, אז די נוראות וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט קומען מצד הטבה און נישט מצד הרעה. דורך דעם וואס איך וועל זאגן "גדולתך אספרנה", וועלן אלע דערקענען דעם "זכר רב טובך", און זיי וועלן געדענקען אז דאס אלעס נעמט זיך פון דיין גרויסער גוטיקייט און נישט פון א רצון צו טאן שלעכטס פאר זיי. און דעמאלט "וצדקתך ירננו" - וועלן זיי זינגען מיט רינה און שמחה אויף דער צדקת השם, וויפיל דער אויבערשטער איז צדיק און וויפיל ער טוט גוטס מיט אונז.
און וואס איז דער גדר פון "צדקתך"? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז דאס איז דער גדר פון דער צדקה העליונה: ווען דער הקדוש ברוך הוא טוט גוטס אן אריינצוקוקן אויף מידת המשפט און נישט לויט דעם זכות פון די מענטשן, נאר בלויז מצד דער צדקה העליונה. אין דער געווענליכער הנהגה פירט זיך דער הקדוש ברוך הוא לויט וואס עס פאסט און קומט זיך פארן מענטש: אמאל קומט זיך אים גוטס און דער אויבערשטער שפעט אויף אים גוטס, און אמאל פארלאנגט מידת הדין דין און מען ברענגט אויף אים דינים. אבער דא רעדט מען פון משפיע זיין גוטס אן זיך צו באציען צום מצב פונעם מענטש, אן א חשבון פון מינוס און פלוס - און דאס איז די צדקה העליונה, וואס זי איז שטענדיג אן השפעה אן א גרענעץ.
ווידעראום ווען די זאך קומט אראפ אונטן, איז שוין דא די מלכות. מלכות איז די אונטערשטע ספירה, און איר תפקיד איז אפצוציילן און קצב'ענען: עס קומט זיך - וועסטו באקומען; עס קומט זיך נישט - וועסטו נישט באקומען. דעריבער ווערט זי אנגערופן עקרת הבית און די וואס קצב'ט און איז משפיע; זי האט פון זיך אליין גארנישט, זי נעמט אן און שניידט א קצבה לויט וויפיל עס פעלט אויס לויט דער הנהגה פון דין ומשפט. אבער ביי דער צדקה העליונה איז אלעס חסדים, אלעס א נתינה אן א גרענעץ. און דאס איז "וצדקתך ירננו" - זיי וועלן זינגען און זאגן אז אלעס וואס דער אויבערשטער טוט מיט אונז איז מבחינת הצדקה העליונה, משפיע צו זיין אויף אונז אלעס גוטס.
און וואס מיינט "יביעו"? זאגט דער מלבי"ם: הבעה איז א רייד וואס קומט ארויס פונעם טיפסטן קוואל פון די מחשבות, פונעם מקור הרעיונות. אויב "שיחה" איז דאס דרויסנדיגע רעדן, איז "להביע" ממש פון דער אינעווייניגסטער טיפעניש - פונעם קוואל פון די מחשבות פון דארט קומט עס ארויס. אויב אזוי, "זכר רב טובך יביעו" - זיי וועלן זיך מתבונן זיין און לייגן קאפ אז פון דיין גרויסן גוטס טוסטו דאס זעלבע גוטס, כאטש וואס פאר אונז זעט עס אויס ווי דינים און א שרעקליכע זאך.
אין די דאזיגע דריי פסוקים שטעלט דוד המלך אוועק צוויי מדריגות איינע קעגן דער צווייטער. דער המון גייט און אנטפלעקט דור נאך דור די חכמת הטבע און ווערט נתפעל דערפון ווי מען וואלט דערציילט א נייע זאך, און זעט אין די נוראות השם אן עזוז וואס ווארפט אן א יראת העונש. אבער דוד, וואס די מציאות הבורא איז אים קלאר ווי די זון, ווערט אפילו פון די ניסים נישט נתפעל נאר רעדט דערפון ווי א געווענליכע שיחה; און אין אלעס וואס זעט אויס ווי א דין און א שטראף זעט ער זיין "גדולתך" - דעם חסד און די השפעה אן א גרענעץ. און צום סוף וועלן זיי אויך צוקומען דערצו: זיי וועלן ארויסברענגען פון דער טיפעניש פונעם געדאנק דעם "זכר רב טובך", און וועלן איינזען אז אלעס נעמט זיך פון רוב טובו, און וועלן זינגען מיט שמחה אויף דער צדקה העליונה וואס איז משפיע גוטס העכער ווי עס קומט זיך. און וויבאלד מיר דערקענען דאס גוטס - דארפן מיר אויך דערציילן און מפרסם זיין זיינע נפלאות, אזוי ווי דער סדר פון א בעל קרבן תודה, און דערמיט פארמערן כבוד שמים.