קאפיטל קמ"ד איז א מזמור וואס דוד המלך האט מחבר געווען, לויט די ווערטער פונעם רד"ק, ביים אנהייב פון זיין מלכות: נאכדעם וואס ער איז געראטעוועט געווארן פון דער מלחמה פון ישראל און פון דער מלחמה פון די פלשתים. דוד שטייט און דאנקט דעם אויבערשטן אויף דעם כוח וואס איז אים געגעבן געווארן אין דער מלחמה, און אויף די הצלות וואס ער האט געהאט. דער מלבי"ם לייגט צו און דעפינירט דעם געדאנקענגאנג פונעם גאנצן מזמור: דוד דערמאנט ווי דער אויבערשטער האט אים שטענדיג געראטעוועט פון זיינע שונאים און ווי ער האט אונטערגעווארפן פעלקער אונטער אים, און פון דעם גייט ער אריבער צו א בקשה - אז דער אויבערשטער זאל טון פאר אים אפענע ניסים, וואס אלע פעלקער פון דער ערד זאלן זיי זען, און דורך דעם זאל פאלן אויף זיי א יראת השם. דאס איז דער שליסל צו פארשטיין אלע בקשות אינעם המשך פונעם קאפיטל.
לְדָוִד בָּרוּךְ יְהֹוָה צוּרִי הַמְלַמֵּד יָדַי לַקְרָב אֶצְבְּעוֹתַי לַמִּלְחָמָה׃ - פון דוד: געבענטשט איז דער אויבערשטער מיין פעסטונג, וואס לערנט אויס מיינע הענט צום קאמף, מיינע פינגער צו דער מלחמה.
א קליינע באמערקונג בדרך אגב: א סך מענטשן פירן זיך צו זאגן "וְאצבעותי למלחמה", אבער אינעם פסוק שטייט "אצבעותי" אן א וי"ו. אזוי איז דער נוסח, און עס איז נישטא קיין ספק דערין.
"צורי" - מיין שטארקייט און מיין פעסטונג, ווי א שטארקער שטיין (צור). דער אויבערשטער איז דער וואס גיט מיר כוח. לויטן רד"ק חזר'ט דער פסוק איבער די זעלבע זאך מיט אנדערע ווערטער ווי זיין שטייגער. אבער דער מלבי"ם איז מדייק א קלארן חילוק צווישן די צוויי העלפטן פונעם פסוק: "קרב" באדייט ווען מען שלאגט זיך מיטן שונא פון דער נאנט - קרב, מלשון קרוב, פנים אל פנים, און אין אזא קאמף ראנגלט מען זיך מיט די הענט, דעריבער שטייט "המלמד ידי לקרב". "מלחמה" ווידער איז דאס וואס מען קעמפט מיטן שונא פון ווייטנס, דורך פייל און בויגן (און אין אונזערע טעג: שיסן קוילן און באמבעס), און דארט האלט דער מענטש דעם פייל און שפאנט אן דעם שטריק מיט די פינגער, דעריבער שטייט "אצבעותי למלחמה". דער כלל איז: קרב - פון דער נאנט און מיט די הענט; מלחמה - פון דער ווייט און מיט די פינגער.
חַסְדִּי וּמְצוּדָתִי מִשְׂגַּבִּי וּמְפַלְטִי־לִי מָגִנִּי וּבוֹ חָסִיתִי הָרוֹדֵד עַמִּי תַחְתָּי׃ - מיין גומל חסד און מיין פעסטונג, מיין באפעסטיגטער שוץ און מיין רעטער פאר מיר, מיין שילד און אויף אים האב איך זיך פארלאזט, ער וואס טוט אונטערווארפן מיין פאלק אונטער מיר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויך די הצלה פונעם שונא איז פונעם אויבערשטן, און אינעם פסוק זענען פאראן דריי מדריגות. די ערשטע: ווען איך פארשליס זיך פונעם שונא און לויף אנטלויפן צו א באהעלטעניש און א טורעם וואו איך זוך שוץ - איז דער אויבערשטער "חסדי ומצודתי", די פעסטונג וואס באשיצט אויף מיר, און דער בעל חסד וואס נעמט מיך אריין אין זיינע שטעט. די צווייטע: אויב דער שונא כאפט מיך אויפן וועג, נאך איידער איך בין אנגעקומען צו דער פעסטונג - איז דער אויבערשטער "משגבי ומפלטי", אויף אים פארלאז איך מיך און ער ראטעוועט מיך פון דער האנט פונעם שונא כדי איך זאל קענען אנקומען צו דער פעסטונג. די דריטע: אפילו אין א צייט ווען איך אנטלויף בכלל נישט צו דער פעסטונג - איז דער אויבערשטער "מגיני", מיין שילד קעגן די פיילן פונעם שונא, ווייל "בו חסיתי".
און אויסער דעם - "הרודד עמי תחתי": אויך מיין הערשאפט איבער כלל ישראל איז פון השי"ת. "רודד" איז א לשון פון רידוד, ווי דער תרגום אויף "וירקעו" - "ורדידו", און דאס איז דער באקאנטער אויסדרוק ביזן היינטיגן טאג: אויספלאכן (רידוד) טייג, פלאך מאכן מעטאל, רדיד אלומיניום. "רדוד" באדייט עפעס וואס איז אויסגעשפרייט און פלאך אויף זיין ארט, און דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעפלאכט מיין פאלק אונטער מיר - אז זיי זאלן מקבל זיין מיין מלכות.
ביי אונז שטייט "הרודד עמי תחתי", און אזוי איז אין כמעט אלע ספרים. רש"י ברענגט: "ויש פותרים הרודד עמים תחתי, המחליש עמים תחתי", אבער ער לייגט צו אז אין א מדויק'ן און מגיה'דיגן ספר איז דער נוסח "עמי", און עס איז דא א מסורה דערויף: דריי פלעצער סבירין "עמין" און מען ליינט "עמי", און אויף "תחתי" איז דא א מסורה אז מען ליינט "תחתיו". מען האט געפרעגט ביי הרב מוצפי: אפשר איז פאראן דא א מער אנגענומענע גירסא, אזוי ווי עס איז איינגעווארצלט אין מויל פונעם עולם מוצאי שבת "הרודד עמים תחתי"? און ער האט געענטפערט אז ניין, נאר אזוי ווי רש"י שרייבט: די וואס האלטן אז מען דארף זאגן "עמים" - האבן א טעות אין דער האנט, און דאס ריכטיגע איז "עמי". און פון דא נעמט זיך אויך דער הסבר פון וואו דער שיבוש שטאמט - אין אנדערע ערטער ערשיינט דאס אלס א קרי וכתיב, וואס דער כתיב איז "עמים" און די קריאה איז "עמי". דרך אגב, פון די היינטיגע דרוקן איז שווער צו ברענגען א ראיה, ווייל זיי זענען שפעטערדיגע; מען דארף מעיין זיין אינעם רד"ק, אינעם מנחת שי, אין מחברת התיג'אן און אין די איבריגע אלטע ספרי דקדוק וואס האבן אויסגערעכנט די מדויק'דיגע לשונות, און דארט זענען טאקע פאראן געציילטע ספרים וואס האבן "עמים", אבער אינעם מכריע'דיגן רוב שטייט "עמי", און דאס איז די ריכטיגע גירסא.
און נאָך דער דאָזיקער הקדמה קומט דער עיקר פונעם בקשה אינעם קאַפּיטל, ווי די ווערטער פונעם מלבי"ם: דוד בעט אַז דער אויבערשטער זאָל אים נישט ראַטעווען מיט נסים נסתרים, אויף אַן אופן וואָס עס זאָל אויסזען ווי די מלחמה פירט זיך אויפן נאַטירלעכן וועג און גלייך ווי איך בין דער וואָס האָט געזיגט. "רבונו של עולם, איך וויל דו זאָלסט מיך ישועה'נען אויף אַ דירעקטן אופן" - און דעמאָלט וועט פאַר יעדן קענטיק זיין אַז די ישועה איז פון דיר.
יְהֹוָה מָה־אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ בֶּן־אֱנוֹשׁ וַתְּחַשְּׁבֵהוּ׃ - ה', וואָס איז דער מענטש אַז דו זאָלסט אים קענען, אַ בן אנוש אַז דו זאָלסט אים רעכענען.
אָדָם לַהֶבֶל דָּמָה יָמָיו כְּצֵל עוֹבֵר׃ - דער מענטש איז געגליכן צו הבל, זיינע טעג זענען ווי אַ פאַרבייגייענדיקער שאָטן.
רש"י טייטשט אַז די ווערטער גייען אַרויף אויף פרס און ישמעאל: רבונו של עולם, פאַרוואָס "קענסטו" זיי כביכול, און לייגסט זיי צו ליבשאַפט, גדולה און עשירות? דער רד"ק טייטשט אַז די ווערטער ווערן געזאָגט קעגן שאול'ן, וואָס איז געווען אַ מלך און זיין מלכות איז איבערגעהאַקט געוואָרן אין אַ קורצער צייט. "ידיעה" דאָ מיינט אין זין פון דערקענונג און השגחה צום גוטן, ווי "ידעת בצרות נפשי", "אני ידעתיך במדבר", "אשר ידעו השם" - אַלע מיט דער באַדייטונג פון השגחה און זאָרג. און דאָס איז די שאלה: רבונו של עולם, פאַרוואָס ביסטו אַזוי משגיח אויף שאול'ן אַז זיין מלכות זאָל אָנציען, און פאַרוואָס האָט זיך זיין מלכות נישט אָפּגעשטעלט?
דער מלבי"ם דערקלערט די צוויי פסוקים אויפן וועג פון "דלתות הכתוב מקבילות" - אַ כלל וואָס מיר האָבן שוין דערמאָנט עטלעכע מאָל: צוויי פסוקים, און יעדער פסוק טיילט זיך אין צוויי חלקים, און עס קומען אויס ווי פיר זאַצן, ווען דער המשך פונעם ערשטן זאַץ איז אינעם דריטן, און דער המשך פונעם צווייטן איז אינעם פערטן. דאָ: "ה' מה אדם ותדעהו" - זיין המשך איז "אדם להבל דמה"; און וויבאַלד דער מענטש איז בלויז אַן הבל וואָס האָט אין זיך קיין ממשות, וואָס פאַר אַ טעם איז דאָ אים צו קענען און משגיח זיין אויף אים, ער איז דאָך מצד זיך גאָרנישט. "בן אנוש ותחשבהו" - זיין המשך איז "ימיו כצל עובר": פאַרוואָס האַלטסטו דעם בן אנוש פאַר וויכטיק, זיינע טעג זענען דאָך ווי אַ פאַרבייגייענדיקער שאָטן.
און וואָס איז "בן אנוש"? דערקלערט דער מלבי"ם: אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין קיום אינעם יחיד נאָר בלויז אינעם מין. דער מענטשלעכער מין בלייבט יאָ עקזיסטירן, אָבער יעדער איינציקער פּרט פונעם מין בלייבט נישט - ער דערגרייכט צו זיבעציק, צו אַכציק, צו ניינציק, צו הונדערט יאָר, און גייט אַוועק פון דער וועלט. קומט אויס אַז דער מענטש מצד זיך איז נאָר צייטווייליק, "ימיו כצל עובר", עס איז נישטאָ קיין שום ממשות אין אים. און פון דאַנען איז די גרויסע פראַגע: רבונו של עולם, פאַרוואָס טוט דער דאָזיקער הבל לייקענען אין דיין געטלעכקייט? דער מענטש וואָס איז בלויז אַן אפס, תוהו און הבל - פון וואַנען נעמט ער די העזה אויפצושטיין קעגן השם יתברך און זיין אַזוי חוצפה'דיק קעגן דער שכינה? דו דאַרפסט דאָך נישט קיין שווערע האָרעוואַניע אים אונטערצואוואַרפן.
דער רד"ק טייטשט "הבל" ווי דער הבל פון מויל: אַ מענטש בלאָזט אויס, און אפילו אין אַ קאַלטן ווינטערדיקן טאָג ווען מען זעט דעם הבל וואָס קומט אַרויס פון זיין מויל - אין אַ סעקונדע איז עס מער נישטאָ. און אַזוי אויך "ימיו כצל עובר": פונקט ווי דער שאָטן גייט פאַרביי שנעל ווען די זון קומט אַרויף אויף דער ערד, אַזוי לויפן פאַרביי די טעג פונעם מענטש מיט אַ שנעלער איילעניש.
נאָך אַ ביאור ברענגט דער רד"ק: "כצל העוף העובר בעופפו" (ווי דער שאָטן פון אַ פויגל וואָס פליט פאַרביי). און אַזוי שטייט אינעם מדרש: "כצל עובר - כהדין עופא דעבר בטולה, וטולה עבר עימיה" - ווי אַ פויגל וואָס פליט פאַרביי און מאַכט אַ שאָטן, און דער שאָטן לויפט מיט אים צוזאַמען. אַזאַ שאָטן איז אינגאַנצן אויף איין רגע, אַ שאָטן פון אַ סעקונדע, נישט ווי דער שאָטן פונעם טאָג וואָס עס נעמט צייט ביז ער גייט אַוועק. און רש"י שרייבט: שלמה המלך האָט געזאָגט "ויעשם כצל" (קהלת ו) און האָט נישט מפרש געווען צי דאָס איז אַ שאָטן פון אַ טייטלבבוים אָדער אַ שאָטן פון אַ מויער, וואָס זיי זענען קבועה'דיק - און זיין פאָטער דוד האָט עס שוין מפרש געווען "כצל עובר", דער שאָטן פון אַ פליענדיקן פויגל. ווייל אַ געוויינלעכער שאָטן גייט נישט פאַרביי; ער שטייט אויף זיין אָרט, און די זון איז די וואָס באַוועגט זיך. נאָר דער שאָטן פון אַ פויגל רירט זיך ממש אַליין.
הרב מאַזוז ברענגט אַ שיינעם רמז: "צל" איז בגימטריא הונדערט און צוואַנציק. דיר צו לערנען, אַז אפילו אויב אַ מענטש וועט לעבן הונדערט און צוואַנציק יאָר, און ער וועט זאָגן "איך האָב דאָך געלעבט אַזוי פיל און אויפגעטאָן דאָס און דאָס, דאָס איז שוין נישט קיין שאָטן" - איז דאָך אַלץ זיינע טעג ווי אַ פאַרבייגייענדיקער שאָטן.
יְהֹוָה הַט־שָׁמֶיךָ וְתֵרֵד גַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃ - ה', נייג דיינע הימלען און נידער אַראָפּ, ריר אָן אין די בערג און זיי זאָלן רויכערן.
"הט שמיך" - אַזוי ווי עס שטייט אין מזמור י"ח: "ויט שמים וירד", און דאָס איז בדרך משל, כביכול דער אויבערשטער נידערט אַראָפּ כּדי אונטערצוברענגען די רשעים שנעל. די דאָזיקע תפילה, זאָגט דער רד"ק, ווערט געזאָגט קעגן די מלכי האומות וואָס קומען מלחמה האַלטן מיט דוד'ן: רבונו של עולם, נייג דיינע הימלען און נידער אַראָפּ, שיק דיינע הענט פֿון אויבן און ראַטעווע מיך פֿון גרויסע וואַסערן - דאָס זענען די פעלקער וואָס קומען קעמפֿן קעגן מיר.
און וואָס באַדייט "גע בהרים ויעשנו"? דאָס איז אַ משל: די מלכים זענען שטאַרק ווי בערג. און אַזוי געפֿינען מיר אויך אַז גרויסע זאַכן ווערן פֿאַרגליכן צו בערג - "כי ההרים ימושו", האָבן חז"ל געזאָגט דאָס זענען די אבות, "והגבעות תמוטינה" - דאָס זענען די אמהות. דאָ זענען די בערג די גרויסע מלכים. "ויעשנו" - ווען דו וועסט שיקן אויף זיי דאָס פֿײַער פֿון דײַן כּעס וועט פֿון זיי אויפֿגיין אַ רויך, ווי דער שטייגער פֿון אַ זאַך וואָס ווערט פֿאַרברענט און פֿאַרניכטעט. הרב מאַזוז לייגט צו אַ רמז אינעם לשון: "גע... ויעשנו" - געש. ער רירט זיי אָן און זיי לאָזן אַרויס רויך. און דער רד"ק ערקלערט דעם ענין פֿונעם רויך: דאָס פֿײַער זעט מען נישט תּמיד, אָבער דעם רויך זעט מען פֿון ווײַטנס. אַזוי איז געווען דער רצון פֿון דוד אַז דער אונטערגאַנג פֿון די רשעים זאָל ווערן מפורסם - אַפֿילו ווער עס האָט עס נישט געזען מיט די אויגן, זאָל זען דעם גרויסן רויך און פֿאַרשטיין אַז דאָרט זענען אומגעקומען די רשעים.
דער מלבי"ם פֿירט דאָ ווײַטער דעם מהלך פֿון די נסים גלויים, און אויף אַן אופֿן פֿון מדרגות: "הט שמיך ותרד" - זיי אומצוברענגען אַליין, כּדי יעדער זאָל זען דײַן כּוח. און אויב דו וועסט נישט אַראָפּנידערן ביז גאַנץ אונטן - "גע בהרים", כאָטש ביז די הויכע בערג, נישט קיין פֿולשטענדיקע ירידה, און אויך מיט דעם איז דוד יוצא.
בְּרוֹק בָּרָק וּתְפִיצֵם שְׁלַח חִצֶּיךָ וּתְהֻמֵּם׃ - בליץ אָן אַ בליץ און צעשפּרייט זיי, שיק דיינע פֿײַלן און פֿאַרטומל זיי.
דער רד"ק שטעלט דאָ אַוועק אַ כּלל: "בבוא הפועל עם השם - הוא לחזק העניין" (ווען דער פועל קומט צוזאַמען מיטן שם, קומט עס צו פֿאַרשטאַרקן די זאַך). "ברוק" איז דער פועל, "ברק" איז דער שם העצם, און ווי מיר האָבן שוין פֿריִער מסביר געווען: "ברק" איז דער שם העצם, "הבריק" איז די פעולה; "כעס" איז דער שם העצם, "הכעיס" איז די פעולה. און נאָך ביישפּילן: "למען בצוע בצע", "כל בוגדי בגד", "ומעלה מעל", "יבושו בושת", און דאָס גלייכן. אַזוי אויך "ברוק ברק" קומט צו פֿאַרשטאַרקן דעם ענין - אַז עס זאָלן זײַן שטאַרקע בליצן קעגן זיי, און אַז די בליצן און די פֿײַלן, וואָס דאָס זענען די גזירות וואָס קומען אַראָפּ פֿון הימל, זאָלן קומען מיט זייער פֿולער מאַכט אויפֿן קאָפּ פֿון די שונאים.
און דער מלבי"ם גייט ווײַטער לויט זײַן סדר פֿון מדרגות: צום ערשט האָט ער געבעטן "הט שמיך ותרד" ביז גאַנץ אונטן; אויב נישט - כאָטש "גע בהרים", ריר אָן אין די הויכע בערג; און אויב דו ווילסט דאָך זיך נישט אַנטפּלעקן אַליין נאָר דורך אַ שליח - "ברוק ברק", מאַך אַ בליץ וואָס איז אַ שײַנענדיק ליכט פֿון אים יתברך, כּדי מ'זאָל זען אַז דער שליח קומט פֿון דיר, וואָרום ווען אַ בליץ קומט פֿונעם הימל זעט מען דאָך אַז דאָס איז אַ פֿײַל פֿון הימל. און אויב דו ווילסט נישט שיקן אַפֿילו אַ בליץ וואָס איז אַ פֿונק פֿון דײַן כּבוד - "שלח חיציך ותהומם": דער עצם פֿאַקט אַז די פֿײַל קומט פֿון דיר און זי פֿאַרטומלט זיי, איז אויך גענוג זיי אונטערצוברענגען, כאָטש עס וועט נישט זײַן אינגאַנצן קלאָר אַז די זאַך קומט פֿון אים יתברך.
שְׁלַח יָדֶיךָ מִמָּרוֹם פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִמַּיִם רַבִּים מִיַּד בְּנֵי נֵכָר׃ - שיק דיינע הענט פֿון אויבן, באַפֿרײַ מיך און ראַטעווע מיך פֿון גרויסע וואַסערן, פֿון דער האַנט פֿון פֿרעמדע קינדער.
"מים רבים", זאָגט דער רד"ק, זענען די שטאַרקע פֿײַנט, און דערנאָך רעכנט ער אויס בפֿרטיות: "מיד בני נכר". ווײַל פֿון איצט אָן, נאָכדעם ווי ער איז געוואָרן קעניג, האָט ער שוין נישט קיין שונאים נאָר בני נכר; פֿון זײַן אייגן פֿאָלק האָט ער נישט געהאַט קיין שונאים. כאָטש שפּעטער אין די יאָרן איז זײַן זון אויפֿגעשטאַנען צו רעבעלירן קעגן אים, אָבער בדרך כלל האָט דוד געהאַט רואיקייט אין זײַן מלוכה. און וואָס באַדייט "פצני"? דאָס מיינט אַן עפֿענונג, אַזוי ווי "פצה את פי". דער וואָס ראַטעוועט אַ מענטש פֿון יענעמס האַנט איז ווי ער עפֿנט אים אויף פֿון זײַן תּפֿיסה, אָדער עפֿנט אים אַ פּתח צו אַנטלויפֿן - "פצני", מאַך מיר אַן עפֿענונג.
און דער מלבי"ם פֿירט ווײַטער זײַן מדרגות-סדר: אויב דו ווילסט זיי נישט צעשפּרייטן בהשגחה פרטית דורכן שיקן די פֿײַלן, מאַך כאָטש עפּעס אַן הצלה - אָבער זי זאָל זײַן אויף אַן אוממיטלבאַרן אופֿן. נישט דורך "משגבי" און "מצודתי", וואָס דאָס איז אַן הצלה דורך מיטלען - איך האָב עפּעס וואָס באַשיצט מיך, די פֿעסטונג באַשיצט, דער בונקער היט אָפּ. וואָרום ווי פֿריִער דערמאָנט, דוד בעט אַז עס זאָל זײַן ניכּר אַז די ישועה איז פֿונעם אויבערשטן, כּדי די הודאה זאָל זײַן בלויז צום אויבערשטן אַליין. און דעריבער בעט ער: "שלח ידיך ממרום ופצני" - באַהאַלט מיך נישט אין אַ פֿעסטונג, נאָר עפֿן מיך אַרויס פֿון די שונאים וואָס שטייען אַרום מיר דורך דעם וואָס דו וועסט מיך אויפֿהייבן פֿון צווישן זיי ביז צום הימל, און דערמיט וועסטו מיך ראַטעווען "ממים רבים, מיד בני נכר" וואָס רינגלען מיך אַרום ווי אַ גרויסער שטראָם פֿון וואַסער.
"מים רבים" איז אַ שטענדיקער משל אויף שונאים, אַזוי ווי דער לשון "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה" - אַן אויסדרוק אויף די שׂונאים וואָס רינגלען אונדז אַרום און ווילן אונדז פֿאַרפֿלייצן ווי אַ שטראָמיקער טייך, דאָס זענען די שׂונאים וואָס זוכן אומצוברענגען כּלל ישׂראל. און דאָ איז דער אָרט צו דערמאָנען: אַלע תּפֿילות זענען סײַ אויף זייער צײַט און סײַ אויפֿן עתיד צוזאַמען. ווען דוד המלך האָט געזאָגט זײַנע ווערטער, קען מען כּמעט תּמיד פֿאַרשטיין אין וואָס פֿאַר אַן ענין זיי זענען דעמאָלט געזאָגט געוואָרן, און מיר זוכן יענעם קאָנטעקסט; אָבער זיכער זענען די תּפֿילות אויך געזאָגט געוואָרן אויפֿן עתיד. דערפֿאַר איז ספֿר תּהילים אַ ספֿר וואָס מיר לייענען דערין תּמיד, וואָס מיר געפֿינען אין אים אַ תּפֿילה און בקשה אויף אַלץ וואָס ס'גייט אַריבער אויפֿן מענטש אין יעדער צײַט.
אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר־שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר׃ - וואָס זייער מויל רעדט פֿאַלשקייט, און זייער רעכטע האַנט איז אַ רעכטע האַנט פֿון ליגן.
דער רד"ק טײַטשט: די מלכים פֿון די אומות העולם פֿלעגן זיך גרויסן אויף מיר מיט זייערע רייד און זאָגן "מיר וועלן טאָן אַזוי און מיר וועלן טאָן אַזוי". זאָגט דוד - קיין ישועה און הילף פֿון זיי האָב איך גאָרנישט ערוואַרטעט; איך וואַרט אַז דו זאָלסט מיר העלפֿן. "וימינם ימין שקר" - זייער רייד זענען נישטיקע רייד, און די רעכטע האַנט וואָס ווײַזט אויף זייער כּוח און שטאַרקייט איז אַ רעכטע האַנט פֿון שקר, עס איז אַן הבל זיך אָנצושפּאַרן אויף איר. און אויב אַזוי, פֿאַרלאָז איך זיך נאָר אויף דיר, רבונו של עולם, אַז דו וועסט מיך אויסלייזן פֿון יעדער צרה.
דער מלבי"ם טײַטשט אַז דער פּסוק גיט אַ טעם פֿאַרוואָס ס'איז פּאַסיק אַז דו זאָלסט מיך ראַטעווען: די דאָזיקע מענטשן וואָס רודפֿן מיך לייקענען אין השגחה, זיי געבן אַ פֿאָרצוג צו עבודה זרה און דינען צו כּוכבֿים ומזלות - און דאָס איז "שקר בימינם", אַז זייער עבֿודה איז אַן עבֿודת שקר. "פיהם דיבר שווא" - ווײַל זיי גלייבן נישט אינעם בורא עולם און זאָגן אַז ס'איז אומזיסט צו האָפֿן אויף אַ ישועה פֿון אים יתברך. אָבער איך בין בוטח אין דיר, און איך האָף אויף אַ ישועה בלויז פֿון דיר, און נישט פֿון די יעניקע וואָס כּופֿר זענען אין דײַנע וועגן.