פֵּרַשְׂתִּי יָדַי אֵלֶיךָ נַפְשִׁי כְּאֶרֶץ־עֲיֵפָה לְךָ סֶלָה׃ - איך האב אויסגעשפרייט מיינע הענט צו דיר, מיין נפש לעכצט ווי אן אויסגעמאטערטע ערד צו דיר פאר אייביק.
דער רד"ק ערקלערט "נפשי כארץ עייפה": פונקט ווי די ערד איז דורשטיק, גלוסט און האפט צום רעגן, אזוי איז מיין נפש דורשטיק און האפט צו דיר. רש"י טייטשט אז די ווערטער גייען צוריק אויפן מצב פון כלל ישראל אין גלות, ווי א פארשמאכטע ערד וואס איז דורשטיק צו דער ישועה.
דער מלבי"ם לייגט עס אראפ אויף א באזונדערן אופן. נאכדעם וואס דוד האט באשריבן אלץ וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט, סיי אין די פעסטע סדרים פון דער בריאה און סיי אין די ענינים פון השגחה פרטית, זאגט ער: אין דעם מצב גרייט איך שוין מיין זיך צום אויסהויכן די נשמה. אזוי ווי ער האט פריער געזאגט "כמתי עולם", שפירט ער זיך אין זיינע לעצטע מאמענטן, און דערפאר שפרייט ער אויס זיינע הענט. און ווי באקאנט, א קינד קומט אויף דער וועלט מיט פארמאכטע הענט, בעת ווען א מענטש גייט אוועק פון דער וועלט זענען זיינע הענט אויסגעשפרייט. ער עפנט זיינע הענט ווי איינער וואס זאגט: איך האב גארנישט מיטגענומען.
אויף געציילטע צדיקים האט מען דערציילט אז זיי זענען נסתלק געווארן מיט פארמאכטע הענט, און איינער פון זיי איז געווען הרב שטיינמאן. ווער ס'האט גארנישט גענומען פון דער וועלט, דער קען ארויסגיין מיט פארקלאפטע הענט: איך האב מיטגענומען פון דא אלע גוטע זאכן פון דער וועלט, תורה און יראת שמים און עבודת השם, און פון גשמיות האב איך גארנישט גענומען, און קיינער וועט נישט מיינען אז דאס פארמאכן די הענט באווייזט אז ער האט עפעס גענומען פון עולם הזה. אויף יעדן פאל, דאס עפענען די הענט ווייזט כביכול אז איך האב גארנישט פון דא.
גיט אכט אז דאס איז א חידוש'דיקער פשט פונעם מלבי"ם. דער פשוט'ער טייטש פון "פרשתי ידי אליך" איז אויסשפרייטן די הענט ביי דער תפילה, דאס איז דער באקאנטער אויסדרוק. אבער דער מלבי"ם ערקלערט אז היות דוד געפינט זיך שוין אין דער שעה פון גסיסה, זאגט ער: איך האב אויסגעשפרייט מיינע הענט צו דיר אזוי ווי בעלי חיים שפרייטן אויס זייערע הענט בשעת'ן גוסס זיין, און אזוי אויך דער מענטש. און דערמיט: איך שפרייט אויס מיינע הענט צוריקצוקומען צו דיר, "נפשי כארץ עיפה לך", איך בין גרייט צוריקצוקערן צום אייביקן מקור חיים. און "סלה", לויטן שיטה פונעם מלבי"ם, באדייט דער סוף פונעם ענין.
מַהֵר עֲנֵנִי יְהֹוָה כָּלְתָה רוּחִי אַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יֹרְדֵי בוֹר׃ - אייל דיך צו ענטפערן מיר, ה', ס'איז אויסגעגאנגען מיין גייסט, באהאלט נישט דיין פנים פון מיר, ווייל איך וועל געגליכן ווערן צו די וואס גייען אראפ אין גרוב.
רש"י ערקלערט אז "כלתה רוחי" איז תמיד א לשון פון איינעם וואס גלוסט און באקומט נישט זיין באגער, און ער האט א כליון עינים און א כליון רוח אנצוקומען צו יענער זאך. דער רד"ק טייטשט: איך בין נאנט צום טויט, און אויב דו וועסט זיך נישט איילן מיר צו ענטפערן וועל איך חס ושלום אנקומען צו מיתה. "כלתה רוחי" מיינט אז איך שטיי ביים שטארבן, און אויב דו באהאלטסט דיין פנים פון מיר, וועל איך תיכף "ונמשלתי עם יורדי בור", איך וועל זיין א משל מיט די וואס גייען אראפ צום גרוב, דאס הייסט מיט די מתים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די שילדערונג קומט אראפלייגן ווי ער שטייט איין טריט פארן טויט, און פונקט דעמאלט דערוועקט זיך דער כוח פון בטחון, דער כוח פון האפענונג און תקוה, און רופט אויס: מהר ענני. רבונו של עולם, ענטפער מיר איידער מיין גייסט גייט אויס, ווייל מיין רוח גייט שוין כמעט אויס און שטייט אויפן שוועל פון גסיסה, נאך א רגע און זי הויכט אויס. "אל תסתר פניך ממני" מיינט: קער נישט אפ דיין פנים פון מיר אפילו אויף א רגע, נעם נישט אוועק דיין השגחה פון מיר, ווייל אויב דו וועסט אפקערן דיין פנים אויף איין רגע בין איך שוין "ונמשלתי עם יורדי בור". מיין לעבן הענגט אויף א האר, און דערפאר, רבונו של עולם, ענטפער מיר גיך.
הַשְׁמִיעֵנִי בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ כִּי־בְךָ בָטָחְתִּי הוֹדִיעֵנִי דֶּרֶךְ־זוּ אֵלֵךְ כִּי־אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי נַפְשִׁי׃ - מאַך מיר הערן אינדערפרי דיין חסד ווייל אין דיר האָב איך געבטחט, לאָז מיר וויסן דעם וועג וואָס איך זאָל גיין ווייל צו דיר האָב איך אויפגעהויבן מיין נפש.
רש"י דערקלערט אַז "בבוקר" מיינט ווען עס שפּראָצט די גאולה, און "הודיעני דרך זו" מיינט: אויף וועלכן וועג וועסטו אָננעמען מיין בקשה, ווייל איך הייב דאָך אויף מיין נפש צו דיר. דער רד"ק לייגט צו אַז די צייט פון דער צרה ווערט אָנגערופן ערב, און דאָס איז אַן אויסדרוק וואָס מיר געפינען אין פילע ערטער, אַז די צרה ווערט פאַרגליכן צו דער נאַכט און די ישועה און גאולה ווערן פאַרגליכן צום טאָג און צום פרימאָרגן. אויב אַזוי: לערן מיר אויס, השם, דעם וועג וואָס איך זאָל גיין, ווי אַזוי איך זאָל דערגרייכן צו דער ישועה, און וואו איך זאָל אַנטלויפן פון די וואָס יאָגן מיר נאָך. "ואליך נשאתי נפשי", אַזוי ווי דער לשון "ואליו הוא נושא את נפשו", דאָס הייסט מיין גאַנצע האָפענונג און אויסזיכט איז צו דיר. איך האָב צו קיינעם נישט וואָס צו האָפן, מיין גאַנצע האָפענונג איז בלויז צו דיר.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז פון דאָ און ווייטער רעכנט דוד אויס פיר בקשות. די ערשטע, אַז זיין גייסט זאָל זיך אומקערן צו אים, דאָס הייסט ער זאָל צוריק לעבעדיק ווערן. די צווייטע, "השמיעני בבוקר חסדך": איך געפין זיך אין דער פינצטערניש פון דער נאַכט, זאָל שוין אויפשיינען דער פרימאָרגן און עס זאָל זיך ציען אַ חוט של חסד וואָס זאָל מיר דערקוויקן, און וויבאַלד איך האָב אין דיר געבטחט, מאַך מיר הערן דעם דאָזיקן חסד. די דריטע, אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל אים אַרויסנעמען פון דער מערה: "הודיעני דרך זו אלך", אַז איך זאָל אַרויסגיין פון דעם פינצטערן אָרט, ווייל דוד האָט זיך דאָך באַהאַלטן אין דער מערה אין יענער צייט ווען שאול איז אַהין אַריינגעקומען. "כי אליך נשאתי נפשי", דו ביסט דאָך דער וואָס פירט מיר אין מעגלי צדק, און דעריבער הייב איך אויף מיין נפש צו דיר אַז דו זאָלסט מיר אַרויסנעמען פון דעם פינצטערן אָרט וואו איך בין פאַרגלאָזט.
אין ספר אוצרות האגדה ברענגט ער אויף "השמיעני בבוקר חסדך כי בך בטחתי" אַ וואונדערלעכן משל. ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל מנסה זיין דעם מענטש, ברענגט ער אויף אים ייסורים, צו זען צי ער וועט זיך האַלטן און צי ער איז ראוי צום שכר וואָס דער הקדוש ברוך הוא באַשטימט פאַר אים. אָבער אַן אדם צדיק דאַרף נישט קיין ניסיון, ווייל ער בוטח אין השם פאָראויס, און ער דאַרף נישט איבערגיין קיין נסיונות כדי צו באַווייזן אַז ער איז ראוי. און דאָס איז "השמיעני בבוקר חסדך": דער בוקר איז דער אָנהייב, און דער ערב איז נאָכן סוף. עס זענען דאָ מענטשן וואָס מיט זיי דאַרף מען אָנקומען ביזן אוונט, צו זען וואָס וועט זיין מיט זיי במשך פונעם טאָג און צי עס קומט זיך זיי. אָבער איך, ריבונו של עולם, וויבאַלד איך האָב בטחון אין דיר אויף אַזאַ פולקאָמען אופן, קענסטו מיר שוין געבן אינדערפרי. דו דאַרפסט נישט וואַרטן ביזן אוונט און בודק זיין צי איך וועל זיין בסדר צי נישט, צי עס קומט זיך מיר צי נישט, ווייל דו ביסט דאָך זיכער אויף מיר אַז איך וועל דיר דינען בשלמות. "כי בך בטחתי", פון תמיד אָן האָב איך געבטחט אין דיר און מען דאַרף מיר נישט מנסה זיין. און דאָס איז וואָס דוד האָט געזאָגט "ולבי חלל בקרבי", אַז ער האָט באַוויזן מבטל צו זיין און מכניע זיין אינגאַנצן דעם יצר הרע.
אין ספר מעשה איש ווערט געברענגט אויף "כי בך בטחתי": אַמאָל איז דער חזון איש געגאַנגען אין וועג מיט איינעם פון זיינע מקורבים, און פּלוצים האָט ער באַמערקט אַ קינד וואָס גייט אויפן ברעג פון אַ בנין, אויף אַן אָרט וואו עס איז נישטאָ קיין מעקה. דער באַגלייטער, וואָס איז בדרך כלל געווען אַ רואיקער מענטש, איז אַריינגעפאַלן אין אַ חרדה און פּחד, און איז געוואָרן דערשראָקן און פאַרלאָרן. באַלד האָט אים דער חזון איש באַרויִקט און געזאָגט: דערשרעק זיך נישט, "בך בטחתי". יעדער איינער האָט זיין שמירה, יעדער איינער האָט זיין באַזונדערע השגחה, און מען דאַרף נישט מורא האָבן. נאָר וואָס דען, מצד דעם גדר פון הצלה דאַרף מען לויפן אים ראַטעווען, דאָס איז זיכער. אָבער אַריינצוגיין אין בהלה און פּחדים האָט נישט קיין אָרט, ווייל דער פּחד און די בהלה פאַרגליווערן דעם מענטש און ברענגען אים נישט צו טאָן אַן אַקציע. מען דאַרף גיין און טאָן, און דאָס איז וואָס מען דאַרף טאָן, און פונעם צווייטן זייט האָבן בטחון אַז מיט יעדן מענטש וועט פּאַסירן דאָס וואָס מען וויל מן השמים עס זאָל מיט אים פּאַסירן.
אין ספר שירת יונה ברענגט ער אויף "הודיעני דרך זו אלך כי אליך נשאתי נפשי": "זו" איז אין גימטריא דרייצן, כנגד די שלוש עשרה מידות פונעם הקדוש ברוך הוא. הודיעני "זו", די שלוש עשרה מידות. און פאַרוואָס הייסט דאָס דער דרך אין וועלכן איך זאָל גיין? ווייל חז"ל האָבן דאָך געזאָגט, מה הוא חנון אף אתה חנון, מה הוא רחום אף אתה רחום. און אַזוי אויך האָבן חז"ל געדרשנט אויפן פּסוק "אחרי השם אלוהיכם תלכו": איז דען מעגלעך צו גיין נאָך דער שכינה, עס שטייט דאָך אַז ער איז אַן אש אוכלה? נאָר גיי נאָך זיינע מידות. און דאָס איז "הודיעני דרך זו אלך כי אליך נשאתי נפשי", איך וויל זיך מדבק זיין אין דיר און אין דיינע מידות, אינעם דרך פון די שלוש עשרה מידות וואָס אויף אים זאָל איך גיין. גיין נאָך השם מיינט זיך מדבק זיין אין זיינע מידות.
הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי יְהֹוָה אֵלֶיךָ כִסִּתִי׃ - ראַטעווע מיך פון מיינע פיינט, השם, צו דיר האָב איך פאַרדעקט.
דער רד"ק דערקלערט: הצילני מאויביי ריבונו של עולם, ווייל איך האָב נישט אַנטפּלעקט מיין קריגעריי פאַר מענטשן, וויבאַלד איך האָב נישט געהאָפט אויף קיין ישועה פון מענטשן. עס איז דער שטייגער פון אַ מענטש וואָס האָט אַ מחלוקת מיט יענעם און האָפט אַז עמעצער וועט אים ראַטעווען, אַז ער דערציילט דאָס פאַר נאָך אַ מענטש און בעט ער זאָל אים העלפן. זאָגט דוד: איך האָב פאַר קיינעם נישט וואָס צו דערציילן, שווא תשועת אדם. "אליך כיסיתי" מיינט בלויז צו דיר האָב איך עס אַנטפּלעקט און פאַר אַנדערע האָב איך עס פאַרדעקט; צו דיר האָב איך געשריגן בסתר אויף אַן אופן וואָס איז פאַרהוילן פון מענטשן. עס מיינט נישט אַז איך האָב עס פאַרדעקט פון דיר, נאָר אַז פאַר דער גאַנצער וועלט האָב איך עס פאַרדעקט און צו דיר האָב איך עס אַנטפּלעקט.
ענלעך צו דעם ערקלערט דער מאירי, אַז "אליך כיסיתי" מיינט צוליב דיר האָב איך פאַרדעקט, אַזוי ווי "אמרי לי אחי הוא" וואָס עס מיינט נישט זאָג צו מיר, נאָר זאָג וועגן מיר און צוליב מיר. אַזוי אויך דאָ, צוליב דיר האָב איך פאַרדעקט, ווייל מיין ווילן איז אויסצובריייטן די זאַך בלויז פאַר דיר און נישט זיך ווענדן צו קיין מענטשן, ווייל איך האָב בטחון בלויז אין דיר, און דעריבער האָב איך עס פאַרדעקט פון דער גאַנצער וועלט און נאָר צו דיר וויל איך עס זאָל זיין אַנטפּלעקט, ווייל איך פאַרלאָז זיך אויף דיר אַז דו וועסט מיר ראַטעווען. און אַזוי פאַרטייטשט רש"י: מיינע פּלאָגן פאַרדעק איך פון יעדן מענטש כדי זיי צו דערציילן פאַר דיר. דער אבן עזרא ברענגט אַן אינטערעסאַנטן ביאור בשם רבי מרינוס, אַז "כיסיתי" איז ווי "חסיתי", מיט אַ חילוף פון כ' און ח', און גלייך ווי עס שטייט אליך חסיתי, נאָר דער אבן עזרא אַליין נעמט נישט אָן דעם דאָזיקן פשט.
דער מלבי"ם שטעלט דאָס אַוועק אַלס די דריטע בקשה אינעם קאַפּיטל: אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל אים ראַטעווען פון די שונאים וואָס לאָקערן אויף אים אויפן וועג. "כי אליך כיסיתי", איך באַהאַלט מיינע וועגן און מיין גיין און קומען, ווייל מען פאָלגט מיר דאָך נאָך די גאַנצע צייט און מען לאָזט וויסן פאַר שאול וואו דוד געפינט זיך. ריבונו של עולם, מיין וועג באַהאַלט איך פון יעדן מענטש און בלויז דו ווייסט מיין אָרט, דו ביסט דער וואָס דעקט צו מיין סוד וואָס איך האָב אַנטפּלעקט בלויז צו דיר. די באַהאַלטענע זאַך אַנטפּלעק איך נאָר פאַר דיר, און זי איז באַקאַנט נאָר פאַר דיר אַליין, ווייל פון אַלע מענטשן פאַרלאָז איך זיך אויף קיינעם נישט, נאָר אויפן ריבונו של עולם אַליין.
אין ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט ער, אז דוד רימזט דא אויף דעם וואס חז"ל זאגן אין מסכת סנהדרין (דף ק"ז), א וואונדערליכע גמרא: דוד האט געוואלט דינען עבודה זרה, שנאמר "ויהי דוד בא עד הראש". האט אים חושי הארכי געזאגט: מען וועט דאך זאגן, אזא מלך ווי דיר זאל דינען עבודה זרה? האט ער אים געזאגט: א מלך ווי מיר זאל זיין אייגן קינד אים הרג'ענען? בעסער זאל ער דינען עבודה זרה, און עס זאל זיך נישט חלל זיין שם שמים בפרהסיא.
מען האט שוין געברענגט אין די שיעורים אויף עין יעקב מסכת סנהדרין און אויך אין די שיעורים אויף נביא דעם משל וואס דער גר"א ברענגט אויף דעם ענין. משל צו א גאר געטרייען משרת פונעם מלך, וועלכער איז געווען באליבט ביי אים, נאנט צו אים און זיין בעל סוד, און דער קשר צווישן זיי איז געווען מיוחד במינו. איין טאג האט ער אים דערלאנגט די זופ, און עס האט א שפריץ געטאן א טראפ אויפ'ן באזונדערן בגד פונעם מלך. דער מלך איז שטארק אין כעס געווארן און האט באפוילן מען זאל אים הינריכטן. ווען דער משרת האט דאס געהערט, האט ער גענומען די גאנצע טעלער זופ און זי אויסגעגאסן אויף אלע קליידער פונעם מלך. דערויף איז דער מלך נאך פיל מער אין כעס געווארן, און האט באפוילן מען זאל אים הינריכטן מיט ביטערע פייניגונגען און יסורים. שפעטער האט דער מלך אריינגעטראכט און זיך בארעכנט: ווי קען דאס זיין אז מיין געטרייער משרת, וואס איז אזוי באליבט ביי מיר, זאל טאן אזא זאך? ער האט אים גערופן און געפרעגט: ווי האסטו זיך געוואגט? החרשתי נאך אויפ'ן ערשטן טראפ וואס האט ארויפגעשפריצט, אבער נאכדעם אזוי צו טאן? האט ער אים געענטפערט: לכבוד מיין מלך האב איך דאס געטאן. איך האב געטראכט, ווער עס וועט הערן אז א מענטש וואס איז אזוי באליבט ביים מלך האט בטעות ארויסגעשפריצט א טראפ און דער מלך ברענגט אים צום טויט, וועט דאך זאגן, וואס פאר אן אכזר'ישער מלך איז דאס! אבער יעצט, ווען יעדער וועט וויסן אז איך האב אויסגעגאסן דעם גאנצן טעלער אויף אים, וועט מען זאגן: זיכער קומט עס אים, דער מלך איז א צדיק. איך האב געוואלט אז דיין כבוד זאל בלייבן גאנץ. דער מלך האט דאס געהערט, האט ער אים צוריקגענומען צו זיין באדינונג, און האט אים נאך פיל מער ליב באקומען ווי פריער.
און דאס איז גענוי וואס עס איז געווען ביי דוד המלך. דוד האט געוואלט דינען עבודה זרה, ווייל אויב נישט, וועט דאך זיין א חילול השם: ווי קען דאס זיין אז דער באליבטער פונעם מלך, דוד המלך, זאל אויפשטיין אויף אים א רעה פון זיין אייגן הויז? מענטשן וועלן רעדן שלעכטס אויף השי"ת. אבער אויב זיי וועלן הערן אז דוד האט שוין געדינט עבודה זרה, וועלן זיי זאגן: צדיק הוא השם, ער האט דאך עפעס געטאן, עס קומט זיך אים באמת. רש"י דארט ברענגט אז דוד האט געזאגט: מען וועט זאגן, אזא מלך ווי מיר, אזא חסיד ווי מיר, האט זיין זון אים גע'הרג'עט, און מען וועט קומען מיט טענות אויף די מדות פונעם הקדוש ברוך הוא, און ס'וועט אויסקומען אז שם שמים ווערט מחולל בפרהסיא; בעסער זאל איך דינען עבודה זרה און איך אליין זאל מחלל זיין דעם נאמען, און נישט אז דאס גאנצע פאלק זאל עס מחלל זיין. און וואס האט אים חושי הארכי געענטפערט? מען וועט זאגן: אזא מלך ווי דיר זאל דינען עבודה זרה?! דאס הייסט, אדרבה, אויב מען וועט זאגן אז דוד המלך דינט עבודה זרה, וועט דאך הותרה הרצועה, מען וועט זאגן אז מסתמא דארף מען טאקע דינען עבודה זרה, דוד האט דאך אנטפלעקט דעם אמת, און דוד איז דאך אזא גרויסער חסיד! קומט אויס אז מיט דעם מאכסטו א פיל גרעסערן חילול השם, און אויף דעם האט דוד אנגענומען זיינע ווערטער. און פארשטייט זיך אז ער האט נישט געמיינט צו דינען עבודה זרה כפשוטה, נאר בלויז לפנים, עס זאל אזוי אויסזען און מען זאל אזוי זאגן. פון דעם זעען מיר וואס פאר א געוואלדיגע אהבת השם דוד המלך האט געהאט, אז ער איז געווען גרייט אויסצוזען ווי אן עובד עבודה זרה לכבוד הבורא יתברך, כדי עס זאל נישט זיין קיין חילול השם.
און דאס איז וואס דוד דערמאנט יעצט אין דער צייט פון זיין צרה: "הצילני מאויבי השם, אליך כיסיתי", פאר דיר און צוליב דיין נאמען האב איך פארדעקט. איך האב פארדעקט מיין צדקות, איך האב באהאלטן און פארשמוצט מיין כבוד צו גיין און דינען עבודה זרה כדי ס'זאל נישט נתחלל ווערן שם שמים בפרהסיא. און אויב האב איך פארדעקט צו דיר מיין כבוד, מיין מדרגה און מיין יראת שמים לכבודך, איז דאס א סיבה אז דו זאלסט מיך ראטעווען; און אפילו אויב לויט די דרכי הטבע פאדערט זיך עס נישט, זאלסטו טאן מיט מיר העכער דעם וועג פונעם טבע, פונקט ווי איך האב מוסר נפש געווען לכבודך.
דער הייליגער אלשיך זאגט אז עס זענען פאראן צוויי מיני שונאים: שונאי הגוף און שונאי הנפש. דער יצר הרע מיט זיינע כוחות זענען די שונאי הנפש, די כוחות הטומאה וואס ווערן באשאפן פון די עבירות פונעם מענטש. און די שונאי הגוף זענען נישט אזוי שטארק און גרויס ווי די שונאי הנפש. און בדרך אגב, אין די שונאי הנפש אליין שרייבט דער הייליגער אור החיים אז די נוקבא איז שווערער פונעם דכורא: ער האט מלחמה געהאלטן קעגן דער סטרא אחרא, קעגן דעם דכורא, און האט אים געקענט בייקומען, אבער קעגן דער נוקבא האט זי אים כמעט אונטערגעווארפן.
צו אונזער ענין, די שונאי הגוף זענען נישט אזעלכע גרויסע שונאים, בעת די שונאי הנפש זענען פיל גרעסערע שונאים. דערפאר, ווען א מענטש קומט צו א מצב וואו ער קען חלילה פארלירן זיין אידישקייט, איז ענדערש ער זאל פארלירן זיין נפש, דאס הייסט זיין לעבן. ווייל צו פארלירן זיין אידישקייט מיינט אז ער ווערט נכרת אויף אייביג, בעת צו פארלירן דאס לעבן, סוף כל אדם למות, ימינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה, קומט אויס אז ער איז בלויז געשטארבן אביסל פריער און האט זוכה געווען צו חיי נצח. אבער אויב ער האט נישט פארלוירן זיין לעבן און האט פארלוירן זיין רוחניות'דיגע נשמה, האט ער פארלוירן נצח נצחים, און די זאכן זענען בכלל נישט גלייך.
און מיט דעם זאגט דוד: "הצילני מאויבי השם". און פון וועלכע פון זיי? פון די וואס דורך זיי "אליך כיסיתי", וואס זיי פארדעקן און מאכן א מחיצה צווישן מיר און דיר. דאס הייסט יענע שונאים דורך וועמען איך בין פארדעקט פון דיר, די שונאי הנפש, וואס דערווייטערן מיך פון דיין עבודה. רבונו של עולם, ראטעווע מיך פון זיי, וואס דורך זיי בין איך פארדעקט פון דיין עבודה און דערווייטערט פון דיין יראה. און ווי מיר האבן געזאגט, גדול המחטיאו יותר מן ההורגו, און די שונאי הנפש זענען פיל געפערליכער פון די שונאי הגוף, דעריבער מצד דעם זאלסטו מיך ראטעווען.
נאך א פרישן פירוש ברענגט דער מעם לועז: "אליך כיסיתי" איז א לשון פון ציילן, אזוי ווי "תכוסו על השה", דאס הייסט: איך האב געציילט די מאמרים וואס דו האסט מיר צוגעזאגט מיך צו גאלן, און אויף זיי פארלאז איך זיך.
לַמְּדֵנִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ כִּי־אַתָּה אֱלוֹהָי רוּחֲךָ טוֹבָה תַּנְחֵנִי בְּאֶרֶץ מִישׁוֹר׃ - לערן מיך אויס צו טאן דיין רצון, ווייל דו ביסט מיין גאט, זאל דיין גוטער גייסט מיך פירן אויף א גלייכן לאנד.
דער רד"ק ערקלערט אז דוד בעט דא סיי אויף דער ישועה פונעם גוף און סיי אויף דער ישועה פונעם נפש. ביז אהער האט ער געבעטן אויף דער ישועה פונעם גוף, און פון דא און ווייטער בעט ער אויפ'ן רוחניות'דיגן שטאפל: העלף מיר ביים לערנען די חכמה, אז איך זאל וויסן וואס דיין רצון איז און איך זאל עס טאן באמת לויט דיין רצון. "כי אתה אלוהי", איך אנערקען אז בלויז דו האסט דעם כח און בלויז דו האסט די מעגליכקייט, דו ביסט דער שופט פונעם עולם און דו ביסט זיין מנהיג, און דערפאר איז מיין רצון צו טאן דיין רצון כהוגן. "רוחך טובה", דאס מיינט דער העכערער רוחניות'דיגער כח, ער זאל מיך פירן אויף א גוטן דרך, "תנחני בארץ מישור", דאס הייסט אויף אן אויסגעגלייכטן, גראדן וועג, להבדיל פונעם פארקערטן וועג וואס ווערט אנגערופן א דרך עקלתון. איך וויל נישט קיין קרומע וועגן, נאר א דרך מישור.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז די פערטע בקשה: אנשטאט דעם וואס דער שונא האט גערודפ'ט מיין נפש כדי מיך צו מאכן זינדיגן, "למדני לעשות רצונך" - לערן מיך אויס צו טון דיין רצון. און וויבאלד דו ביסט מיין ג-ט, בעט איך אז דיין גוטער גייסט זאל מיך פירן אין א גלייכן וועג. דער מלבי"ם באשרייבט דעם "מישור" ווי אן אייגענער באזונדערער באגריף, א באזונדערער ארט און א באזונדער לאנד, און דער רוח הטובה, וואס דאס איז רוח הקודש, זאל מיך פירן צו יענעם ארט וואס ווערט אנגערופן "ארץ מישור", צו דעם ארט וואו עס וואוינט די יושר און דארט איז דער משכן פון יושר. און די כוונה איז אז איך זאל זיך שטענדיג פירן מיט יושר און נישט גיין אויף א וועג וואס וועט דיך דערצערענען.
לְמַעַן־שִׁמְךָ יְהֹוָה תְּחַיֵּנִי בְּצִדְקָתְךָ תּוֹצִיא מִצָּרָה נַפְשִׁי׃ - צוליב דיין נאמען, ה', זאלסטו מיך באלעבן, אין דיין צדקה זאלסטו ארויספירן מיין נפש פון נויט.
דער אבן עזרא טייטשט "למען שמך" אויף צוויי אופנים: כדי דיין נאמען זאל באקאנט ווערן, אדער צוליב דעם וואס איך דין דיין נאמען. דאס הייסט, אדער איז דער ציל אז איך זאל פארשפרייטן דעם כבוד פון דעם אייבערשטנ'ס נאמען און מקדש זיין שם שמים, אדער אז צוליב דעם וואס איך דין דיין נאמען קומט מיר די ישועה. דער רד"ק ערקלערט ווי די ערשטע מעגלעכקייט, צוליב דעם וואס דיין נאמען זאל גרויס ווערן אין די מויל פון די באשעפענישן: ווען דו וועסט מיך ראטעווען און מיך באלעבן פון דער צרה, וועלן אלע זאגן: זעט ווי גרויס איז דער אויבערשטער, וואס האט געראטעוועט דוד פון זיינע רודפים און אים ארויסגענומען פון זיין צרה און אים געבראכט צו דער מלוכה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא חזר'ט דוד איבער און פארטייטשט זיינע פריערדיגע בקשות. קעגנאיבער "השמיעני בבוקר חסדך" זאגט ער "למען שמך ה' תחייני", דאס הייסט, לעב מיך אויף כדי איך זאל מפרסם זיין דיין נאמען אויף דער וועלט און עס זאל געהייליגט ווערן דיין נאמען דורך מיר. און קעגנאיבער "הודיעני דרך זו אלך", וואס די כוונה איז אז דו זאלסט מיך ארויסנעמען פון דער מערה און פון דער פינצטערניש, זאגט ער "בצדקתך תוציא מצרה נפשי": איך געפין זיך יעצט אין א צרה, נעם מיך ארויס פון איר צוליב דיין צדקה, דיין גוטער מנהג און דיין גערעכטיקייט.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט: כל זמן כלל ישראל איז אין גלות, איז דער נאמען נישט גאנץ און דער כסא הכבוד איז נישט גאנץ, ווי עס שטייט "כי יד על כס י-ה" - דער נאמען איז נישט גאנץ, בלויז י"ה, און דער כסא איז נישט גאנץ, בלויז כ"ס. און חז"ל זאגן אז דוד איז משיח. אויב אזוי בעט דוד: למען שמך, רבונו של עולם, ברענג מיך, דאס הייסט די גאולה, וואס דורך דעם וועט געהייליגט ווערן דיין נאמען און עס וועט מער נישט זיין בלויז י"ה נאר דער פולער נאמען. דאס איז "למען שמך", עס זאל זיין א מציאות פון אן עולם התיקון. און דעריבער "תחייני", אז איך זאל אויפשטיין צו תחיית המתים און עס זאלן אויפוואכן די שכני עפר, און דעמאלט "בצדקתך תוציא מצרה נפשי", דאס איז די נפש און נשמה פון כלל ישראל, און ס'וועט זיין לתקן עולם במלכות שד-י, און דער נאמען וועט זיין גאנץ און דער כסא וועט זיין גאנץ.
וּבְחַסְדְּךָ תַּצְמִית אֹיְבָי וְהַאֲבַדְתָּ כׇּל־צֹרְרֵי נַפְשִׁי כִּי אֲנִי עַבְדֶּךָ׃ - און אין דיין חסד זאלסטו פארשניידן מיינע פיינט, און פארלענדן אלע פייניגער פון מיין נפש, ווארום איך בין דיין קנעכט.
קעגנאיבער וואס ער האט פריער געזאגט "למדני לעשות רצונך", זאגט ער יעצט "והאבדת כל צוררי נפשי", וואס די כוונה איז אויף די צוררי הנפש, די שונאים פונעם נפש, וואס זוכן מיך דערווייטערן פון דיין עבודה. און אזוי פאסט זיך, "כי אני עבדך": וויבאלד מיין גאנצער ווילן איז צו דינען דיר, איז פאסיג אז דו זאלסט דערווייטערן פון מיר די צוררי הנפש. און דער רד"ק לייגט צו: עס פאסט אז דו זאלסט באזיגן יענע פיינט און זיי דערווייטערן פון מיר, ווייל איך בין דער וואס דינט דיך און נישט זיי, און אויב אזוי איז ראוי אז דו זאלסט שטיין צו מיין רעכטער האנט.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט ער דערויף פונעם חתם סופר. עס שטייט אין פסוק "ה' איש מלחמה ה' שמו", און דער חתם סופר זאגט אז דער הקדוש ברוך הוא מאכט נישט קיין ניסים אומזיסט, נאר אויב עס וועט ארויסקומען דערפון א תועלת און א קידוש השם, ווייל קודשא בריך הוא עביד נישט קיין ניסא בכדי. און דאס איז דער טייטש "ה' איש מלחמה", אז דער אויבערשטער פירט די מלחמה העכער דעם וועג פון דער נאטור, און דער ציל איז "ה' שמו", אז זיין נאמען זאל זיין גרויס און געהייליגט אין די אויגן פון די באשעפענישן. ניסים ווערן געטאן בלויז כדי עס זאל נתקדש ווערן דער כבוד שמים, אבער בכדי טוט דער אויבערשטער נישט קיין נס.
און דער טעם איז, ווייל ס'איז "שווער" פאר'ן הקדוש ברוך הוא צו טוישן די סדרי בראשית. און "שווער" מיינט נישט אין דעם זין פון גרינג און שווער, ווארום לגבי דעם בורא איז דאך גארנישט שווער, נאר די כוונה איז אויף דער הנהגה וואס ער האט איינגעפירט אין זיין וועלט, אז די וועלט זאל שטענדיג פירן לויט דעם סדר הטבע, און דעריבער איז ביי אים "שווער" צו טון א פעולה וואס איז קעגן דעם סדר הטבע. און די סיבה דערצו איז ווייל די דאזיגע פעולה נעמט אוועק פון דער בחירה חופשית, און ווען עס פעלט די באלאנס אין דער בחירה חופשית, ווערן אלע סדרי העולם צערודערט: אויף וואס קומט אונז שכר? אויב מיר וואלטן געזען בלויז ניסים און נאר די יד השם די גאנצע צייט, וואו איז דען די אמונה און וואו איז דער בטחון? דאס איז שוין נישט קיין בטחון וואס קומט פון אמונה, נאר בלויז ווייל איך האב געזען און באקומען. און דעמאלט פעלט דער גאנצער ענין פונעם שכר וואס קומט פאר דער הארעוואניע וואס מ'האט אריינגעלייגט, און ס'קומט אויס אז מ'עסט "נהמא דכיסופא" - ברויט פון חסד וואס דער אויבערשטער גיט בחנם. דעריבער טוט דער הקדוש ברוך הוא נישט קיין ניסים נאר ווען אין דער זאך אליין איז פארהאן א קידוש השם, און דעמאלט איז "ה' שמו". און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "ובחסדך תצמית אויבי והאבדת כל צוררי נפשי", און וואס איז דער ציל דערפון? "כי אני עבדך", אז דורך דער ישועה וועל איך זיך קענען מער שטארקן אין עבודת השם און ס'וועט זיין דערמיט א קידוש השם.
דער ספר בינה לעתים שטעלט זיך אפ אויף דער קשיא: "ובחסדך תצמית אויבי", לכאורה וואלט געדארפט שטיין ובגבורתך תצמית אויבי, ווייל צו פארשניידן שונאים פאדערט זיך דאך גבורה, און פארוואס דערמאנט ער חסד? צום ערשט איז דער פשוט'ער פשט: יעדעס מאל וואס מען רעדט פון חסד בנוגע די שונאים, מיינט עס נישט קיין חסד מיט זיי, נאר "אין דיין חסד מיט מיר זאלסטו פארשניידן מיינע שונאים", דער חסד איז מיט מיר. אבער דער בינה לעתים ערקלערט אז "אויבי" זענען די וואס זוכן מיין שלעכטס בלויז אויף דער וועלט, און לגבי זיי בעט ער אז ער זאל זיי פארשניידן מיט חסד, דאס הייסט ער זאל רחמנות האבן אויף זיי און זיי זאלן נישט אינגאנצן אונטערגיין. אבער "צוררי נפשי" זענען די וואס זוכן מיין שלעכטס נישט בלויז אויף דער וועלט נאר אויך אויף יענער וועלט - די וואס זוכן מיך צו מאכן זינדיגן, וואס זיי זענען פיל ערגער, וויבאלד גדול המחטיאו יותר מן ההורגו, און אויף זיי בעט ער "והאבדת", אז זיי זאלן אינגאנצן פארלארן גיין.
און עס קומט אויפ'ן געדאנק נאך א ביאור פארוואס עס שטייט "בחסדך". מיתתן של רשעים איז דאך טובה להם וטובה לעולם, ווייל כל זמן דער רשע לעבט לייגט ער צו ברענשטאף צו זיין גיהנום. ווען א מענטש פארלענגערט זיינע יארן מיט עבירות, אוי לו ואוי לנפשו, ער הייצט ווייטער אן פאר זיך דעם גיהנום נאך און נאך יארן. לויט דעם שטימט עס געוואלדיג: "בחסדך תצמית אויבי", רבונו של עולם, ס'איז א חסד אויב דו וועסט זיי צונעמען, און נישט בלויז א חסד מיט מיר נאר אויך א חסד מיט זיי. טו מיט אים א חסד און נעם אים צו, ווייל כל זמן ער בלייבט דא גייט ער ווייטער אן צו שעדיגן, און דער היזק ברענגט אויף אים גרויס שלעכטס און ברענגט אויף אים גיהנום, דעריבער בחסדך נעם אים אוועק.