אין דעם דאָזיקן טייל פֿונעם מזמור פֿירט דוד המלך ווײַטער און באַשרײַבט די ידיעה פֿונעם בורא איבער דעם מענטש - אַ ידיעה וואָס הייבט זיך נישט אָן אין דעם טאָג וואָס דער מענטש קומט אויף דער וועלט, נאָר פֿריִער פֿון דעם. פֿון דעם ערשטן טראָפּן, פֿונעם גולם, ביז צו אַלע פּרטים פֿון זײַנע מעשים, איז אַלץ אָפֿן און פֿאַרשריבן פֿאַר אים. פֿון דאַנען גייט דער מזמור אַרויף צו אַ טיפֿערער קשיא: ווי אַזוי קען אַן אחדות'דיקע ידיעה, וואָס ענדערט זיך נישט, וויסן אַ מציאות וואָס ענדערט זיך אין יעדער רגע. און צום סוף - צו דער איין זאַך וואָס שטערט דעם מענטש צו זײַן פֿאַרטאָן זײַנע גאַנצע טעג אין זיך פֿאַרטראַכטן אין די נפלאות הבורא: די הצלחה פֿון די רשעים.
גׇּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ וְעַל־סִפְרְךָ כֻּלָּם יִכָּתֵבוּ יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם׃ - מײַן גולם האָבן דײַנע אויגן געזען, און אין דײַן בוך זענען זיי אַלע פֿאַרשריבן געוואָרן, די טעג זענען באַשאַפֿן געוואָרן, און קיין איינער פֿון זיי איז נאָך נישט געווען (אָדער: און ער האָט איינעם פֿון זיי).
על ספרך - אַלע באַשעפֿענישן פֿון דער וועלט, גלײַך ווי מיר אַזוי אויך זיי, זענען אַלע פֿאַרשריבן געוואָרן נאָך איידער זיי זענען געקומען אויף דער וועלט. אַלץ איז געווען פֿאָראויס אָנגעשריבן. און וואָס איז די וויכטיקייט דאָס צו באַטאָנען? דער חילוק צווישן אַ זאַך וואָס איז פֿאָראויס אָנגעשריבן ביז אַ זאַך וואָס ווערט ערשט איצט אָנגעשריבן איז די פֿאַרגייענדיקייט (ארעיות). עפּעס וואָס אַ מענטש ציט אַרויס אויפֿן אָרט איז אַרעי, אַ פֿרוכט פֿון אַ מאָמענטאַלער מחשבה. אָבער ווען מען ווײַזט דיר אַז אויף דער דאָזיקער זאַך זענען פֿאַראַן פּלענער פֿון טויזנטער יאָרן צוריק - באַווײַזט דאָס איר חשיבות, און ווײַזט אַז אַלץ וואָס עקזיסטירט איצט איז אין זײַן מקור פּלאַנירט געוואָרן צו זײַן דווקא אויף דעם דאָזיקן אופֿן.
דאָס איז דער דגש פֿון "גולמי ראו עיניך ועל ספרך כולם יכתבו". נישט אַז דער קדוש ברוך הוא האָט געלאָזט די וועלט, כביכול, זיך "אַנטוויקלען": בעלי חיים געבערן אַנדערע בעלי חיים, און ביסלעכווײַז ענדערט זיך די מציאות, דער העלפֿאַנד ווערט גרעסער אָדער קלענער, ענדערט אַ ביסל זײַן קאָליר לויט דעם אָרט און דער טאָפּאָגראַפֿיע אַרום אים. נישט אַזוי. נאָר דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן דעם מענטש מיט אַ פֿאָראויסדיקן פּלאַן, ווען יעדן גולם און גולם, יעדן איינעם פֿון די בני אדם, האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאָראויס געזען - מיט אַ מסודר'דיקן אַרבעטס-פּלאַן.
און דאָס שטימט זייער מיט דעם וואָס מען געפֿינט אינעם ספר מכתב מאליהו און אין אַנדערע געלעגנהייטן: יעדער מענטש האָט אַ תפקיד אויף דער וועלט, און קיין איין מענטש האָט נישט קיין תפקיד וואָס איז פּונקט ווי יענעמ'ס, און קיינער קען נישט משלים זײַן דעם תפקיד פֿון זײַן חבֿר. יעדער איינער פֿון אונדז איז געקומען משלים צו זײַן אַ זאַך, און ער וועט עס מוזן משלים זײַן. און אויב נישט - וועט ער צוריקקומען אין אַ גלגול ביז ער וועט טאָן און משלים זײַן דאָס וואָס עס ליגט אויף אים צו טאָן. ווײַל מיר אַלע זענען אַ טייל פֿון אַ פֿולקאָמען פּאַזל פֿון דער נשמה פֿון אדם הראשון; מיר אַלע זענען נשמות וואָס זענען געווען אין זײַן גוף, און ווען מיר אַלע וועלן משלים זײַן און מתקן זײַן זיך אַליין, דורך דעם וועט אדם הראשון לײַכטן אין זײַן גלאַנץ און די גאולה וועט קומען. און אויב מען וועט נישט באַווײַזן - האָבן חז"ל שוין געבראַכט אַז ס'זענען פֿאַראַן עטלעכע וועגן: דער קדוש ברוך הוא שטעלט אויף איבער זיי אַ מלך קשה כהמן און זיי טוען תשובה, און נאָך זאַכן וואָס חז"ל האָבן געבראַכט וואָס וועלן זײַן פֿאַר ימות המשיח, ווען מען וועט סוף-כּל-סוף מוזן מתקן זײַן. דאָס איז "על ספרך כולם יכתבו" - אַלע באַשעפֿענישן פֿון דער וועלט זענען געווען פֿאַרשריבן און אָפֿן פֿאַר דיר, אַלץ איז פֿאָראויס פּלאַנירט.
"ימים יוצרו ולא אחד בהם" - אַלע מעשים פֿונעם מענטש און זײַן גאַנצער תכלית זענען כּאילו שוין פֿאָראויס באַשאַפֿן געוואָרן, גלײַך ווי זיי זענען שוין דורכגעגאַנגען די יצירה, כאָטש עס איז נאָך נישט געווען קיין איינער פֿון זיי אויף דער וועלט. און דאָס איז פֿון די וואוּנדער פֿון מפֿעלי אלוקים און דער משפּט פֿון זײַן גבֿורה, אַז די עתידות זענען אָפֿן פֿאַר אים איידער זיי קומען, און אַזוי זאָגט דער פּסוק: "בטרם אצרך בבטן ידעתיך". ס'איז נאָך נישט געווען קיין איינער פֿון זיי אויף דער וועלט, אָבער בײַם קדוש ברוך הוא זענען זיי שוין געווען אין אַ בחינה פֿון יצירה, גלײַך ווי זיי זענען שוין באַשאַפֿן געוואָרן.
רש"י טײַטשט "ועל ספרך כולם יכתבו" - דאָס ספר תולדות אדם וואָס דו האָסט געוויזן פֿאַר אדם הראשון, וואָס דערין זענען אַלע שוין כּאילו פֿאַרשריבן געוואָרן; דו האָסט אים געוויזן דור דור ודורשיו, דור דור וחכמיו. "ימים יוצרו ולא אחד בהם" - צום סוף פֿון פֿיל טעג זענען זיי געווען עתיד צו באַשאַפֿן ווערן, און עס איז נאָך נישט געווען קיין איינער פֿון זיי אויף דער וועלט. דאָס איז דער פּירוש לויט דער גירסא פֿון "ולא" מיט אַן אל"ף.
אָבער גיט אַכטונג: מיר לייענען "ולו" מיט אַ וי"ו. וווּ נאָך געפֿינען מיר אַזאַ שינוי? אין מזמור לתודה: "הוא עשנו ולא אנחנו עמו וצאן מרעיתו" - דאָרט שטייט געשריבן "ולא" מיט אַן אל"ף, און לכאורה איז דער טײַטש נישט גוט, "לא אנחנו עמו וצאן מרעיתו"; און מיר לייענען "ולו" מיט אַ וי"ו - מיר זענען צו אים, פֿאַר אים, עמו וצאן מרעיתו. און פֿונדעסטוועגן, אויך אין "ולא" מיט אַן אל"ף איז פֿאַראַן אַ באַטײַט: "הוא עשנו ולא אנחנו" - נישט מיר האָבן באַשאַפֿן זיך אַליין נאָר ער האָט אונדז באַשאַפֿן, און מיר זענען זײַן פֿאָלק און די שאָף פֿון זײַן פּאַשע. אַזוי אויך דאָ, רש"י פֿאַרטײַטשט ווי ביידע גירסאות שטימען אינעם פּשט פֿונעם פּסוק.
זאָגט רש"י: און לויטן מקרא וואָס ווערט געליינט "ולו" מיט אַ וי"ו - "ימים יוצרו", דער קדוש ברוך הוא האָט געוויזן אַלע טעג וואָס זענען עתיד באַשאַפֿן צו ווערן, "ולו" - פֿאַר זיך, פֿאַר זײַן חלק, האָט ער אויסגעקליבן איין טאָג. און וואָס איז יענער איין טאָג? יום השבת. אָדער: "ימים יוצרו ולו אחד בהם" - ער האָט איין טאָג אין יאָר, און דאָס איז יום הכיפורים. דאָס איז דער השם יתברך, וואָס צו אים געהערט איינער פֿון זיי.
"גולמי ראו עיניך" - זאָגט דער רד"ק, דאָס איז די פֿאַרפֿרוירענע טראָפּן, איידער עס ווערן אויסגעפֿורעמט אין איר די אברים. און זי ווערט אָנגערופֿן "גולם", פּונקט ווי דער גולם פֿונעם האָלץ איז דער האָלץ איידער מען האָט אויסגעשניצט פֿון אים דעם כלי; אַזוי ווערט די טראָפּן אָנגערופֿן גולם איידער מען האָט אויסגעשניצט פֿון איר די אברים און די באַשאַפֿונג פֿונעם מענטש. דאָס האָבן דײַנע אויגן געזען, און דו האָסט אַרײַנגעגעבן אין איר דעם כּוח אַז עס זאָלן זיך אויספֿורעמען אין איר די אברים. קיינער זעט נישט אין דער טראָפּן די אברים, אָבער דײַנע אויגן האָבן פֿאָראויס געזען אַלץ וואָס איז עתיד פֿון איר באַשאַפֿן צו ווערן.
"ועל ספרך כולם יכתבו" - די זאַך איז אָפֿן און באַקאַנט פֿאַר דיר ווי עס וואָלט געווען אָנגעשריבן אין אַ ספר. און וואָס מיינט "כולם"? אַלע אברים וואָס וועלן באַשאַפֿן ווערן פֿון יענער טראָפּן, דאָס הייסט דער מענטש אין גאַנצן - אַלץ איז באַקאַנט פֿאַר דיר. "ימים יוצרו" - אין פֿיל טעג איז די באַשאַפֿונג פֿון יענע אברים; זיי זענען דאָך נישט באַשאַפֿן געוואָרן אין איין טאָג, עס נעמט דאָך פֿערציק טעג ביז דער תמצית פֿון דער יצירת הוולד, און דערנאָך זײַן גאַנצע אַנטוויקלונג. "ולא אחד בהם" - כאָטש ער ווערט באַשאַפֿן אין פֿיל טעג, אָבער ביים הקדוש ברוך הוא איז דאָס כביכול אין איין טאָג, אין איין מאָמענט, ווײַל ער ווייסט דאָך זיי אַלע אין איין רגע, און אַלץ ווערט ביי אים גערעכנט ווי איינס. ביי אונדז איז "ימים יוצרו", עס נעמט אַ סך טעג ביז דער וולד ווערט באַשאַפֿן, אָבער ביים הקדוש ברוך הוא איז דאָס ווי איין רגע, כעניין "כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול כי יעבור" - ער איז העכער פֿון דער מציאות פֿון צײַט, און ווייסט זיי אַלע אין איין מאָמענט.
און אויב מיר לערנען "ולא" מיט אַן אל"ף, זאָגט דער רד"ק, וועט דער טײַטש זײַן: נישט קיין איין מענטש האָט געוווּסט די זאַך איידער זי איז געוואָרן, נאָר בלויז דער הקדוש ברוך הוא. קיין שום מענטש האָט דאָס אַלץ נישט געוווּסט איידער ער איז באַשאַפֿן געוואָרן, און בלויז ער ווייסט זיי אַלע.
דער אבן עזרא ערקלערט אַז אין אָנהייב פֿון דער יצירה איז דער אבר נישט געווען דערקענבאַר און אָפּגעזונדערט, עס איז נישט געווען קיין חילוק צווישן איין אבר צום צווייטן - אַלץ איז נאָך געווען איין טראָפּן. עס איז נישט געווען קיין אויג, קיין אויער און נישט די איבעריקע אברים, כאָטש אַלץ איז אַ טייל פֿון יענעם גולם. און דאָס איז די כוונה פֿון "ולא אחד": עס זענען דאָרט נישט געווען קיין איינצלנע און באַזונדערע אברים אין דער צײַט וואָס זיי זענען באַשאַפֿן געוואָרן. אינעם ערשטן שלב איז אַלץ געווען בבחינת איין טייג, איין גולם, און פֿון דעם קנעט זיך אויס און ווערט באַשאַפֿן דער מענטש.
דער מלבי"ם לייגט דאָ צו אַ גרויסן יסוד: דער מענטש, וואָס איז צונויפֿגעשטעלט פֿון גוף און נפש, ווערט אָנגערופֿן "עולם קטן". דאָס זענען דברי חז"ל, און דער מלבי"ם דערמאָנט זיי אין עטלעכע ערטער: אַלץ וואָס עס איז פֿאַראַן אין דער גרויסער וועלט, איז אויך פֿאַראַן אינעם מענטש. אַפֿילו פֿונעם פֿיזישן קוקווינקל - אינעם מענטש זענען פֿאַראַן האָר, און אין דער וועלט וועלדער און גראָזן; אינעם מענטש זענען פֿאַראַן קוואַלן, די נאָז, דאָס מויל, די אָפּגאַנגען, און לעקאָרעטיוו דערצו די קוואַלן אין דער וועלט; די צונויפֿשטעלונג פֿונעם מענטש פֿון פֿליסיקייטן איז פּונקט ווי די צונויפֿשטעלונג פֿון דער וועלט פֿון אַ סך וואַסער און אָקעאַנען. דער מענטש איז אַן אָפּשפּיגלונג, אַ גענויער אָפּדרוק פֿון דער גרויסער וועלט.
און מיט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, דערהייבט דער משורר דעם דאָזיקן גרויסן ציור. אַ מאָלער וואָס וויל עפּעס מאָלן דאַרף אַ מאָדעל; אויב ער מאָלט אַ וואַזע מיט בלומען, לייגט ער פֿאַר זיך אַ וואַזע, קוקט דערויף און מאָלט. דער מאָדעל איז די "אַנדערטאַ", די געשטאַלט וואָס ער נאָכמאַכט. און דער מענטש איז די אַנדערטאַ און דער ציור פֿון דער גאַנצער וועלט אינגאַנצן. ווי אַ מענטש וואָס בויט אַ פלטין, אַ פּאַלאַץ - אַלץ איז ביי אים אָפּגעצייכנט אויף די פּלענער, אויסגעקריצט אויפֿן בויגן, און ער קוקט דערין און בויט. אַזוי כביכול, ווען דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט באַשאַפֿן די גרויסע וועלט - אויף וואָס האָט ער געקוקט? אויפֿן מענטש, וואָס ער איז דער עולם קטן, און לויט אים האָט ער באַשאַפֿן די גרויסע וועלט.
און לויט דעם מאָלט דער מלבי"ם אויס: פֿאַרן גרויסן בוימײַסטער, הקדוש ברוך הוא, איז געווען איין ספר וווּ עס שטייט געשריבן אַלץ וואָס ער האָט באַשאַפֿן אין די ששת ימי בראשית, און דער ספר איז אָפֿן; און דער גולם פֿונעם מענטש ליגט אַקעגן אים, און דער אויבערשטער קוקט אויף ביידע - אויפֿן גולם פֿונעם מענטש, וווּ עס איז אײַנגעקריצט די תבנית פֿון דער וועלט ביז די קלענסטע פּרטים, און אינעם ספר, וווּ עס שטייט געשריבן אַלץ וואָס ער האָט געטאָן אין די ששת ימי בראשית. און ער זעט ווי זיי זענען ענלעך איינער צום צווייטן: די דמות פֿונעם מענטש און די באַשאַפֿונג פֿון ששת ימי בראשית זענען זאַכן וואָס דערגאַנצן איינע די אַנדערע, איין גענויער אָפּדרוק פֿונעם צווייטן. אַלץ וואָס שטייט געשריבן אינעם ספר פֿון דער בריאה איז אויסגעקריצט אינעם גולם פֿונעם מענטש.
און דאָס איז דער פּירוש פֿונעם פּסוק: פֿון איין זײַט "גולמי ראו עיניך" - דו האָסט געזען אין מײַן גולם דעם מאָדעל לויט וועלכן דו האָסט געמאָלט דעם ציור פֿון דער וועלט; און פֿון דער צווייטער זײַט "ועל ספרך כולם יכתבו ימים יוצרו" - אַלץ איז געשריבן אין דײַן ספר אין יענע זעקס טעג אין וועלכע די וועלט איז געשאַפֿן געוואָרן. און אויפֿן ספר וווּ עס זענען פֿאַרשריבן געוואָרן אַלע פּרטים וואָס זענען געמאַכט געוואָרן אין "ימים יוצרו", האָסטו געזען אַז "לו אחד בהם" - מיט אַ ו"ו: דער דאָזיקער גולם האָט אַן אחדות מיט זיי, מיט דעם וואָס איז געשריבן געוואָרן אין ששת ימי בראשית. וויבאַלד דער מענטש איז די דמות פֿונעם פּלאַן פֿון דער וועלט, און די ששת ימי בראשית זענען די פּלאַנירונג פֿון דער וועלט און איר אויפֿבוי, קוקט דער הקדוש ברוך הוא אויפֿן מענטש און קוקט אויפֿן פּלאַן - און זעט אַז עס רעדט זיך פֿון איין דמות. עס איז איינגעשלאָסן אינעם מענטש אַלץ וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן אין די ימי הבריאה און אַלע כּוחות פֿון מעשה בראשית.
און דער מענטש נעמט אַרום אין זײַן כּוח, אין זײַן נשמה, אויך אַלע באַשעפֿענישן פֿון אויבן און פֿון אונטן, ווײַל ער דאַרף דאָך פּועל'ן אין אַלע עולמות אינגאַנצן. אינעם מענטש איז פֿאַראַן אַלץ. זײַט נישט פֿאַרוווּנדערט: אינעם מענטש איז אויך פֿאַראַן גאָלד און אין אים איז אויך פֿאַראַן זילבער - עס איז נישט ראַטזאַם צו הרג'ענען מענטשן כּדי אַרויסצוציען זילבער און גאָלד, די מאָסן זענען קליינטשיקע, אָבער עס איז פֿאַראַן אין אים אַלץ. דער מענטש איז צונויפֿגעשטעלט פֿון אַלע מינעראַלן. און אויך די טבע'ס: עס איז פֿאַראַן אין זײַן נפש די באַהאַלטנקייט און פֿורכט פֿונעם שפֿן, און עס איז פֿאַראַן אין אים "עז כנמר, גיבור כארי, קל כנשר" - אַלע יענע כּוחות הנפש געפֿינען זיך אין אים, ווײַל ער נעמט דאָך אַרום אַלע ענינים פֿון דער בריאה. און דער מענטש נעמט אין זיך אויך אַרום אַלע ספֿירות, און ער קען דערגרייכן ביזן העכסטן אָרט, בחינת אריך און עתיק, בחינת אדם קדמון, בחינת עולם האצילות - וואָס מלאכים קענען אַהין נישט דערגרייכן, ווײַל זיי זענען נישט אויסגעהאַקט פֿון דאָרט; דער מקור מחצבתם איז פֿונעם עולם הבריאה, פֿונעם עולם הכסא, און ביז אַהין דערגרייכן זיי. אָבער דער מענטש, וואָס ער פּועל'ט אין אַלע עולמות, איז זײַן נפש אויסגעהאַקט געוואָרן און האָט באַקומען השפּעות פֿון אַלע עולמות אינגאַנצן. דאָס איז דער מענטש - אַן אָפּדרוק פֿון דער בריאה, און וואָס עס איז פֿאַראַן אין ששת ימי בראשית איז פֿאַראַן אין אים, און זיי פֿאַראייניקן זיך בבחינת אחד.
וְלִי מַה־יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם׃ אֶסְפְּרֵם מֵחוֹל יִרְבּוּן הֱקִיצֹתִי וְעוֹדִי עִמָּךְ׃ - און צו מיר ווי טייער און שווער צו דערגרייכן זענען דיינע געדאנקען (אדער: דיינע געליבטע), ג-ט, ווי מעכטיג און פיל זענען זייערע כללים; איך וויל זיי ציילן, זענען זיי מער ווי זאמד, איך בין ערוואכט און איך בין נאך אלץ מיט דיר.
מען האט שוין עטליכע מאל באמערקט: וואס מער קאמפליצירט דער פסוק איז און געשריבן מיט ווייניגער פשוט'ע ווערטער, אלץ מער פילן זיך אן אין אים די פירושים. וואס באדייט "מה יקרו רעיך אל"? אינעם פשוט'ן פארשטאנד איז "רעיך" מלשון "זה דודי וזה רעי" (חברים), און אזוי גייט רש"י, און ברענגט דעם מדרש חז"ל: כנסת ישראל זאגט, ווי חשוב זענען אין מיינע אויגן די צדיקים אין יעדן דור און דור. "מה עצמו ראשיהם" - דער חשבון פון זייערע ציילונגען, לשון פון "כי תשא את ראש בני ישראל", וואס איז א לשון פון ציילן. און ווער זענען די "רעיך"? די צדיקים, וואס ווערן אנגערופן "רעים למקום" (פריינט פונעם אייבערשטן), און ווי חשוב זענען זיי אין מיינע אויגן.
לעומת זה, ערקלערן כמעט אלע מפרשים "רעיך" אין דעם באדייט פון דיינע רעיונות און מחשבות. זאגט דער רד"ק: "יקרו" איז א לשון פון א שווערע זאך, א זאך וואס מען קען נישט משיג זיין, אזוי ווי "ודבר ה' היה יקר בימים ההם" (זעלטן און שווער צו דערגרייכן). וויפיל דיינע רעיונות, דיינע מחשבות און כוונות ביים באשאף זענען טייער און שווערער פון מיר, ווי ווייניג קען איך זיי משיג זיין, ווי ווייט זענען זיי פון מיין פארשטאנד.
"מה עצמו ראשיהם" - דער רד"ק ערקלערט אז "עצמו" קען מען פארשטיין אין באדייט פון א צאל-מערהייט (ריבוי מספרי), אזוי ווי דער המשך פונעם פסוק "אספרם מחול ירבון", איך פרוביר זיי צו ציילן און זיי זענען מער ווי דער זאמד. דער לשון "עצם" קומט פאָר סיי אויף שטארקייט און סיי אויף א ריבוי: "עצמו לי אלמנותיו מחול ימים" - עס זענען געווארן מער אלמנות פונעם זאמד ביים ים, און אויך: זיי האבן זיך געשטארקט אויף מיר, אזוי ווי א ביין-ווייטאג וואס פארשטארקט זיך ("התעצם"). "ראשיהם" איז א לשון פון זייערע כללים, און די כוונה איז אויף די כללים פונעם הקדוש ברוך הוא אין דער בריאה, וואס זענען אזוי פיל אז מען קען זיי נישט דערגרייכן. און אויב אויף די כללים איז אזוי - אויף די פרטים על אחת כמה וכמה! וויפיל דיינע מחשבות זענען מעכטיגער פון מיר, מער פון מיר און שטארקער פון מיר, אז אפילו די כללים קען איך נישט פארנעמען, כל שכן די פרטים.
דער מלבי"ם ערקלערט: מיר האבן געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא ווייסט אלע איינצלהייטן פון דעם מענטשנ'ס האנדלונגען און זיינע מעשים, און אויף דער זאך האבן די פילאסאפן געהאט גוואלדיגע טענות. דער מענטש איז דאך א בעל בחירה, און זיינע מעשים טוישן זיך כסדר; און דער הקדוש ברוך הוא ווייסט דאך וואס ס'גייט זיין אין דער צוקונפט, דאס הייסט ער ווייסט אויך דאס וואס גייט זיך ביי אונז ענדערן. פילאסאפיש איז זיי געווען שווער דאס צו אָננעמען, ווייל לכאורה איז דאס סותר דעם יסוד פון אחדות: דער הקדוש ברוך הוא און זיין ידיעה זענען איינס, און אזוי ווי "אני ה' לא שניתי" אזוי אויך טוישט זיך נישט זיין ידיעה. און אויב די מעשים פון בני אדם טוישן זיך מצד דער בחירה, מוז דאך זיין א שינוי אויך אין דער ידיעה - ביז יעצט האט ער געוואוסט אז דער מענטש וויל אזוי, און יעצט האט דער מענטש געטוישט זיין מחשבה און השי"ת ווייסט אנדערש; און אויב איז פאראן אין אים א שינוי, איז דאס דאך סותר די געטליכע מציאות וואס ענדערט זיך נישט. ווי קען אן אומבייטבארע מציאות וויסן זאכן וואס טוישן זיך?
פאר אונז הערט זיך די קשיא נישט אזוי שווער, צוליב א פשוט'ן טעם: דער פילאסאף, ווען ער קומט צו פארשטיין און אפלערנען די געטליכע ידיעה, טייטשט ער עס אויס לויט זיינע אייגענע מושגים, לויט זיינע השגות און ידיעות. אבער מיר ווייסן היינט אז עס עקזיסטירן ידיעות, השגות און תפיסות וואס זענען אינגאנצן אנדערש ווי אונזערע, און ממילא פון פריער האבן מיר גארנישט קיין קשיא. די פשוט'סטע דוגמא איז א קעשענע-רעכענער (קאלקולעיטאר) - דאס וואס מיר האבן געהאט אלס קינדער אינעם זייגער. מען קלאפט אריין 7354 מאָל, און מען באקומט תיכף דעם סך-הכל פון א פארפּלאָנטערטן חשבון. איך און איר קענען נישט דעם אלגאריטם וואס דרייט דעם רעכענער און מיר ווייסן נישט וויאזוי ער טוט דאס. וואס איז יא קלאר? אז דא איז פאראן איינער אדער עפעס וואס קען מאכן חשבונות מיט א בליץ-שנעלקייט. פאר מיר וואלט עס גענומען טעג, חדשים און יארן, און ער האט עס געטאן אין א טויזנטל פון א סעקונדע - זיין אופן פון טראכטן איז אינגאנצן אנדערש ווי מיינער. וויאזוי טראכט ער און אויף וואספארא אופן רעכנט ער עס אויס? איך ווייס נישט; איך ווייס נאר אז ער טראכט אנדערש ווי מיר.
און איך רעד נישט פון קיין היימישן קאמפיוטער, און נישט פון קיין סופּער-קאמפיוטערס, וואו יעדער פון אונז פארשטייט אז דער אופן פון דענקען איז אינגאנצן אנדערש. גערי קאספאראוו שפילט קעגן א קאמפיוטער, און דער קאמפיוטער באזיגט אים אין שאך - ווי אזוי? ווייל ער רעכנט אויס טויזנט און צוויי טויזנט און פינף טויזנט חשבונות אויף פאראויס אן א שיעור: אויב איך וועל רוקן דעם קעניג אהער וועט ער טאן אזוי, און אויב איך וועל טאן אזוי וועט ער ענטפערן אזוי, און ער געפינט פונקטליך דעם וועג ווי אזוי דיך צו ברענגען צו א שאַך-מאַט. דער אופן פון דענקען איז אנדערש - דאס ווייס איך, אפילו איך פארשטיי נישט פונקטליך ווי אזוי דער קאמפיוטער טראכט. און אויב אזוי, האסטו קשיות אויפן בורא עולם? ווי קען זיין אז דער הקדוש ברוך הוא, וואס ענדערט זיך נישט, ווייסט זאכן וואס טוישן זיך? לויט וועלכע מחשבות מאכסטו חשבונות אויף די וועגן פונעם בורא עולם, לויטן קליינעם שכל פון א בשר ודם? דו זעסט דאך אז אפילו אין א קאמפיוטער פארשטייסטו נישט ווי אזוי ער ארבעט, און דאס איז א פשוט'ע באשאפענע זאך. צו פארשטיין ווי אזוי זיין ידיעה איז נישט סותר זיין הויה - ביי אונז הויבט זיך די קשיא אפילו נישט אָן. אבער ביי די פילאסאפן איז דאס געווען א שווערע פראגע.
דער ענטפער, זאגט דער רמב"ם, איז אז דער ריבוי פון די ידיעות און זייערע שינויים - וואס ביי אונז איז עס א ריבוי און א שינוי, איז ביי אים אחדות. דער הקדוש ברוך הוא ווייסט אלעס מצד זייער שורש און זייער פארבארגענעם מקור. השי"ת איז דער שורש פון דער גאנצער מציאות, און פונעם שורש ווייסט ער אלעס. מיר זעען פילע צווייגן, אבער דער שורש איז איינס; און דער הקדוש ברוך הוא געפינט זיך ביים שורש פון די זאכן, און דארט איז נישט פאראן קיין ריבוי נאר איין איינציגע זאך. וואס מיר זעען אלס פרטים - איז ביי אים נישט קיין פרטים נאר איין שורש, איין יסוד. און פאר אונז, אלס פרטים, איז שווער משיג צו זיין ווי אזוי דאס איז מעגליך, ווייל מיר זענען דאך ווי פילע צווייגן, און דערפאר דאכט זיך אונז אז אלעס ענדערט זיך יעדע רגע און ווי קען מען אלעס וויסן; אבער מצד דעם שורש איז דער שורש איינהייטליך (אחדותי), און פונעם שורש ווייסט מען שוין אלעס. אזוי שנעל ווי מען האט די ידיעה פונעם שורש, האט מען די ידיעה פון אלעס וואס ציט זיך און ווערט נתהוה נאכדעם.
און למשל: ווען מיר קוקן אויף א בוים, קלערט מען וויפיל באשטאנדטיילן עס פעלט אויס פאר יעדן איינצלנעם פרט דערין - א מאטעריאל פארן שטאַם, א מאטעריאל פאר די פירות, א מאטעריאל פאר זייער אינעווייניגסטן חלק, אן אנדערער מאטעריאל פאר דער שאלעכץ, אן אנדערער מאטעריאל פאר די קערנדלעך - און וואספארא ריבוי איז דא פאראן און ווער צעטיילט זיי? זאגט מען מיר: ניין, מיין פריינט; דער שורש זויגט איין איינציגע יניקה, און פון דעם שפאלט זיך אפ אלעס וואס דו זעסט. עס שאפט צווייגן, און בלעטער מיט אן אנדערן קאליר, און א זיסן פרוכט, און אויך די קערנדלעך וואס אין זיי ליגט דער די-ען-עי פאר די קומענדיגע פירות. אלעס וואס מיר זעען אלס א צעטיילטע און צעשפאלטענע מציאות אין פיל חלקים - אין איר שורש איז זי איינס. און דער הקדוש ברוך הוא ווייסט די אלע זאכן מצד דעם שורש, און עס איז גארנישט קיין סתירה צו זיין אחדות יתברך.
איצט לאמיר זען ווי די זאכן פֿאַרבינדן זיך צום פָּסוק. זאָגט דער מלבי"ם: "וְלִי מַה יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל" - און זיין המשך איז "אֶסְפְּרֵם מֵחוֹל יִרְבּוּן"; "מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם" - און זיין המשך איז "הֱקִיצֹתִי וְעוֹדִי עִמָּךְ". "מה יקרו רעיך" - דיינע געדאַנקען און מחשבות זענען זייער שווער ביי מיר; לויט מיין השׂגה איז זייער שווער זיי משיג צו זיין און זיי צו פֿאַרשטיין, און די זאַך איז אוממעגלעך פֿאַר מיר - אַזוי ווי די פֿראַגע פֿון די פֿילאָסאָפֿן, ווי קען זיין אַז דער קדוש ברוך הוא, וואָס ביי אים איז נישט שייך קיין שום שינוי, ווייסט תּמיד זאַכן וואָס ענדערן זיך, בעת וואָס זיין ידיעה און זיין עצמות זענען איינס און דאָרט איז נישטאָ קיין שינוי. ווי אַזוי האָבן זיך פֿאַרמערט אַלע די ידיעות אין דיינע געדאַנקען, ס'איז דאָך "אספרם מחול ירבון", איך צייל זיי און זיי זענען מער ווי זאַמד? און ווי קען פֿאַלן אַ ידיעה אויף אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין תכלית, וואָס האָט נישט קיין קץ - ווי שייך צו וויסן אַ זאַך וואָס האָט נישט קיין סוף? און ווי קענען שטימען ידיעות וואָס מערן זיך און טוישן זיך ביים איינעם וואָס טוישט זיך נישט?
און אויף דעם קומט ער און זאָגט: "מה עצמו ראשיהם". ווען איך קלער אַריין זע איך אַז די זאַכן האָבן אַ קאָפּ, אַ מקור, און דער שורש פֿון אַלע די געדאַנקען איז גאָר שטאַרק און מעכטיג; דער קאָפּ פֿונעם ענין דערגרייכט ביזן הימל, און פֿון דאָרט איז דער שורש פֿון אַלץ וואָס ווערט באַשאַפֿן אין דער מציאות. און פונקט ווי ביי מיר אַלע פֿעולות, מחשבות און מעשׂים - היינט איז דאָך קלאָר פֿאַר יעדן אַז אַלץ איז אינעם קאָפּ: אַ מענטש הייבט אויף די האַנט און לאָזט אַראָפּ די האַנט, און דאָס איז נישט די פֿעולה פֿון דער האַנט, נאָר אַ פֿעולה וואָס קומט פֿונעם מוח. אַלץ קומט פֿונעם שורש, און דער שורש איז דער קאָפּ פֿאַר אַלע פֿעולות פֿונעם מענטש. ס'איז נישטאָ דערין קיין ריבוי און קיין שינוי; ס'איז פֿאַראַן איין כּוח וואָס פֿירט אַלץ, דער מוח גיט די באַפֿעלן פֿאַרן גאַנצן גוף, און אַלע פֿעולות פֿונעם גוף, וויפֿיל זיי זאָלן זיך נישט ענדערן, נעמען זיך פֿון אים. אַזוי פֿאַרשטיי איך אויך ביים קדוש ברוך הוא: "מה עצמו ראשיהם" - דער ראש איז איינס, און דער שורש פֿון אַלץ וואָס מיר זעען אַלס פֿילע השפּעות איז אַן איינציגער, אחדות'דיגער שורש. און אויב אַזוי איז נישטאָ קיין סתירה צווישן זיין אחדות און צווישן פֿעולות וואָס ענדערן זיך און ידיעות וואָס בייטן זיך.
און כאָטש איצט, ווען איך געפֿין זיך אינעם חומר, בין איך נפרד פֿון דיר און פֿיל זיך ווי אַ מציאות וואָס שטייט פֿאַר זיך, און איך פֿיל נישט אַז אַלץ איז בבחינת אחדות, און ס'דאַכט זיך מיר אַז ס'איז דאָ דאָ פֿילע און פֿאַרשידענע פֿעולות און נישט קיין איין אחדות'דיגע זאַך - אויף דעם זאָגט ער: "הקיצותי ועודי עמך". נאָכן עיון און התבוננות דערוואַך איך פֿונעם שלאָף פֿון נאַרישקייט, און קער זיך צוריק צום קאָפּ, און פֿון דאָרט זע איך "עודי עמך" - אַלץ איז פֿאַרבונדן צום זעלבן שורש. כאָטש עס דאַכט זיך מיר אַז איך בין דערווייטערט און באַזונדער, איז גאָרנישט באַזונדער; אַלץ איז מיט דיר, אַלץ פֿאַרבינדט זיך צום שורש, און ביי דיר איז אַלץ איין שטיק אחדות. מיר זעען אַ ריבוי, אָבער דאָס איז דער בליק פֿון אַ מגושמ'דיגן מענטש וואָס זעט די פֿילע פֿרטים און זעט נישט זייער שורש. און ווען איך וועל זיך דערוואַכן פֿון יענעם שלאָף פֿון נאַרישקייט, וועל איך זען ווי אַלץ איז ביי דיר פֿאַראייניגט, און ווי דו ביסט בבחינת דער ראש, אַ פֿולקאָמע אחדות וואָס ס'איז גאָרנישט שייך דערין קיין שום חילוק.
רש"י דערקלערט: אויב איך קום ציילן די גוטע מעשׂים פֿון די צדיקים - "מחול ירבון", זענען זיי מער פֿון זאַמד. און "הקיצותי ועודי עמך" - ווען איך בין געקומען צום קץ הדורות, צו דעם וואָס דו האָסט באַשטימט פֿון בריאת העולם ביז היינט, איז דער דאָזיגער דור נאָך אַלץ מיט דיר. דאָס הייסט: רבונו של עולם, מיר זענען נאָך אַלץ צוגעבונדן צו דיר, איך האָב זיך נאָך אַלץ נישט אָפּגענײַגט פֿון דיין אמונה און פֿון דער דבקות אין דיר. לויט רש"י איז "הקיצותי" נישט אינעם זינען פֿון אויפֿשטיין פֿון שלאָף, נאָר פֿון לשון "קץ" און סוף: איך בין געקומען צום סוף פֿון די דורות און איך בין נאָך אַלץ אין דיין אמונה און אין דיין יראת שמים. און מען קען זאָגן אַז אויך "להקיץ" (אויפֿוואַכן) קומט פֿונעם זעלבן שורש, ווייל די יקיצה איז דאָך דער קץ פֿונעם שלאָף - כאָטש עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס קומען נישט אָן צום קץ. און עס איז פֿאַראַן קץ הימין און עס איז פֿאַראַן קץ הימים.
און דער רד"ק טײַטשט: "אספרם" - אויב איך וועל קומען ציילן אַלע וואונדער וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געטאָן ביים באַשאַפֿן זיין וועלט, וועל איך נישט קענען, מחול ירבון. "הקיצותי ועודי עמך" - פֿון דער גרויסער מאָס פֿון די דאָזיגע מחשבות חלום איך פֿון זיי אַפֿילו ווען איך שלאָף, און ווען איך וואַך אויף געפֿין איך זיך נאָך אַלץ מיט דיר, נאָך אַלץ פֿאַרטראַכט אין די זעלבע מחשבות. דאָס הייסט: ווי שטאַרק איך טראַכט אַריין דערין טאָג און נאַכט, סיי ווען איך שלאָף און סיי ווען איך בין וואַך, און איך בין נאָך אַלץ פֿאַרטאָן אין די זעלבע מחשבות און נתפּעל פֿון דער גרויסער צאָל מעשׂים און וואונדער מיט וועלכע דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן זיין וועלט.
נאָך אַ פשט ברענגט דער רד"ק: עס זענען דאָ וואָס טײַטשן "הקיצותי" - ווען איך וואָלט תּמיד געווען וואַך און אויפֿגעוועקט, ווייל בערך אַ העלפֿט פֿון די יאָרן פֿונעם מענטש שלאָפֿט ער דאָך. אַ פּנים רעדט מען דאָ פֿון מענטשן וואָס שלאָפֿן אַ סך, ס'איז נישט באַקאַנט פֿיל מענטשן וואָס שלאָפֿן צוועלף שעה; און מעגליך אַז די כּוונה איז אויך אויף שלאָפֿן אינעם זינען פֿון גיין ליידיג, וואָס ער איז דאָך "כישן דמי", און דאַן קען דאָס אַמאָל דערגרייכן צו מער ווי אַ העלפֿט פֿון די יאָרן פֿונעם מענטש. "ועודי עמך" - אַפֿילו אויב איך וואָלט געלעבט אויף אייביג און נישט געשטאָרבן. דאָס הייסט: אַפֿילו ווען מיין גאַנץ לעבן וואָלט איך געווען וואַך און נישט געגאַנגען שלאָפֿן קיין איין רגע, און אַפֿילו ווען מײַנע טעג וואָלטן זיך געצויגן אָן אַן עק, וואָלט איך זיי נאָך אַלץ געציילט און מחול ירבון, און איך וואָלט נישט משיג געווען די גאַנצע געוואַלדיגע חכמה מיט וועלכער דער קדוש ברוך הוא האָט געגרינדעט זיין וועלט.
אִם־תִּקְטֹל אֱלוֹהַּ רָשָׁע וְאַנְשֵׁי דָמִים סוּרוּ מֶנִּי׃ - אויב דו זאָלסט, גאָט, טייטן דעם רשע, און איר בלוט-מענטשן זאָלט זיך אָפּטאָן פֿון מיר.
גיט אַכט אויפֿן לייענען פֿונעם פָּסוק: די כּוונה איז "אלוקים, אויב דו וועסט טייטן דעם רשע". נאָר כּדי ס'זאָל נישט זיין דאָס וואָרט "אלוה" באַהאַפֿטן צום וואָרט "רשע", האָט דער פסיק זיי צעטיילט. ס'איז חלילה נישט די כּוונה "תקטול אלוה", נאָר "אלוה, אם תקטול רשע" - און בלוט-מענטשן זאָלן זיך אָפּטאָן פֿון מיר.
דערקלערט דער רד"ק: דאָס קערט זיך צוריק צו וואָס מיר האָבן פֿריִער געזאָגט "הקיצותי ועודי עמך", אַז איך פֿאַרנעם זיך תּמיד אין מיין מחשבה מיט דיינע וואונדער און דיינע מעשׂים, סיי ביינאַכט אינעם שלאָף און סיי ווען איך בין וואַך. אָבער ס'איז פֿאַראַן אַ זאַך וואָס טרעט מיך אָפּ און שטערט מיר, און דאָס איז דער ענין פֿון די רשעים; און אויב דו וועסט אַראָפּנעמען די דאָזיגע טרדא פֿון מיר, וועלן אַלע מײַנע מחשבות זיין בלויז אין דיר. מיט פּשוטע ווערטער: איך האָב נאָך אַלץ שטרויכלונגען און שטערונגען, זאַכן וואָס מאַכן אַז נישט מיין גאַנצע מחשבה זאָל זיין געווידמעט בלויז צו דיר. און וואָס שטערט מיין מחשבה פֿון זיין אויסשליסליך צום אויבערשטן? די רשעים, די בלוט-מענטשן, וואָס איך זאָג צו זיי "סורו מני" (טוט זיך אָפּ פֿון מיר) און איך קען זיי נישט בייקומען. וואָס ס'באומרואיגט מיר איז ווי אַזוי ס'איז פֿאַראַן אַ מציאות אַז רשעים עקזיסטירן, און ווי אַזוי קען זיין אַ מציאות אַז זיי האָבן הצלחה. דאָס זענען פֿון די זאַכן וואָס וועקן אויף שאלות און קשיות, ווי מיר זעען דורכאויס אַלע דורות - צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. און ווען נישט די קשיות וואָלטן מיך באַאומרואיגט, וואָלטן אַלע מײַנע מחשבות געווען נאָר אין דיינע וואונדער, און אַלץ וואָלט געווען אַוועקגעלייגט אויף דער התבוננות אין די וואונדער פֿונעם באשעפער. דערפֿאַר: "אם תקטול אלוה רשע" - אויב דו וועסט נאָר טייטן דעם רשע, "ואנשי דמים סורו מני", דורך דעם וועל איך זיין פֿאָלקאָם צוגעבונדן צו דיר.
און דער מלבי"ם ערקלערט אין איינקלאנג מיט דעם וואס ער האט פריער געזאגט: די קשיות פון די פילאזאפן בנוגע ידיעת הבורא, וויאזוי ס'איז מעגליך אז דער אחדות'דיגער ווייסט זאכן וואס טוישן זיך - צו ענטפערן אויף דעם א תשובה איז מיר נישט שווער. אבער וואס ס'באדערט מיר מער איז, וואס האט געברענגט די פילאזאפן צו די אלע קשיות. און דער מלבי"ם ברענגט לויט ווי דער רמב"ם שרייבט אין מורה נבוכים, אז זיי זענען אנגעקומען דערצו צוליב דעם שלעכטן סדר וואס זעט זיך אן אין דער הנהגה - דער ענין פון צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, וואס מען האט פיל געשריבן דערוועגן. מען זעט ווי די רשעים האבן הצלחה און הייבן אויף דעם קאפ, ווי דער רשע גייט פרייליך און צופרידן, און דער צדיק ליידט און פלאגט זיך, און דאס וועקט אויף קשיות און וואונדער. און צוליב דעם, זאגט דער רמב"ם, האבן די פילאזאפן אנגעהויבן גרובלען אין השגחה: ס'איז דאך נישט מעגליך מייחס צו זיין פאר'ן קדוש ברוך הוא קיין עוולה, און ס'איז נישט מעגליך אז דער אויבערשטער זאל טון עפעס וואס איז נישט יושר'דיג - נאר וואס דען? כביכול ס'איז נישטא קיין מנהיג; אדער כביכול ער ווייסט נישט וואס ס'טוט זיך; און אזוי ווייטער. פון דעם זענען זיי צוגעקומען צו כפירה'דיגע מסקנות כדי צו פארענטפערן די שוועריקייט, וויאזוי קען זיין אז מיר זעען זאכן וואס שטימען נישט מיט יושר און צדק.
און דאס זענען אויך געווען די טענות פון איוב, נאר ווען מיר האבן געלערנט ספר איוב האבן מיר דארט געזען לויט'ן מלבי"ם אז ער האט אויפגעברענגט די דאזיגע קשיות נישט אלס א כופר חלילה - ווארום דער קדוש ברוך הוא האט אים דאך בארעכטיגט צום סוף - נאר כדי צו באקומען דערויף תשובות, מען זאל מעיין זיין אין די זאכן און געבן אן ענטפער. ער אליין האט געהאט אן אמונה שלימה און תמימות'דיג אין השם יתברך אז אלעס איז פון אים לטובה. אבער ביי די פילאזאפן האבן די דאזיגע קשיות געפירט וואו זיי האבן געפירט, און צוליב דעם זענען זיי געקומען צו די אלע פארשערישע שאלות וואס זיי האבן אויסגעטראכט צו פארשטארקן זייערע סברות. און אויף דעם בעט ער: "אם תקטול אלוה רשע" - אויב דו וועסט אומברענגען די מציאות פון רשע וטוב לו, "ואנשי דמים סורו מני" - אז זיי זאלן נישט לאקערן אויף דער נשמה פונעם צדיק, און עס זאל נישט זיין קיין מצב פון צדיק ורע לו, וועלן די פילאזאפן שוין מער נישט האבן מיט וואס צו ענטפערן, און זיי וועלן מער נישט האבן קיין סיבה וואס זאל זיי פירן צו כפירה.
אין די דאזיגע פסוקים לערנט אונז דוד המלך אז ס'איז נישטא אויף דער וועלט קיין שום צופעליגע זאך: "גולמי ראו עיניך ועל ספרך כולם יכתבו" - יעדער מענטש, פונעם טראפן ביז דער שלימות פון זיינע אברים און מעשים, איז פאראויס אויסגעפלאנט געווארן, און יעדער איינער האט א תפקיד וואס קיין שום אנדערער קען נישט משלים זיין. לויט'ן מלבי"ם איז דער מענטש דער עולם הקטן, די מאדעלקע און דער מוסטער לויט וועלכן דער עולם הגדול איז באשאפן געווארן, און דערפאר "לו אחד בהם" - ער האט אן אחדות מיט גאנץ מעשה בראשית. און פון דא גייט מען צו דער קשיא פון ידיעה: "מה יקרו רעיך" - אונזער השגה איז צו קורץ, אבער "מה עצמו ראשיהם" - אלעס שטאמט פון איין קאפ און פון איין שורש, און ווען א מענטש וועקט זיך אויף פונעם שלאף פון נארישקייט אנטפלעקט ער אז "עודי עמך", אז ס'איז נישטא קיין פירוד און אלעס איז איינס. און צום סוף דאוונט דוד אז ס'זאל אוועקגענומען ווערן דער איינציגער מכשול וואס פארדרייט דעם דעת פון דער דאזיגער התבוננות: "אם תקטול אלוה רשע ואנשי דמים סורו מני" - אז די הצלחה פון די רשעים און דער שלעכטער סדר וואס זעט זיך אן אין דער הנהגה זאל בטל ווערן, און ממילא וועט נישט בלייבן קיין שום עפענונג פאר קשיות און כפירה, און אלע אונזערע מחשבות וועלן זיין צוגעקלעבט צו אים יתברך.