מיר שטייען אינעם לעצטן חלק פון קאפיטל קל"ט, א קאפיטל וואס איז כולו עוסק אין ידיעת הקב"ה און אין זיין השגחה. נאכדעם וואס דוד המלך האט מבאר געווען ווי אזוי ס'איז נישט פאראן קיין שום ארט און קיין שום מחשבה וואס איז באהאלטן פונעם בורא, ווענדט ער זיך צו יענע רשעים וואס זייער גאנצער ענין איז צו לייקענען די ידיעה און די השגחה, און ער ערקלערט וואס עס איז זיין באציאונג צו זיי און וואס זענען די גבולים פון דער דאזיגער שנאה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, און מיר וועלן זען די ווערטער פון רש"י, דער רד"ק, דער אבן עזרא, דער מצודת דוד און דער מלבי"ם.
אֲשֶׁר יֹמְרוּךָ לִמְזִמָּה נָשׂוּא לַשָּׁוְא עָרֶיךָ׃ - וואס זיי דערמאנען דיך אויף א שלעכטן געדאנק, דיינע פיינט הייבן אויף דיין נאמען צום פאלשן.
רש"י טייטשט: 'יֹמְרוּךָ למזימה' - זיי דערמאנען דיין נאמען אויף אלע זייערע שלעכטע מחשבות, און זיי באטיטלען דיין געטליכקייט פאר עבודה זרה. דאס הייסט, אנשטאט צו דינען דעם אויבערשטן, רופן זיי אן זייער עבודה זרה מיט זיין נאמען.
און דא דערמאנט מען זיך אין דער מעשה וואס איז געווען מיט רבי עקיבא און טורנוסרופוס. טורנוסרופוס האט אים געפרעגט: פארוואס זאגט דער אויבערשטער 'ואת עשו שנאתי'? האט אים רבי עקיבא געזאגט אז ער האט געהאט א חלום וועגן צוויי הינט, און איינעם האט ער גערופן טורנוס און דעם צווייטן רופוס - דאס הייסט רופוס און רופינא, נאך זיין נאמען און נאכן נאמען פון זיין ווייב. גלייך האט זיך דער קעניג גערעגט און אים געזאגט: דו ביסט חייב מיתה, דו רופסט דיינע הינט נאך מיין נאמען?! האט אים רבי עקיבא געזאגט: דו ביסט אין כעס אויף מיר פארן רופן הינט אויף דיין נאמען, און ווי אזוי זאל דער הייליגער באשעפער נישט אין כעס זיין אז דו רופסט דיין עבודה זרה אויף זיין נאמען? דער אויבערשטער האט באשאפן די גאנצע וועלט, און די אנערקענונג גיבסטו פאר דיין עבודה זרה - טא פארוואס זאל ער נישט אין כעס זיין? און פארוואס זאל ער נישט זאגן 'ואת עשו שנאתי'? יענער האט איינגעשלונגען זיין לשון, ווייל ער האט נישט געהאט וואס צו ענטפערן.
און רש"י פירט אויס: 'נשוא לשווא עריך' - דיינע פיינט הייבן אויף דיין נאמען אומזיסט. 'עריך' איז א לשון פון א שונא, אזוי ווי מיר געפינען ביי שאול וואס האט געזאגט פאר דוד אז דער אויבערשטער האט צוגענומען פון אים די מלוכה און זי געגעבן 'לרעך' - פאר דעם וואס דו האסט פיינט, פאר דוד המלך. אויב אזוי איז דער אפטייטש פונעם פסוק: דיין נאמען ווערט ארויפגעברענגט לשוא אין מויל פון דיינע פיינט.
דער רד"ק ערקלערט אז 'יֹמְרוּךָ' שטייט געשריבן אן אן אל"ף, און עס קומט פון א לשון פון אמירה, און ער ברענגט א ראיה פון 'ולעמשא תֹּמְרוּ' וואס דארט שטייט עס אויך געשריבן אן אן אל"ף. לויט דעם גייט דער רד"ק אין דעם מהלך פון רש"י: זיי רעדן אויף דיר לויט זייער מחשבה, וואס דאס איז א שלעכטע מחשבה אויף דיר. און 'למזימה' איז מלשון 'כי זימה עשו', וואס זיין באדייט איז א תועבה. 'נשוא לשווא עריך' - יענע שונאים דיינע האבן דיך דערמאנט אין זייער מויל לשוא. אויף וואספארא אופן דערמאנען זיי דעם אויבערשטנ'ס נאמען לשוא? די זאכן ווערן מער קלאר אין די ווערטער פונעם מצודת דוד.
דער מצודת דוד טייטשט 'יֹמְרוּךָ' נישט מלשון אמירה, נאר מלשון רוממות - אזוי ווי 'יאמירוך', זיי וועלן דיך דערהייבן. זיי הייבן אויף דיין נאמען כדי צו טאן די זמה. און דאס איז א געוואלדיגער ביאור.
מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל דעם חילוק צווישן דעם לשון 'רם' און דעם לשון 'גדול'. ביי די גוים שטייט 'רם על כל גוים ה'', בעת וואס ביי אונז שטייט 'גדול ה' ומהולל מאד', 'ובישראל גדול שמו'. זאגט דער גר"א: 'גדול' באדייט פון אונטן ביז אויבן. דער עמפייער סטעיט בילדינג איז גרויס, דער עווערעסט בארג איז גרויס - זיי ציען זיך פון דער ערד ביז אויבן. ווידער א הייס-לופט באלאן אדער אן עראפלאן זענען 'רמים': זיי זענען נישט בהכרח גרויס, אבער זיי זענען דערהויבן און געפינען זיך אויבן.
די גוים, כדי צו פארלייכטערן פון זיך די מוסר-געוויסן ביסן, האבן פשוט דערהויבן דעם אויבערשטן: ער איז הויך, ער איז אויבן, על השמים כבודו. און וואס טוט זיך דא אויף דער ערד? ער אינטערעסירט זיך נישט ממש, און ווייסט אויך נישט ממש. און פון דא נעמען זיך אלע טענות וואס זיי האבן פרובירט צו שטעלן, ווי למשל די טענות פון די פילאזאפן: די ידיעות פון מענטשן טוישן זיך דאך אין יעדן מאמענט, און דער אויבערשטער איז איינציג און ביי אים איז נישטא קיין שום שינוי, און אויב זיין ידיעה און זיין הוויה זענען איינס, ווי קען זיין אז ער זאל יעדן מאמענט וויסן דאס וואס ענדערט זיך? אלע די דאזיגע טענות זענען געווען געצילט פאר איין צוועק: אונז צו געבן פרייהייט, אונז ערמעגליכן צו טון אלץ וואס ס'גלוסט זיך, ווייל דער אויבערשטער איז דאך הויך און ער מישט זיך נישט אריין אין דעם וואס קומט פאר דא אונטן.
אבער מיר זאגן אז דער אויבערשטער איז גרויס - פון אונטן ביז אויבן. דער אויבערשטער זעט וואס ס'טוט זיך ביי די שפלים און די סאמע אונטערשטע, און אויך וואס ס'איז ביי די סאמע העכסטע. און דאס איז דער טייטש פון 'אשר יֹמְרוּךָ למזימה': זיי הייבן אויף און דערהייבן דעם אויבערשטן, און זייער כוונה דערביי איז צו טון זימה, צו טון אלץ וואס ס'איז זיי אין הארצן, און בפרט אין עניני עריות וואו דער יצר הרע דרוקט זייער שטארק.
און דאס איז פונקט וואס עס האט בשעתו געזאגט אלדוס האקסלי, וועלכער איז געווען פון די גרעסטע פארשפרייטער פון דארווינ'ס טעאריע. ער האט געשריבן אן ארטיקל מיטן נאמען 'דאס ווידוי פון א פראפעסיאנאלן כופר', און דארט באווייזט ער עדות אז באמת האבן זיי געהאט פילע קושיות אויף דער טעאריע, און דאך האבן זיי פרובירט מיט אלע כוחות זי צו פארשפרייטן. און די כוונה, אזוי גיט ער צו, איז געווען צו באקומען א פרייהייט פון מוסר, און בפרט אינעם ענין פון צניעות. ווייל אין דעם מאמענט וואס ס'איז דא א ג-ט - זענען דא מניעות, ס'איז דא וואס שטערט. אבער ווען ס'איז נישטא קיין ג-ט, און אלעס איז א צופאל, און דער מענטש איז באשאפן געווארן פון א מאלפע אדער פון סיי וועלכער אמעבע, זענען נישטא קיין קושיות, נישטא קיין שטערונגען, נישטא קיין מוסר - און מ'קען טון אלץ וואס ס'גלוסט זיך. 'יֹמְרוּךָ' - זיי דערהייבן דיך, אבער דער פלאן איז מזימה. דעריבער איז אים בעסער צו שיקן דעם אויבערשטן גאר הויך, אים שטארק צו דערהייבן, אבי צו זאגן אז ער קוקט נישט וואס ס'קומט דא פאר און ער איז נישט מקפיד אויף זיינע מעשים.
עס איז דא א שפריכווארט: 'מ'האט אים געגעבן א שטויס ארויף'. אמאל איז דא א מלמד וואס מ'ווייסט נישט וואס צו טון מיט אים, ער מאכט שווערע פראבלעמען אין קלאס, שלעכטע באציאונגען מיט די תלמידים און מיט די עלטערן - געבט מען אים אן אדמיניסטראטיוון פאסטן. אין אפיס מאכט ער ווייניגער שאדן. פונקט אזוי איז דא: מ'וויל ענדערש דערהייבן דעם אויבערשטן, אבי ער זאל נישט שטערן.
'נשוא לשווא עריך' - דו ביסט דערהויבן און בארימט אין דעם מויל פון די שונאים, 'נשוא' מלשון אויפהייבן און דערהויבנקייט, און דער גאנצער ענין איז לשווא: כדי צו טון שווא ואוון, כדי צו טון שלעכטס. ער דערהייבט דיך נישט לכבודך, נאר כדי ער זאל קענען טון לויט זיינע תאוות. די שונאי ה' בארימען אים און זאגן אז ער איז גאר הויך, כדי זיי זאלן קענען טון אלץ וואס ס'גלוסט זיך זיי.
דער מלבי"ם מסביר אז זיי האבן יא געגלייבט אז ס'איז דא א בורא עולם, נאר זיי האבן אים באצייכנט אלס 'אלוהי האלוהים'. אויך נבוכדנצר האט געזאגט פאר דניאל אז אין אים זענען פאראן געטלעכע כוחות, און אז ס'זענען דא זאכן וואס בלויז אלוהי האלוהים ווייסט זיי. כביכול ער דערהייבט אים - און דאך דינט ער עבודה זרה, ווייל ער האלט פעסט ביי דער דעה אז די כוחות דארף מען ציען פון די אונטערשטע כוחות. דער קדוש ברוך הוא איז ביי אים ווי א העכסטער מנהל, אבער אויב דו ווילסט ממשיך זיין השפעה - רעד מיט די כוכבים. און דערפאר פלעגן זיי דינען צו די כוכבים ומזלות.
און דער מלבי"ם לייגט צו: פון דעם וואס מיר האבן געזען אז רשעים האבן הצלחה און צדיקים ווערן גערודפ'ט, 'עריך יֹמְרוּךָ למזימה' - די שונאים לויבן דיך, און פון דא קומען די פילאזאפן צו דער מסקנא אז ס'קען נישט זיין אז דו ווייסט די ענינים פון דער וועלט, ווייל דאס שטימט נישט מיט דער אחדות (די ידיעות ענדערן זיך און דער קדוש ברוך הוא איז איינציג), און ס'איז נישט דיין כבוד משגיח צו זיין אויף די שפלים. זיי דערהייבן דיך און בארימען דיך כדי צו מאכן א מזימה, כדי זיי זאלן קענען טון אלץ וואס זיי ווילן, אן א דין און אן א דיין. אדער מיינט 'נשוא לשווא': דו ביסט דערהויבן ביי זיי דורך שווא - דורך פאלשע און נישטיגע טענות וואס זיי טענה'ן קעגן דער ידיעה און השגחה.
און דאס איז געווען נאך א טענה אין וואס זיי האבן זיך אנגעכאפט: אויב דער קדוש ברוך הוא ווייסט אלץ וואס וועט פאסירן אויף להבא, ווי אזוי האט דער מענטש בחירה חופשית, ער האט דאך שוין געוואוסט פאראויס וואס ער וועט אויסקלויבן? אן ענין וואס מיר האבן שוין באהאנדלט עטליכע מאל - אין ספר איוב, אינעם כוזרי, אין שפתי חיים און אין פרקי אבות אויף 'הכל צפוי והרשות נתונה'. און אויב דער אויבערשטער ווייסט נישט - איז דאך דא א חסרון אין זיין ידיעה יתברך. און אזוי האבן זיי געפונען נאך א סיבה זיך אנצוהאלטן כדי זיך צו באפרייען פון קיום המצוות, און זענען אויפגעשטאנען און געווארן כופרים.
הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ יְהֹוָה אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט׃ - צי דען זאל איך נישט פיינט האבן דיינע שונאים, ה', און מיט די וואס שטייען אויף קעגן דיר זיך קריגן.
דער אבן עזרא ערקלערט: איך האב פיינט דיינע פיינט מיט מיין גאנצן כח. 'ובתקוממיך' - דאס זענען די וואס שטעלן זיך אויף קעגן דיר, 'אתקוטט', ווי 'אקוט בדור'. און ווען אן אות קומט געטאפלט, ווייזט דאס אויף א פארמערן דעם ענין: 'פץ' איז א בראך, אבער 'פוצץ' - צעבראכן אויף קליינע שטיקלעך; 'פר' איז א לשון פון צעברעקלען, און 'פורר' - אויף גאר קליינע שטיקלעך. אזוי אויך 'אתקוטט' - א קריגעריי נאך א קריגעריי, מען שטרייט און קריגט זיך כסדר מיט די וואס שטייען אויף קעגן דיר.
דער רד"ק ברענגט אז חז"ל האבן געזאגט אז דער פסוק איז געזאגט געווארן אויף די מינים, און דאס זענען די וואס ווייסן פונעם אויבערשטן און דערקענען אים, און פונדעסטוועגן זענען זיי כופר אין אים. און די מצודת דוד ערקלערט: 'משנאיך' - דאס זענען די וואס מאכן פאראכט און מיאוס די מצוות אין די אויגן פון די מענטשן. מענטשן וואס טענה'ן רשעות'דיגע טענות, אזוי ווי מיר האבן געזען, וואס רומען און הייבן גאר דעם אויבערשטן כביכול כדי אים אפצוטיילן און דערווייטערן פון זיי, און ממילא מאכן זיי פיינטלעך די מצוות: וואס פעלט אויס צו טון מצוות, 'ומה בצע כי שמרנו משמרתו', ער ווייסט דאך ממילא נישט, און ער איז דאך מרומם איבער דער גאנצער בריאה און געבט זיך נישט אפ מיט וואס עס טוט זיך דא אונטן. 'ובתקוממיך' - יענע רשעים וואס שטייען אויף קעגן דיר אפצולייקענען די השגחה און צו זאגן אז דער אויבערשטער היט נישט און גיט נישט אכטונג, מיט זיי מאך איך א ריב און קריג כדי זיי אויפצוווייזן זייער נארישקייט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די מתקוממים טוען עס להכעיס: זיי קומען לייקענען אין דער געטליכקייט להכעיס, און דעריבער קריג איך זיך קעגן זיי. און דער מלבי"ם לייגט צו א יסוד: און דאס איז דער סימן פון אן אוהב, אז ער האט פיינט די שונאים פון זיין ליבלינג כאילו זיי וואלטן געווען זיינע אייגענע שונאים. ווען א מענטש האט ליב יענעם, און יענער האט שונאים - האט ער זיי פיינט כאילו זיי זענען זיינע שונאים. אזוי ווי איינער וואס א צווייטער האט פיינט זיין טאטן: אויף א נאטירלעכן אופן וועסטו זיך נישט פירן מיט אים פריינטליך, ווארום דאס איז דאך דער מענטש וואס שילט מיין טאטן און רעדט אויף אים שלעכטס. דער וואס דו האסט ליב - האסטו אויך פיינט זיינע שונאים. און פונקט אזוי, און אפילו נאך מער, ווען עס רעדט זיך וועגן קינדער: איינע פון די אפטע סיבות צו מחלוקות צווישן דערוואקסענע איז א קריגעריי צווישן זייערע קינדער, וואס קייקלט זיך איבער צו אפענע רעכענונגען צווישן משפחות, נקמה און נקמה צוריק, ביז מען מאכט א שלום און עס הייבט זיך ווידער אן פון דאס ניי. ווי עס זאל נישט זיין, ווען מען טשעפעט דעם וואס דו האסט ליב - האסטו פיינט דעם מציק כאילו ער איז דיין אייגענער שונא.
דער מדרש הגדול ברענגט אויף 'הלוא משנאיך ה' אשנא': פארוואס דען האט יצחק ליב געהאט עשו, צי האט ער דען נישט געוואוסט אז זיינע מעשים זענען פארדארבן? דוד המלך זאגט דאך 'משנאיך ה' אשנא', און עשו איז דאך א שונא השם, און דער שר פון עשו איז דער ס"מ. נאר ער האט אים ליב געהאט בלויז פאר זיין פנים, כדי אים מקרב צו זיין און צוציען. ווארום אויב בשעת ער האט אים ליב זענען זיינע מעשים קאליע, קל וחומר ווען ער וואלט אים פיינט געהאט און דערווייטערט. און חז"ל האבן דאך געזאגט: לעולם תהא ימין מקרבת ושמאל דוחה.
און טאקע שטייט 'ויאהב יצחק את עשו כי ציד בפיו' - די ליבשאפט איז געווען געבויט אויף א זאג פאר עשו: איך האב א גרויסע תועלת פון דיר, בזכות דיר האב איך וואס צו עסן. דאס הייסט: איך דארף דיר, איך וויל דו זאלסט בלייבן ביי מיר. אים צו געבן א געפיל פון וויכטיגקייט, אז אן אים וועלן די זאכן נישט קלאפן - און דורך דעם זאל עשו זיך שפירן געבינדן צו יצחק.
און דאס איז אויך דער ביאור אויפן חילוק צווישן די לשונות. ווי עס איז באקאנט פון די מפרשים, 'אוהב' איז א לשון קל און 'ויאהב' איז א לשון כבד, און א לשון כבד ווייזט אז מען דארף א פעולה צו ערוועקן און אנצינדן די זאך. 'ויאהב יצחק את עשו' - ער האט ערוועקט אין זיך א ליבשאפט צו אים. ווידעראום 'ורבקה אוהבת את יעקב' - א פשוט'ע ליבשאפט, אן דעם וואס זי זאל דארפן אנשטרענגען א כח פון ליבשאפט. יצחק איז געווען געצוואונגען דאס צו טון כדי אים נישט אפצושטויסן און ער זאל אים נישט ברענגען צו מורד זיין, און דעריבער האט ער ערוועקט אין זיך א שטארקן כח פון ליבשאפט כדי אים צו האלטן נאנט - אבער א פשוט'ע ליבשאפט צו אים האט ער נישט געהאט.
מיר האבן שוין געזאגט אז די שנאה פון ישמעאל איז א גאר שווערע שנאה. און פארוואס? אין די ספרים שטייט: ווייל דער בן האמה איז פארטריבן געווארן, אינגאנצן פארטריבן געווארן. אבער עשו האט יצחק מקרב געווען, און דערפאר איז די מציאות אז מיט עשו האבן מיר זיך אסאך מאל געקענט אן עצה געבן. אבער ביי ישמעאל איז דאס א גאר אנדערע שנאה: 'אויה לי כי גרתי משך, שכנתי עם אהלי קדר'. 'אוי מי יחיה משומו אל' - וויי איז פאר דעם וואס וועט לעבן אין דער צייט ווען ישמעאל וועט אויפשטיין און מאכן צרות אויף דער וועלט, יענער וואס דער באשעפער האט געלייגט זיין נאמען אין אים. מען זעט די נבואה און מען שרייט דערויף אוי. ווייל ער איז פארטריבן געווארן, און דעריבער איז זיין שנאה און נקמה אייביג. זאכן וואס דער שכל קען נישט פארנעמען: וואס האט מען דיר געטון, פארוואס ביסטו אנגעקומען דערצו, וואו איז דער פארשטאנד? עס איז נישטא. דאס איז א שנאה וואס שטאמט נאך פון אלטע צייטן, 'והוא יהיה פרא אדם', און יענער פרא אדם רייסט זיך ארויס פון פריש יעדן מאל. אבער עשו האט מען מקרב געווען, און דעריבער קומען גרים פון עשו, און עס זענען כמעט נישטא קיין גרים פון ישמעאל.
דער אור החיים הקדוש פרעגט אויף 'הלוא משנאיך ה' אשנא': עס שטייט דאך 'לא תשנא את אחיך בלבבך', 'לא תקום ולא תטור', 'ואהבת לרעך כמוך'? דער תירוץ איז פשוט: דאס אלעס איז געזאגט געווארן ביי אן עושה מעשה עמך. אבער די שונאי השם - און גיט אכט וויאזוי ער דעפינירט זיי - אזוי ווי די מומרים און די אפיקורסים, איז אסור זיי ליב צו האבן און מען דארף זיי פיינט האבן.
פון דאַנען זעט מען, אַז מען דאַרף תמיד מאַכן אַ קלאָרן חילוק צווישן דעם נאָכגעשלעפּטן המון און די קודקודים, די ראָשי-המדברים. די קודקודים זענען די ראָשי התקשורת, די ראָשי המסיתים, די פירער פון די מחאות - און אויף זיי שטייט 'הלוא משנאיך ה' אשנא, תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי'. דאָס זענען די וואָס לויפן מוציא לעז זײַן און פאַרשפּרייטן שלעכטס אויף כלל ישראל אין דער וועלט, מען זאָל פון זיי קיינמאָל ניט וויסן און ניט הערן. דאָס איז אַ שלעכטער שורש פונעם ערב רב וואָס האָט זיך אויסגעמישט צווישן אונדז: אינמיטן אַ מלחמה, אַנשטאָט צו זײַן פאַרטאָן אינעם צער פונעם ציבור, גייען זיי פאַרשפּרייטן די הוצאת דיבה אין דער וועלט. 'ולמלשינים אל תהי תקווה'. בשעת ייִדיש בלוט גיסט זיך ווי וואַסער - מיט דעם זענען זיי פאַרנומען. אויף די מענטשן שטייט 'משנאיך ה' אשנא, תכלית שנאה שנאתים לאויבים היו לי'.
אָבער דער פּשוטער מענטש וואָס שלעפּט זיך נאָך זיי - אַ נעבעך, וואָס איז ער דען? מען האָט אים אויסגעוואַשן דעם מוח פון פרי ביז שפּעט מיט שטותים און הבלים, און וואָס פאַרשטייט ער דען? כּדי צו זײַן אַ כופר דאַרף מען דאָך עפּעס וויסן; איינער וואָס ווייסט גאָרנישט, אין וואָס כופר ער דען?
מען דערציילט וועגן אַ געוויסן כופר וואָס האָט געהערט אַז עס איז פאַראַן אַ גרויסער כופר, און ער האָט זיך זייער פאַראינטערעסירט אים צו טרעפן, זיך דורכצורעדן און באַקומען השגות. האָט מען אים געזאָגט: עס איז דאָ אַ יאַנקעלע קויפער אין ווילנע. איז ער געגאַנגען אים זוכן. ער איז געקומען צו זײַן הויז, קלאַפּט אין דער טיר: איז יאַנקעלע קויפער דאָ? זאָגט מען אים: ניין, ער איז אין בית המדרש. וואָס? יאָ, יאָ, אין בית המדרש! ער קומט אין בית המדרש, און זעט ביים עק אַ מענטש מיט אַ קאַסקעט, אַ גמרא אָפֿן פאַר זיך, ער שאָקלט זיך און לערנט. ער איז צוגעגאַנגען מיט שרעק כדי אים ניט פאַרשעמען: איז דער כבודו יאַנקעלע קויפער? זאָגט ער אים: יאָ, נעים מאוד, און ווער איז דער כבודו? זאָגט ער: איך בין אַבֿרהמלע קויפער. פרעגט ער אים: און וואָס טוט דער כבודו דאָ אין בית המדרש? זאָגט ער אים: איך האָב געפונען דאָ מײַן אָרט. און דו, וואָס טוסטו דאָ? פרעגט אים יאַנקעלע: ביסט אַ כופר? זאָגט ער אים: יאָ. פרעגט ער אים: האָסטו געלערנט תורה? זאָגט ער: ניין. האָסטו געלערנט בבלי, ירושלמי, ספרא, ספרי, בית יוסף, שולחן ערוך? זאָגט ער: ניין. זאָגט ער אים: זײַט מוחל, כבודו, איר זענט ניט קיין כופר, איר זענט סתם אַן עם הארץ. אַ כופר דאַרף וויסן אין וואָס ער איז כופר. אויב איך וועל איצט אויפשטיין און זאָגן אַז איך בין כופר אין דער קוואַנטן-טעאָריע, און איר וועט מיך פרעגן וואָס איז די קוואַנטן-טעאָריע, און איך וועל זאָגן אַז איך ווייס ניט פּינקטלעך אָבער עס שיינט מיר ניט - אַזוי רעדט אַ שוטה. ווער עס איז אַ כופר דאַרף קענען וואָס יענע זײַט זאָגט, און האָבן וועגן ווי דאָס אָפּצופרעגן. אָבער אַז אַ מענטש ווייסט גאָרנישט, איז ער סתם אַן עם הארץ.
דערפאַר אויפן נאָכגעשלעפּטן המון שטייט ניט 'הלוא משנאיך ה' אשנא'. וויפיל דו זאָלסט אים ניט הערן רעדן - ווער ניט איבערגענומען. עס איז גענוג אַ קליינע מלחמה, און זע ווי פּלוצעם ווערן אַלע ברידער; אַלע וואָס האָבן גערעדט שנאה - פּלוצעם זענען זיי ברידער. פאַרוואָס? ווײַל באמת האָט מען זיי בלויז אויסגעוואַשן דעם מוח. אָבער די קודקודים - וועסטו זען אַז זיי בלײַבן אין זייער מרד און אין זייער שנאה. אויף זיי שטייט 'משנאיך ה' אשנא ובתקוממיך אתקוטט', און דאָס זענען די מסיתים ומדיחים פון יעדן דור, זיי זענען די 'מומרים און אפיקורסים' אויף וועלכע דער אור החיים הקדוש זאָגט אַז עס איז אַסור זיי צו ליב האָבן און מען דאַרף זיי פײַנט האָבן.
תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי׃ - מיט אַ גאַנצער מאָס שנאה האָב איך זיי פײַנט באַקומען, פאַר פײַנט זענען זיי מיר געוואָרן.
אין נאָמען פונעם אָסטראָווצער רבין ברענגט מען אַ וואונדערלעכן ביאור. עס שטייט אין דער תורה 'כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו, עזוב תעזוב עמו'. און לכאורה איז עס אַ חידוש: ווי אַזוי גיט די תורה אַן אָנערקענונג צו אַ שונא, ס'שטייט דאָך 'לא תשנא את אחיך בלבבך'? נאָר חז"ל זאָגן אַז עס רעדט זיך וועגן אַן ערלויבטן שונא: איינער וואָס האָט געזען בײַ זײַן חבֿר אַ דבר עבירה. און לכאורה זאָל ער גיין אין בית דין - נאָר ער איז געווען אַן עד יחיד, און אַן עד יחיד וואָס קומט מעיד זײַן באַקומט מלקות, 'טוביה חטא וזיגוד מנגד'. אויב אַזוי קען ער ניט מעיד זײַן, און וואָס בלײַבט אים איבער? אים פײַנט צו האָבן. ער ווייסט אַז יענער איז אַ רשע און ער קען גאָרנישט טאָן דערוועגן.
אָבער דאָ ליגט די סכנה: פון אַ שנאה לשם מצוה קען מען זייער שנעל קומען צו אַ שנאה וואָס איז אַן עבירה. ווײַל איך האָב אים פײַנט ווײַל איך האָב געזען בײַ אים אַ שלעכטע מעשה, און 'כמים הפנים לפנים' - ער זעט אַז איך האָב אים פײַנט, און דאָס וועקט אויף בײַ אים פײַנטשאַפט, און ער הייבט אָן מיך פײַנט צו האָבן. און אַז ער ווײַזט מיר אַ פּנים פון שנאה, ווערט אַ קייט-רעאַקציע, און איך האָב אים פײַנט צוריק. נאָר די דאָזיקע שנאה איז שוין מער ניט קיין שנאה פון אַ מצוה, נאָר אַ שנאה ווײַל ער האָט מיך פײַנט.
מען דערציילט אַז עמיצער איז געקומען צו רבי ישראל סאַלאַנטער און געזאָגט אַז עס איז פאַראַן אַ זאַך וואָס מען דאַרף מוחה זײַן דערויף, און ער וויל אויפשטיין און מוחה זײַן. האָט אים רבי ישראל געזאָגט: מען דאַרף אויפשטיין און מוחה זײַן, דו ביסט גערעכט - אָבער זע צו, אַז דו זאָלסט בלײַבן גערעכט. 'צדק צדק תרדוף'. ווײַל פיל מאָל גייט אַ מענטש אַרײַן אין אַ מלחמה צוליב דעם וואָס ער איז גערעכט, אָבער די מלחמה פלאַקערט אויף און ווערט אַ פערזענלעכער ענין און אַ זאַך פון כּבֿוד און גאַאוה: דו האָסט געזאָגט, איך האָב געזאָגט, איך וועל דיך באַזיגן - און מען האָט שוין אינגאַנצן פאַרגעסן אויף וואָס מען איז אַרויס אין קאַמף, און מען האָט פאַרגעסן אַז עס איז דאָ געווען אַן ענין פון כבוד שמים.
דערפאַר קומט די תורה און זאָגט: אַז דו זעסט דעם חמור פון דײַן שונא ליגן אונטער זײַן משא - 'עזוב תעזוב עמו', זאָלסטו אים העלפן. פאַרוואָס? כּדי אײַנצוצוימען די שנאה, זי זאָל זיך ניט פאַרוואַנדלען אין אַ פּערזענלעכער שנאה. מען איז מצווה אים פײַנט צו האָבן, אָבער מיט גבולים. אַ שנאה וואָס גייט אַרויס פון אירע גרענעצן און ווערט אַ פּריוואַטע פײַנטשאַפט - דאָס וויל די תורה ניט.
און דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט: 'תכלית שנאה שנאתים'. פּשוט פאַרשטייט מען 'תכלית שנאה' - אַ שנאה וואָס דערגרייכט ביזן עקסטענץ. אָבער לויט דעם דאָזיקן חידושדיקן ביאור: צו דער דאָזיקער שנאה האָב איך געמאַכט אַ קץ און אַ תכלית, אַ גבֿול. 'תכלית שנאה' - אַ צילגעריכטע שנאה, וואָס האָט אַ תכלית און אַ כוונה, און דער ציל איז בלויז פײַנט צו האָבן די שונאי השם. איך האָב ניט געמאַכט די שנאה אָן אַ גבֿול, ווײַל אויב איך וואָלט זי געמאַכט אָן אַ שיעור - 'לאויבים היו לי', וואָלטן זיי מיר פאַרוואַנדלט געוואָרן אין פּערזענלעכע שונאים ניט לשם מצוה, און איך וואָלט פײַנט געהאַט מענטשן אויף אַ פּריוואַטן אופן און ניט מכוח דער תורה'ס באַפעל. דערפאַר האָב איך געשטעלט אַ קץ צו דער שנאה, זי זאָל זײַן באַגרענעצט פּונקט וויפיל דער אויבערשטער האָט באַפוילן: אַז ער זאָגט מיר 'עזוב תעזוב עמו' - דאַרף איך אים העלפן.
און אין פשט, ווי דער רד"ק דערקלערט, איז 'תכלית שנאה' א גרויסע שנאה וואס העכער דעם איז נישטא, ביזן עק און ביזן תכלית, ביז 'לאויבים היו לי'. און דער מלבי"ם באווארט אז דער אויב איז גרעסער פונעם שונא: דער שונא - זיין שנאה איז בלויז אין הארצן; דער אויב - זוכט זיין שלעכטס. און ווי באקאנט פון די ווערטער פונעם מלבי"ם אין עטליכע ערטער, איז דא א שונא, א אויב און א צר: דער שונא האט שנאה אין זיין הארצן, דער אויב זוכט זיין שלעכטס, און דער צר איז דער וואס מצר איז בפועל - נישט נאר ער זוכט נאר ער טוט אויך.
חׇקְרֵנִי אֵל וְדַע לְבָבִי בְּחָנֵנִי וְדַע שַׂרְעַפָּי׃ - זוך מיך אויס גאט און וויס מיין הארץ, פרוב מיך און וויס מיינע געדאנקען.
און דאס איז דוד'ס בקשה: רבונו של עולם, קוק אריין אין מיין הארץ און אין מיינע מחשבות, און זע אז איך בין נישט אנגעקומען צו א פערזענליכע שנאה, נאר א שנאה וואס איז פון א דבר מצווה, דערפאר וואס דער הקב"ה האט געהייסן פיינט האבן די וואס טוען רשעות. דאס ווייסטו נאר דו - דורך דעם וואס דו וועסט אויסזוכן, וואס דו וועסט וויסן מיין הארץ און וויסן מיינע געדאנקען, אז מיין שנאה איז נאר 'תכלית שנאה', א שנאה וואס האט א תכלית: פיינט האבן בלויז די וואס האבן פיינט השם, אן קיין שום פערזענלישע ענין.
דער רד"ק באווארט: ווייל ער האט דערמאנט די מחשבה פון די רשעים וואס איז א שלעכטע מחשבה און זיי גלייבן נישט אין השם יתברך, דעריבער האט ער געזאגט: ביי מיר איז דער ענין נישט אזוי. דו וועסט אויסזוכן און וויסן מיין הארץ און זען אז מיין הארץ איז יושר אין דער אמונה אין דיר. 'בחנני ודע שרעפי' - דו וועסט וויסן מיינע מחשבות. 'שרעפיי' און 'סעיפיי' זענען איין ענין, און זיי זענען די מחשבות. און פארוואס ווערן זיי אזוי גערופן? ווייל זיי פארבינדן זיך צום בוים, וואס אויך ביי אים ווערט געזאגט 'שרעפותיו' און 'סעיפותיו' - דהיינו די צווייגן וואס צווייגן זיך אפ פונעם בוים. אזוי צווייגן זיך אפ די מחשבות פונעם מענטש און וואנדערן ארום.
און דער מלבי"ם איז מדייק: 'חקרני אל ודע לבבי' - דא רעדט מען פון די מעשים, וואס זייער שורש איז אין הארצן. דאס הארץ איז דאס וואס גלוסט און דאס וואס וועקט זיך אויף צו די פעולות, און ווי מיר האבן דערקלערט אז דער שורש פון די תאוות איז אין הארצן, ווי עס שטייט 'תאוות ליבו נתת לו'. 'בחנני ודע שרעפי' - דא רעדט מען שוין פון די מחשבות, וואס זענען אן אויסדרוק פון די אמונות און דעות. אויב דאס הארץ איז אן אויסדרוק פון די תאוות, זענען די מחשבות דער אויסדרוק פון דער אמונה אין השם און פון די גלייכע דעות. דאס הייסט: פרוב מיך, השם, סיי אין מיין הארץ אין ענין פון מיינע תאוות און סיי אין מיינע שרעפים אין ענין פון מיינע אמונות און דעות, און זע אז איך בין שלם מיט דיר.
וּרְאֵה אִם דֶּרֶךְ עֹצֶב בִּי וּנְחֵנִי בְּדֶרֶךְ עוֹלָם׃ - און זע אויב א וועג פון עצב איז אין מיר, און פיר מיך אין דעם וועג פון אייביגקייט.
רש"י זאגט: אויב א וועג פון עצבות און קלקול איז אין מיר. אין אבן עזרא זענען די ווערטער קלארער: אויב עס איז דא אין מיין הארץ איין רגע א מחשבה אין דיינע ווערטער וואס איז נישט כהוגן, וואס איז נישט גוט אין דיינע אויגן - טייט מיך אוועק תיכף. אזוי זאגט דוד: אויב אויף איין רגע איז דא אין מיר א מחשבה וואס גייט אוועק פון דיר, רבונו של עולם, נעם מיך אוועק פון דער וועלט. און וואס איז 'עוצב'? פון לשון מרי, ווי 'והמה מרו ועצבו את רוח קדשו' - מחשבות פון מרידה, צו פארשאפן כביכול אן עצבון און מצער זיין דעם הקדוש ברוך הוא. און 'ונחני בדרך עולם' - לויט דעם אבן עזרא איז די כוונה: נעם מיך אוועק פון דער וועלט, ווי 'הנה אנכי הולך בדרך כל הארץ'.
דער מלבי"ם דערקלערט: 'וראה אם דרך עוצב בי' - אויב עס איז דא אין מיר א וועג פון מרי און מרידה, אדער 'עוצב' פון לשון עצבים, ווי דער לשון 'עובדי גילולים ועצבים', דהיינו עבודה זרה. און אויב אזוי - 'ונחני בדרך עולם'. און פארוואס וועט ער בעטן מיתה פאר זיך אליין? זאגט דער מלבי"ם: ווייל בעסער אז ער זאל שטארבן זכאי איידער ער זאל שטארבן חייב. דעריבער אויב דו וועסט זען אז איך גרייט זיך צו גיין אין א שלעכטן וועג, נעם מיך פריער, אז איך זאל נישט שטארבן אין א מצב אין וועלכן איך בין מרשיע. עס איז בעסער צו שטארבן זכאי איידער צו שטארבן חייב.
דער סוף פון פרק קל"ט איז א דירעקטע קאנפראנטאציע מיט די וואס לייקענען אין ידיעה און השגחה. זיי זענען 'ימרוך למזימה' - זיי דערהייבן דעם בורא און הייבן אים אויף אויבן, נישט צו זיין כבוד נאר כדי צו פטרן זיך אליין פונעם מוסר און פונעם דין; ביי די גויים איז 'רם על כל גויים ה\'', און ביי אונדז איז 'גדול ה\'' - פון אונטן ביז אויבן, אז ער זעט אויך די נידעריקע. אקעגן זיי מכריז דוד 'הלוא משנאיך ה' אשנא', און דאס איז דער סימן פונעם אוהב וואס האט פיינט די שונאים פון זיין געליבטן; אבער תיכף דעפינירט ער א גבול: 'תכלית שנאה שנאתים' - א תכליתדיקע שנאה, לשם שמים בלבד, וואס זאל נישט אראפפאלן צו א פערזענליכע איבה, ווי דער וועג פון 'עזוב תעזוב עמו' און 'זע אז דו זאלסט בלייבן גערעכט'. און דעריבער בעט ער 'חקרני אל ודע לבבי' - פרוב מיינע תאוות און מיינע דעות, און זע אז עס איז נישט דא אין מיר קיין וועג פון עצב; און אויב יא - 'ונחני בדרך עולם', ווייל עס איז בעסער צו שטארבן זכאי איידער צו שטארבן חייב. און איך וועל נישט שטארבן נאר איך וועל לעבן און דערציילן די מעשים פון י-ה. און דערמיט האבן מיר געענדיקט פרק קל"ט אין תהילים.