פתיחה: פון דער השגחה כללית צום וואונדער פון יצירת האדם
נאכדעם וואס דוד המלך האט מבאר געווען אין אונזער קאפיטל די השגחה פרטית - ווי אזוי די השגחה נעמט ארום יעדעס מעשה פונעם מענטש - קומט ער יעצט אויפווייזן די אייגנארטיגקייט וואס געפינט זיך דווקא אינעם מענטש. די השגחה ביים מענטש איז פיל מער ספעציעל ווי ביי אלע אנדערע באשעפענישן, און דער באווייז דערויף איז פון זיין בריאה אליין: אינעם מענטש אליין געפינען זיך אין זיין יצירה נורא'דיגע וואונדער. פון דא און ווייטער באשעפטיגט זיך דער מזמור מיטן וואונדער פון דער צונויפשטעלונג פונעם מענטש פון א גוף און א נשמה, און וואס דאס פארלאנגט פון אונז אין הכרת הטוב צום באשעפער.
"אודך על כי נוראות נפליתי" - זיך מתבונן זיין אין דער יצירה
אוֹדְךָ עַל כִּי נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ וְנַפְשִׁי יֹדַעַת מְאֹד׃ - איך דאנק דיר פאר וואס איך בין באשאפן געווארן מיט אזעלכע געוואלדיגע וואונדער, וואונדערליך זענען דיינע מעשים, און מיין זעל ווייסט דאס גאר גוט.
דער רד"ק זאגט: "אודך על כי נוראות נפליתי" - אויף די נורא'דיגע סיבות און אופנים וואס זענען דא אין מיין באשאפונג דאנק איך דיר. דער טייטש פון "נפליתי" איז, אז פון גרויס וואונדער ווען איך קוק אריין אין מיין יצירה, שטיי איך די גאנצע צייט פארגאפט: ווי וואונדערליך זענען דיינע מעשים אין מיר, ווי קאמפליצירט און פול מיט חכמה די באשאפונג פונעם מענטש איז. "ונפשי יודעת מאוד" איז א המשך צו "נפלאים מעשיך" - דיינע מעשים זענען גאר וואונדערליך, און מיין נשמה ווייסט דאס. דאס הייסט: די נפש המשכלת איז די וואס ווייסט און קלערט אריין ווי וואונדערליך די מעשים פון השי"ת זענען. אין די אנדערע ענינים פון דער וועלט איז נישטא ווער ס'זאל באמת דערקענען די מעשים פונעם אויבערשטן, עס איז נישטא ווער עס זאל קענען פארטיפן וויפיל חכמה עס ליגט אין דער גאנצער מציאות פון דער נאטור; אבער אין מיר האסטו אריינגעלייגט די נפש המשכלת, און זי איז די וואס ווייסט די וואונדער פון דיינע מעשים. די נפש המשכלת קען פארשטיין וואספארא וואונדערליכע, קאמפליצירטע און געוואלדיגע זאכן דער קדוש ברוך הוא האט מייסד געווען אין דער וועלט און אינעם מענטש, און זי איז די וואס קען דיר דאנקען דערויף.
ווייטער שרייבט דער רד"ק: די גרויסע וואונדער פון דער יצירה זענען אנטפלעקט און דערקענט ביי די חכמים; יעדער אבר און אבר איז באשאפן געווארן מיט חכמה, מיט דער אייגנשאפט מיט וואס ער איז באשאפן געווארן, פאר א געוויסן צוועק און תועלת. יעדער מענטש דארף זיך מתבונן זיין אין זיי, און דורך דעם וועט ער דערקענען די נפלאות הבורא און אים דאנקען דערויף. און די ווערטער זענען נאך געשריבן געווארן אין א דור ווען די ידיעות איבער דער נאטור זענען נאך געווען גאר קנאפ; על אחת כמה וכמה היינט צו טאג, ווען די קענטענישן אין נאטור זענען אזוי ברייט, און מען האט שוין אנטדעקט דעם די-ען-עי (DNA), און מען ווייסט שוין ווי יעדער איינציגער דעטאל און יעדער צעל אינעם מענטשליכן קערפער איז אויסגערעכנט און פלאנירט. דאס אלעס לייגט צו אין אונז א ידיעה וויפיל חסד השי"ת האט געטאן מיט אונז, און וויפיל חכמה עס ליגט אין דער מציאות פונעם מענטש.
די נפקא מינה: ברכת אשר יצר בכוונה
די גרויסע נפקא מינה פון דער גאנצער התבוננות איז צו מאכן די ברכה פון "אשר יצר" בכוונה. מיר בענטשן: אשר יצר את האדם בחכמה וברא בו נקבים נקבים חלולים חלולים; אויב עס זאל זיך פארשטאפן איינער פון זיי אדער זיך עפענען איינער פון זיי - רחמנא ליצלן, קען מען נישט וויסן וואס קען פאסירן אין איין איינציגער רגע. און דער קדוש ברוך הוא היט אפ דעם גאנצן סיסטעם אין פולער טעטיגקייט.
רבי ירוחם פון מיר זצ"ל האט אמאל געזאגט אין א שמועס פאר די תלמידים, אז על פי אמת - ווען א מענטש ווייסט וואס עס קומט פאר מיטן עסן פון דעם מאמענט וואס עס גייט אריין אין מויל ביז דער מינוט וואס עס גייט ארויס פונעם קערפער - וואלט א מענטש געדארפט, נאכדעם וואס ער האט זיך אויסגעליידיגט, אנרופן אהיים און זאגן פאר זיינע עלטערן אז אלעס איז אריבער בשלום. ברוך ה', אלעס איז אנגעקומען וואו עס דארף אנקומען, די מינעראלן אהין וואו זיי דארפן גיין, דער גוף האט באקומען וואס ער דארף, די פסולת איז ארויס, אלעס איז בסדר און האט געארבעט ווי געהעריג. ווען א מענטש וואלט נאר געוואוסט וויפיל פעולות דער גוף מאכט נאר ביים עסן אליין - נאר מיר זענען שוין צוגעוואוינט. דער מינימום איז צו מאכן "אשר יצר" מיט כוונה.
אבער ווי אזוי בענטשט א מענטש "אשר יצר"? בשעת'ן אפווישן די הענט, בשעת'ן גיין, בשעת מען קוקט אינעם טעלעפאן און בשעת מען קלינגט צוריק צו יענעם וואס האט אים אנגערופן. אלעס בדרך אגב. און עס שטייט אז עס איז דא א גאר וואונדערליכע סגולה אז א מענטש זאל קיינמאל נישט קראנק ווערן - אז מען זאל מקפיד זיין צו מאכן "אשר יצר" בכוונה. דערפאר דארף מען לייגן אכט: אפשטעלן אלעס, זיך שטעלן, אוועקגעבן דערויף א מינוט, מאכן די ברכה, און ערשט נאכדעם ממשיך זיין. ווארום ווען א מענטש מאכט די ברכה מקופיא (אויבערפלעכליך), געדענקט ער דאך שפעטער אפילו נישט צי ער האט יא געמאכט די ברכה צי נישט. פון וואו קומען די אלע ספיקות? ווייל מען האט דאס געטאן בדרך אגב, און דערפאר געדענקט מען נישט וואס מען האט געטאן און ווי אזוי מען האט געבענטשט. א מענטש מוז לייגן אכט: "נוראות נפליתי, נפלאים מעשיך ונפשי יודעת מאוד".
דער מלבי"ם: צוויי עקן פון דער בריאה - און איין באשעפער
דער מלבי"ם איז מסביר אז אינעם מענטש געפינען זיך אין זיין באשאפונג נורא'דיגע וואונדער, און ער ברענגט פון אן אנדער פלאץ אז די צוויי עקן פון דער בריאה - די רוחניות און די גשמיות - זענען גאר ווייט און אפגעטיילט אין אלע זייערע ענינים. ווי ווייט דער הימל איז פון דער ערד, אזוי ווייט איז רוחניות פון גשמיות: דאס איז רוחני און דאס איז גשמי, דאס איז פשוט און דאס איז מורכב. "פשוט" מיינט אז עס פארמאגט נישט קיין שום צונויפשטעלונג אין זיך, בעת א גשמיות'דיגע זאך איז צונויפגעשטעלט פון אסאך חלקים; דאס עקזיסטירט אינעם יחיד (באיש) און דאס עקזיסטירט אינעם כלל-מין, דאס רוהט אין די העכסטע הויכן און דאס אין די טיפע אפגרונטן. עס איז דעריבער פאראן א געוואלדיגער אונטערשייד צווישן דער רוחניות אינעם מענטש ביז זיין גשמיות.
דאָס איז געווען די סיבה פאַרוואָס די פֿעלקער פֿון אַמאָל האָבן פֿאַרשטאַנען אַז דאָס זענען צוויי באַזונדערע כוחות וואָס זענען באַשאַפֿן געוואָרן פֿון צוויי באַזונדערע געטער, פֿון צוויי פֿאַרשידענע באַשעפֿערס; ווײַל וויבאַלד די קעגנזייַטיקייט צווישן זיי איז אַזוי גרויס, איז לכאורה נישט לאָגיש אַז דער זעלבער זאָל באַשאַפֿן צוויי גאָר עקסטרעמע זאַכן. אָבער זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז געווען די חכמה פֿונעם פועל השלם הבלתי בעל תכלית - דער הקדוש ברוך הוא, וועמען דער מלבי"ם דעפֿינירט אַ סך מאָל "בלתי בעל תכלית", דאָס הייסט אָן אַ גרענעץ - וואָס מאַכט איין פעולה וואָס קען זיך געפֿינען אין צוויי זאַכן וואָס זענען לכאורה סותר, עקסטרעם און קעגנזייַטיק. ער האָט באַשאַפֿן דעם מענטש, וואָס געהערט צו די באַשעפֿענישן פֿונעם עולם השפל מצד דעם חומר און דעם גוף, און צו די רוחניות'דיקע בני אלקים מצד זײַן נשמה. און פֿון דעם קענסטו וויסן אַז איין ג-ט האָט זיי באַשאַפֿן, און דער הקדוש ברוך הוא האָט אַרײַנגעלייגט זײַן חותם אין דער גאַנצער בריאה.
דער משל פֿונעם בעל מלאכה: אַ מלאכה אין זילבער און אַ מלאכה אין אייזן
די זאַך איז ניכר אין צוויי ענינים. דער מלבי"ם דערמאָנט אַ זאַך וואָס דער בעל ספר העיקרים ברענגט: אַן אומן וואָס מאַכט זייער פֿיינע, געדרייטע שטיקער פֿון זילבערנע כּלים - ווער עס האָט געזען אַמאָליקע תכשיטים ווייסט וואָס פֿאַר אַ גרויסע קונסט דאָס איז געווען, ווי אַזוי מען דרייט דאָס זילבער אין זייער דינע פֿעדעם און מען לאָטעט זיי צוזאַמען מיט באַזונדערע צירונגען - איז זיכער אַ גרויסער בעל מלאכה. אָבער ווער עס איז בכוח צו טאָן דאָס זעלבע אין אייזן אָדער אין אַ האַרטן שטיין (צור החלמיש), וואָס דאָס זענען זאַכן וואָס לאָזן זיך ווייניקער באַאַרבעטן מיט אַן איידעלער מלאכה, דאָרט דאַרף מען ערשט באמת נתפעל ווערן. אייזן איז בדרך כלל אַ שטאַרקע און מעכטיקע זאַך מיט וואָס מען קען בויען גרויסע זאַכן, אָבער נישט מאַכן דערין פּינקטלעכע, איידעלע מלאכות. ווער עס וועט קענען אויספֿירן אַזעלכע פעולות אין אייזן און אין אַ האַרטן פֿעלדזשטיין, וואָס פֿון זייער נאַטור נעמען זיי נישט אָן אַזעלכע פעולות - וועט מען שעצן דעם כּלי מצד דער חכמה פֿונעם פועל. דער כּלי באַקומט אַ מעלה מצד דעם וואָס האָט אים באַאַרבעט.
אַזוי אויך, זאָגט דער מלבי"ם, די ציורים וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אָפּגעמאָלט אין דער נפש פֿונעם מענטש: די נפש פֿונעם מענטש איז רוחניות'דיק פֿון איר נאַטור, דעריבער איז אין איר נישט אַזוי ניכר די חכמה פֿונעם פועל, ווײַל פֿון איר נאַטור איז זי פּאַסיק צו מקבל זײַן די גאַנצע השכלה און חכמה. אָבער אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל דאָס אַלץ אָפּמאָלן אינעם חומר - אין די טיילן פֿונעם מענטשנ'ס גוף וואָס זענען געמאַכט פֿון פֿלייש און ביינער, וואָס אויך זיי זענען צוגעגרייט געוואָרן צו די אויסגעקריצטע צייכנס פֿון השכלה, חכמה און השגה - דאָס איז די גרויסע פֿלאַקערדיקע וואונדער. עס איז נישטאָ קיין יקר און ווערט פֿאַר דער פעולה מצד איר חומר, פונקט ווי אַ מלאכה אין שטיין און אין אייזן וואָס זענען נישט קיין טײַערע זאַכן. אויך דער מענטשנ'ס גוף מצד זיך אַליין איז גאָרנישט טײַער: פֿון וואָס איז ער געמאַכט? פֿון שטויב, פֿון ערד. דעריבער ווען אַ מענטש שטאַרבט איז נישטאָ וואָס צו טאָן מיט אים נאָר אים צו באַגראָבן; אויך די דײַטשן ימ"ש וואָס האָבן פּרובירט אַרויסצונעמען עפּעס פֿונעם מענטש, האָבן אין בעסטן פֿאַל אַרויסגענומען זייף. אינעם חומר איז נישטאָ קיין שום ווערט. אָבער אין זײַן צוזאַמענשטעל זעט מען די חכמה פֿונעם פועל. צו זען אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן אַ נשמה מיט חכמה - די נשמה איז פֿעיִק צו מקבל זײַן חכמה מצד איר נאַטור, און דאָ איז נישט קיין באַזונדערער אָרט פֿאַר התפעלות; אָבער דער גראָבער, חומריות'דיקער גוף - קום און זע ווי קאָמפּליצירט ער איז און מיט וואָס פֿאַר אַ חכמה דער הקדוש ברוך הוא האָט אים באַשאַפֿן. דאָס איז וואָס דוד זאָגט "נפלאים מעשיך": מצד דעם גוף איז די מעשה אַליין אַ וואונדער, און הגם דער חומר אַליין איז נישט טײַער, האָט ער אָבער יקר, כבוד און אַ גרויסע מעלה מצד דער מעשה, וואָס אין איר זעט מען די חכמה פֿונעם פועל.
"ונפשי יודעת מאוד" - מײַן נפש איז שטאַרק פֿאַרוואונדערט. אין דער נפש זעט מען טאַקע נישט אַזוי זייער די חכמה פֿונעם פועל, ווײַל מצד זיך אַליין איז זי שוין גרייט צו יענער פעולה; זי איז אַ רוחניות'דיקער עצם, טײַער און פֿאַרהוילן, און דאָס איז ווי אַ מלאכה אין זילבער, וואָס דאָס זילבער מצד זיך איז טײַער און ס'איז פֿאַרשטענדלעך אַז מען קען דערין מאַכן איידעלע מלאכות. און פֿונדעסטוועגן, אויך אין דער בריאה פֿון דער נפש קען מען זען די מעלה פֿון דער פעולה וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געטאָן אינעם מענטש: הגם מצד איר רוחניות איז זי שוין חשוב, איז נאָך אַלץ ניכר אין איר די חכמה פֿונעם פועל יתברך.
"ונפשי יודעת מאוד" - די פֿאַרהוילענע וואונדער
אינעם ספר "יוסף תהילות" ברענגט דער חיד"א צו פֿאַרטײַטשן לויט וואָס עס שרײַבט רבי שמואל פרימו, אַז חוץ דעם וואונדער וואָס מיר זעען, זענען פֿאַראַן פֿיל נפלאות וואָס מיר זעען נישט און פֿילן נישט. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "אודך על כי נוראות נפליתי", און איך זאָג "נפלאים מעשיך" די אָפֿענע וואונדער, "ונפשי יודעת מאוד" וויפֿיל נפלאות עס זענען דאָ וואָס זענען נישט אַנטפּלעקט. אַ משל דערויף זענען די ניסים וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט אונדז יעדן טאָג, וואָס אַ טייל פֿון זיי זענען אונדז אָפֿן אָבער דער רובֿ פֿון זיי זענען אונדז פֿאַרהוילן: פֿון וואָס פֿאַר אַ סכּנות ער האָט אונדז איצט געראַטעוועט, וואָס פֿאַר אַ פּלאַן אונדזערע שונאים האָבן געהאַט און האָבן נישט מצליח געווען אויסצופֿירן - דאָס ווייסן מיר נישט. דאָס זענען זאַכן וואָס "ונפשי יודעת מאוד", כאָטש בפועל זע איך זיי נישט.
און פֿאַרוואָס "ונפשי יודעת מאוד"? ווײַל די השגות פֿון דער נפש זענען אָן אַ שיעור, אומענדלעכע השגות. דעריבער קען אַ מענטש פּלוצעם פֿילן אין זײַן נפש אַז עפּעס קומט פֿאָר אויף אַ ווײַטן אָרט, און ער ווייסט נישט ווי דאָס צו דערקלערן, אָבער זײַן נפש שפּירט עס. באַזונדערס צווישן אַ מאַמע און אירע קינדער, צווישן צוויי זייער נאָענטע ברידער אָדער צווילינג - די נפש פֿילט אַז עפּעס איז געשען. און בײַ צדיקים זענען די דאָזיקע געפֿילן פֿיל שטאַרקער און טיפֿער, דעריבער גייען מיר פֿרעגן אַ צדיק אַלערליי שאלות, ווײַל זײַנע הרגשים זענען הייליקע הרגשים; און אויב ער זאָגט "מײַן הרגש זאָגט מיר אַזוי" אָדער "מײַן האַרץ זאָגט מיר אַזוי", דאַרף מען גיין לויט זײַן געפֿיל. און אַזוי פֿלעגט מען פֿיל מאָל פֿרעגן שאלות בײַ רבי חיים קַניֶבסקי, און מען האָט געוואָלט וויסן וואָס איז געווען דער ערשטער ענטפֿער וואָס ער האָט געענטפֿערט - איידער מען האָט פּרובירט אים מסביר צו זײַן און איבעררעדן; וואָס האָט ער געזאָגט אין אָנהייב, צו מאַכן דעם ניתוח צי נישט, און לויט דעם פֿלעגט מען טאָן. וואָרום דאָס איז דער הרגש פֿונעם צדיק, "ונפשי יודעת מאוד". ווען די נשמה איז הייליק, און ווען אַ מענטש רייניקט זי אויס מיט עסק התורה, זענען די געפֿילן די טיפֿע הרגשים פֿון דער נפש, און די נפש ווייסט וואָס עס טוט זיך אין די עולמות העליונים.
דאָס איז וואָס ער זאָגט: כאָטש עס זענען פֿאַראַן אַ סך וואונדער אין דעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט אינעם גשמיות'דיקן, חומריות'דיקן עולם, זאַכן וואָס מיר קענען זען - "נוראות נפליתי, נפלאים מעשיך"; אָבער עס זענען פֿאַראַן נאָך אַ סך וואונדער וואָס איך בין נישט בכוח צו זען, און פֿונדעסטוועגן "ונפשי יודעת". מײַן נפש שפּירט וויפֿיל וואונדער דער אויבערשטער טוט מיט אונדז אָן דעם וואָס מיר זאָלן זיי באַמערקן.
פֿון וואָס מיר זענען געראַטעוועט געוואָרן ביז איצט
אַ משל דאָס צו פֿאַרשטיין איז וואָס עס האָט פּאַסירט די פֿאַרגאַנגענע וואָך אין שמחת תורה, די שרעקלעכע און גוואַלדיקע צרה וואָס איז געשען אין די ישובים פֿונעם דרום. דאָס קומט אונדז ווײַזן פֿון וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געראַטעוועט ביז אַהער. ווײַל פֿאַר אונדז האָט אויסגעזען קלאָר: וועגן וועמען רעדט מען דאָרט? וועגן מענטשן וואָס קענען קוים האַלטן אַ וואָפֿן. און מיר האָבן אַן אַרמיי, מיר האָבן אַטאָם, עראָפּלאַנען, אינטעלידזשענס (מודיעין), מיר און מיר און מיר. און דער הקדוש ברוך הוא ווײַזט אַז אנשטאָט דאָס גאַנצע "מיר" - ביסטו איינגעשלאָפֿן. מען איז איינגעשלאָפֿן אויף דער וואַך, ווײַל ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל נישט, ווערן אַלע בלינד, קיינער טײַטשט נישט ריכטיק, און יעדער איז זיכער אַז דער פֿראָנט איז אויף אַן אַנדער אָרט אין דער צײַט וואָס זיי פֿאַרשטייען גאָרנישט וואָס עס טוט זיך אונטער דער נאָז. דאָס אַלץ קומט ווײַזן וויפֿיל ניסים ונפלאות דער אויבערשטער האָט געטאָן מיט אונדז ביז איצט, אַז ביז אַהער איז דאָס אַלץ נישט געשען, ווײַל ביז איצט האָט דער הקדוש ברוך הוא אונדז געהיט.
און ווי אַזוי איז דאָס געשען? מיר האָבן שוין גערעדט לויט דעם פּשוט'ן פֿאַרשטאַנד: ביז איצט איז נאָך געווען אַ געוויסע אחדות, אָבער ליידער אין דעם לעצטן יאָר איז די דאָזיקע אחדות אינגאַנצן צעפֿאַלן געוואָרן - חרב איש ברעהו, אַן אינערלעכע מלחמה וואָס האָט געסטראַשעט צו צעברעכן דאָס פֿאָלק. און דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אַ שרעקלעכע צרה, און פּלוצעם פֿאַראייניקט זיך דאָס גאַנצע פֿאָלק פֿון ס'נײַ: ס'איז נישטאָ קיין רעכטע און נישט קיין לינקע, נישט קיין "מיר" און נישט קיין "זיי", אַלץ ווערט איין שטיק. און עס פֿרעגט זיך די פֿראַגע: פֿאַרוואָס דאַרף מען אונדז פֿאַראייניקן דורך צרות? פֿאַרוואָס קענען מיר זיך נישט פֿאַראייניקן פֿון זיך אַליין, צו זײַן אין אַחדות אויך אָן קיין צרות? דאָס איז וואָס ער זאָגט: "ונפשי יודעת מאוד" - עס זענען דאָ אַ סך נפלאות וואָס דער אויבערשטער טוט מיט אונדז און מיר ווייסן גאָרנישט פֿון זיי, און נאָר פֿאַר אים אַליין זענען באַקאַנט יענע וואונדער.
און אויף דעם ווערט געזאגט "הללו את ה' כל גוים... כי גבר עלינו חסדו". מען פרעגט דאך: די גוים זאלן לויבן דעם אויבערשטן אויף דעם וואס זיין חסד איז גובר אויף אונז? מילא ווען עס וואלט גובר געווען אויף זיי, אבער אויף דעם וואס עס איז גובר אויף אונז? נאר יא, עס זענען דא פיל וואונדער וואס מיר אליין קענען נישט לויבן דערויף, ווייל מיר ווייסן גארנישט פונעם נס און פונעם וואונדער וואס דער אויבערשטער האט געטאן מיט אונז. אבער דער גוי ווייסט יא וואס פאר א פלענער ער האט געפלאנט אויסצופירן למעשה, און ווי אזוי אלעס האט זיך פארדרייט און צושטערט אין די לעצטע רגע, אן דעם וואס מיר זאלן בכלל עפעס אנרירן, אדער וויסן, אדער אפילו טראכטן דערפון. און ער לויבט און זאגט: זעט נאר ווי שטארק דער קדוש ברוך הוא היט אויף זיין פאלק - דא האט זיך עס צובראכן, דא האט זיך עס נישט אויסגעארבעט, דא האט עס געפלאצט אינדערמיט. וויפיל וואונדער טוט דער קדוש ברוך הוא, און אויף דעם דארף מען דאנקען דעם אויבערשטן יתברך.
דער של"ה און דער בעל שם טוב: די בת קול וואס די נפש הערט
דער של"ה הקדוש זאגט אויף "נפלאים מעשיך": "נפלאים" איז מלשון באדעקטקייט און פארהוילנקייט, ווי "כי יפלא ממך דבר" - עס וועט פארבארגן ווערן פון דיר א זאך. און פונדעסטוועגן "ונפשי יודעת מאד", אז צומאל ערוועקט זיך אינעם מענטש א רוח טהרה דורך דעם כח וואס רופט צום אויער פון זיין נשמה. און מיט דעם פארענטפערט זיך די קשיא פונעם בעל שם טוב: יעדן איינציגן טאג גייט ארויס א בת קול פון חורב און רופט אויס "שובו בנים שובבים" - און וואס איז די תועלת פון דעם אויסרוף אויב קיינער הערט עס נישט? נאר זיכער הערט מען יא, "ונפשי יודעת מאד". די אלע התעוררות'ן צו תשובה וואס זענען דא אויף דער וועלט, וואס יעדן טאג טוען מענטשן תשובה און וועקן זיך אויף צו פאררעכטן זייערע וועגן - דאס אלעס קומט פון יענער בת קול. די נפש שפירט עס.
נאר דער של"ה לייגט צו: מען איז נאר זוכה דערצו ווען מען הערט אויס דעם קול פונעם חכם המוכיח. ווער עס הערט אויף דעם קול פון די חכמים, ביי אים זעט מען אן התעוררות; און ווער עס הערט נישט אויפן חכם וואס מוסר'ט - וועט זיך אוודאי נישט אויפוועקן. און דאס איז דער טייטש פון "אם שמוע תשמע": אויב דו וועסט צוהערן צום מוכיח מיט דעם פליישיגן אויער, וועסטו אויך הערן מיטן הארץ, און דו וועסט ענדערן דיינע מעשים; און דורך דעם הערט דער מענטש דעם קול אלוקים וואס רופט אויס "שובו בנים שובבים", און ער ערוועקט זיך. קומט אויס, אז כאטש די מעשים פונעם אויבערשטן זענען פארדעקט, איז דאך "נפשי יודעת מאד" - ווער עס גייט און הערט צו צום קול פון די חכמים ווערט נתעורר דערפון און טוישט זיינע וועגן.
"לא נכחד עצמי ממך" - א בריאה אין א בריאה
לֹא־נִכְחַד עׇצְמִי מִמֶּךָּ אֲשֶׁר־עֻשֵּׂיתִי בַסֵּתֶר רֻקַּמְתִּי בְּתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ׃ - מיין געביין איז נישט פארבארגן געווען פון דיר ווען איך בין געמאכט געווארן אין באהעלטעניש, איך בין געפלאכטן געווארן אין די אונטערשטע טיפענישן פון דער ערד.
דער רד"ק ערקלערט: "לא נכחד" איז אזוי ווי "לא נכחד מאדוני", דאס הייסט נישט פארבארגן. "עצמי" - טייל זאגן אז די כוונה איז מיין קערפער: מיין קערפער איז נישט געווען באהאלטן פון דיר. "אשר עושיתי בסתר" - דער קדוש ברוך הוא האט געפלאכטן דאס קינד, און ווי די לשון הגמרא: דאס איז א מעשה פון מאכן א כלי אין א כלי. עס איז דא אן אומנות וואס א מענטש בויט א שיף אין א פלאש, אן אויסערגעווענליכע קונסט, ווייל ער בויט מיט א פינצעט און לייגט אריין שטיקל נאך שטיקל אינעם פלאש און קלעבט צו איין טייל צום צווייטן ביז עס ווערט א גאנצע שיף אינעווייניג אין דער פלאש. קוק נאר דעריבער: דער קדוש ברוך הוא שאפט א בריאה אין א בריאה - ער באשאפט דעם מענטש אינעם מוטערס טראכט, "עושיתי בסתר" אינעם מוטערס בויך.
"רוקמתי בתחתיות ארץ" - תחתיות ארץ מיינט דא די רחם, וואס איז א נידעריגער ארט, און דערפאר הייסט עס תחתיות ארץ; דאס איז א מליצה'דיגער אויסדרוק און נישט קיין ממשות'דיגע ערד. און א ראיה דערצו איז פון דעם וואס עס שטייט אין יחזקאל "ואופן אחד בארץ" - איז דען דער אופן ממש אויף דער ערד? נאר די כוונה איז אויף א נידעריגן פלאץ אין פארגלייך צו די אופנים וואס זענען העכער אים.
און דאס וואס עס שטייט "אשר עושיתי בסתר", ערקלערט דער רד"ק אז עס איז מלשון עיסוי, א לשון פון קנעטן און דריקן - און מיט דעם קריגט ער אויפן אבן עזרא, וואס ערקלערט "עושיתי" מלשון נעשיתי, א לשון פון עשיה. און דער רד"ק ברענגט "עישו דדי בתוליהן", וואס איז א לשון פון דרוקן, צעקלאפן און אויסקוועטשן. ער פארגלייכט דעם מענטש כביכול צו א שטיק מילך וואס מען פלעגט מאכן דערפון קעז. די קעז פלעגט מען "פארגליווערן" - נישט אין א פריזער, נאר איינשטייפן און מאכן פאר א קנויל - און מען פלעגט דאס טאן מיט די הענט, ווי קנעטן מיט די הענט. אזוי אויך כביכול: דער קדוש ברוך הוא האט ארויסגענומען פונעם מענטש א טראפן, א פארגאסענעם טראפן, און דערפון געקנעטן און פון דעם טייג ארויסגעברענגט א קינד. דאס איז "עושיתי", ווי איוב זאגט "כחלב תתיכני וכגבינה תקפיאני". און דערנאך "רוקמתי" - דער קדוש ברוך הוא האט אויסגעפלאכטן דעם מענטש מיט גידים, מיט ביינער, מיט פלייש און מיט הויט, און דאס איז די וואונדערבארע בריאה פונעם מענטש.
דער אבן עזרא: "עצמי" - דער באהאלטענער כח
דער אבן עזרא ערקלערט "עצמי" מיט דער באדייטונג פון מיין שטארקייט און מיין כח: "לא נכחד עצמי ממך" - מיין שטארקייט און כח. און די כוונה איז אויפן כח וואס איז דער מעשה פאר דער יצירה, וואס מען רופט "בכוח": עס איז דא דער כח פון דער עלטער אינעם אינגען, און עס איז דא דער כח פונעם רעדן אינעם ניי-געבוירענעם. אן עופל קען נישט רעדן, אבער דער כח איז פאראן אין אים בכוח; די עלטער איז נישטא אינעם עופל, אבער דער פאטענציאל איז אין אים בכוח. "בכוח" מיינט אז די זאך ליגט אינעווייניג, גרייט אויף שפעטער. ווידער "בפועל" איז ער נאך א קליין קינד וואס זויגט, אבער "בכוח" ליגט שוין אין אים אויך די עלטער. "בכוח" איז די זאך וואס ליגט באהאלטן אינעווייניג, וואס איז גרייט זיך צו אנטוויקלען ווען די צייט וועט קומען.
דאס איז וואס ער זאגט: "לא נכחד עצמי ממך" - דאס וואס איז "בכוח" אין מיר איז טאקע פארבארגן פונעם אויג און פון די אויגן פונעם הארץ, אבער פון דיר איז עס נישט פארבארגן; פאר דיר איז אלעס אפן און אנטפלעקט. און מען קען דאס אויך זאגן לויט די ערפינדונגען פון דער וויסנשאפט. מיר האבן שוין גערעדט אמאל אז אדם הראשון האט נישט געדארפט שטארבן, און דער רמב"ן שטעלט זיך שוין אויף דער קשיא: ווי קען מען זאגן אז ער וואלט נישט געדארפט שטארבן, בשעת אויף א נאטירליכן אופן ווערט דאך יעדע זאך אפגענוצט און פארדארבן? איז דער ענטפער פשוט: די מציאות פון אדם הראשון נאכן חטא איז אינגאנצן אנדערש ווי זיין מציאות פארן חטא. פארן חטא, ווי עס שטייט אין די ספרים, אזוי ווי דער ווערט פון אונזער נשמה היינט צו טאג, אזוי איז געווען דער גוף פון אדם הראשון - און אויב אזוי איז קיין וואונדער נישט פארוואס ער האט נישט געדארפט שטארבן.
אָבער מען קען דאָס אויך זאָגן פּשוט, אפילו אין אונדזער גשמיות'דיקער בחינה היינט: פֿון אַ נאַטירלעכן שטאַנדפּונקט קען אַ מענטש לעבן טויזנטער יאָרן. וואָס מאַכט אַז דער מענטש זאָל שטאַרבן? אַ געוויסער גען אין אים, דער גען וואָס ברענגט די זקנה. וויסנשאַפֿטלער האָרעווען שווער אָפּצוזונדערן דעם גען, וואָרום אויב זיי וועלן מצליח זיין, וועט דער מענטש צוריקקומען צו לעבן אַריכות ימים אָן אַן עק. און פֿאַרוואָס? פֿון אַ פּשוטער סיבה: יעדן איינציקן טאָג באַנײַען זיך אין אונדזער גוף טויזנטער צעלן - טויזנטער צעלן שטאַרבן אָפּ און טויזנטער צעלן באַנײַען זיך. ווי איינער האָט אַמאָל געזאָגט, נאָך צען יאָר דאַרף אַ מענטש שוין מקדש זיין זיין פֿרוי פֿון ס'נײַ: דו ביסט שוין נישט דו און זי איז נישט זי, נישט בלויז ווײַל די טבעים ענדערן זיך, נאָר אויך ווײַל עס איז כּמעט גאָרנישט געבליבן פֿון די צעלן וואָס זענען געווען מיט יאָרן צוריק. אַלץ באַנײַט זיך; און אויב אַלץ באַנײַט זיך, איז דאָך נישטאָ קיין שום סיבה פֿאַרוואָס דער מענטש זאָל נישט ווײַטער לעבן, וואָרום אַלע צעלן באַנײַען זיך תּמיד.
אויב אַזוי, דאָס איז וואָס דער אבן עזרא זאָגט: פֿון דיר איז נישט פֿאַרהוילן ווי אַלץ געפֿינט זיך בכוח. דער גען געפֿינט זיך שוין אינעם קליינעם קינד, און אויב אַזוי געפֿינט זיך די זקנה אין אים בכוח; כאָטש וואָס בפועל וועט זי זיך ערשט אַנטפּלעקן איבער זעכציק יאָר, איז זי בכוח שוין פֿאַראַן אין אים. "לא נכחד עצמי ממך" - פֿאַר אונדזערע אויגן איז עס טאַקע פֿאַרהוילן, ווײַל מיר זעען אַ קינד וואָס קען נישט רעדן, אָבער דער קדוש ברוך הוא האָט געלייגט אין אים בכוח ער זאָל קענען רעדן; פֿונעם אויבערשטן איז דאָס נישט פֿאַרהוילן, נאָר פֿון אונדז, וואָס מיר קענען דאָס נישט זען.
און וואָס איז דער טײַטש פֿון "עושיתי בסתר, רוקמתי בתחתיות ארץ"? מיר האָבן שוין געזען אַז עס איז פֿאַראַן דערין אַ שוועריקייט, וואָרום דער עובר ווערט דאָך נישט אויסגעפֿלאָכטן אין די טיפֿענישן פֿון דער ערד, און דעריבער מוז דער רד"ק מפרש זיין אַז די כּוונה איז צום נידעריקן אָרט בײַ דער פֿרוי וואָס ווערט אָנגערופֿן תחתיות ארץ. אָבער דער אבן עזרא ברענגט נאָך אַ ביאור אין נאָמען פֿון רבי משה, אַז דאָ רעדט מען פֿון אדם הראשון: "רוקמתי בתחתיות ארץ" גייט צוריק אויף אדם הראשון - עפר מן האדמה, פֿון די אונטערשטע טיפֿענישן פֿון דער ערד, פֿון דאָרטן האָט אים דער קדוש ברוך הוא געפֿלאָכטן און באַשאַפֿן. און דאָס איז זייער געוואַלדיק.
דער מלבי"ם: דער גוף איז אַ לבוש צו דער נשמה - און אַ ראיה צו איין באַשעפֿער
דער מלבי"ם ערקלערט: "לא נכחד עצמי ממך" - מיינע עצמות (מיין עצם) קען מען נישט פֿאַרהוילן פֿון דיר, דאָס הייסט, מען קען נישט לייקענען אַז איין באַשעפֿער האָט געמאַכט ביידע מינים מלאכות; כאָטש זיי זעען אויס פֿאַרשידן איינע פֿון דער אַנדערער, קען מען נישט זאָגן אַז זיי זענען געמאַכט געוואָרן פֿון צוויי באַשעפֿערס, אַז עס זענען דאָ געווען צוויי כּוחות אין דער בריאה און צוויי רשויות חלילה. "עושיתי בסתר" - דאָס איז דער חלק פֿון דער רוחניות'דיקער נפש, וואָס איז נאַצל געוואָרן פֿונעם סתר עליון, פֿון די עליונים, פֿונעם אָרט וואָס איז פֿאַרהוילן פֿון אונדז. און די זעלבע מלאכות אַליין "רוקמתי", זענען אויסגעפֿלאָכטן געוואָרן אין די טיילן פֿונעם גוף וואָס ווערט געפֿלאָכטן אין תחתיות ארץ. דאָס הייסט: יענע רוחניות'דיקע נשמה וואָס איז גענומען געוואָרן פֿונעם סתר - האָט דער קדוש ברוך הוא צוזאַמענגעבונדן און צונויפֿגעשטעלט מיטן גוף וואָס קומט פֿון תחתיות הארץ.
דער גוף איז אַ לבוש צו דער נשמה, און ער איז געמאָסטן פּונקט לויט איר מאָס, ביז אַז אַלע אינערלעכע כּוחות פֿון דער נשמה דערקענען זיך פֿונדערויסן דורכן גוף. דער גוף איז אַ לבוש און אַ געשטאַלט לויט דער פֿאָרעם פֿון דער נשמה. און בפנימיות איז זיכער אַזוי: פּונקט ווי דער גוף פֿאַרמאָגט רמ"ח איברים און שס"ה גידים, אַזוי אויך פֿאַרמאָגט די נפש רמ"ח איברים און שס"ה גידים, און די גאַנצע דאָזיקע מציאות איז אַן אָנטאָן פֿון אַ גשמיות'דיקער זאַך אויף אַ רוחניות'דיקער זאַך.
און אויב אַזוי, איז דאָס אַן אות אַז איין באַשעפֿער האָט באַשאַפֿן פֿאַר מיר ביידע. די פֿולקאָמע צוגעפּאַסטקייט צווישן דעם נפשי'דיקן טייל פֿונעם מענטש און דעם גופֿניות'דיקן טייל באַווײַזט אַז דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן ביידע טיילן, און מען קען נישט זאָגן אַז עס זענען דאָ צוויי באַשעפֿערס. װאָרום ווען עס וואָלטן געווען צוויי באַשעפֿערס, וואָלטן זיי געשאַפֿן צוויי באַזונדערע בריאות: דאָס אַ רוחניות'דיקע בריאה און יענץ אַ גשמיות'דיקע בריאה. פֿון וואַנען זאָל זיי פֿאַלן פּלוצעם צו באַשליסן צו אַרבעטן האַנט אין האַנט, זיך צונויפֿצופֿלעכטן און שאַפֿן עפּעס וואָס פֿאַראייניקט נפש און גוף זיי זאָלן פֿונקציאָנירן אין האַרמאָניע ווי איין פֿלייש? עס האַנדלט זיך דאָך אין צוויי באַזונדערע כּוחות. מוז מען דאָך בהכרח זאָגן אַז אַלץ איז געמאַכט געוואָרן פֿון איין כּוח: דאָס וואָס "עושיתי בסתר", וואָס דאָס איז דאָס שאַפֿן פֿון דער נשמה, איז פֿאַרבונדן מיט דעם וואָס "רוקמתי בתחתיות ארץ", וואָס דאָס איז דער חלק הגוף וואָס ווערט געפֿלאָכטן פֿונעם זרע, דער גשמיות'דיקער חלק.
"גלמי ראו עיניך" - די דורות וואָס זענען געזען געוואָרן פֿאָראויס
גׇּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ וְעַל־סִפְרְךָ כֻּלָּם יִכָּתֵבוּ יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם׃ - מיין אומגעפֿאָרעמטן גולם האָבן דײַנע אויגן געזען, און אין דײַן בוך זענען זיי אַלע פֿאַרשריבן געוואָרן, די טעג וואָס זענען באַשאַפֿן געוואָרן, און איינער פֿון זיי געהערט צו אים.
רש"י ערקלערט: פֿון ווען דו האָסט באַשאַפֿן די וועלט האָבן דײַנע אויגן געזען אַלע גולמים פֿון די קומענדיקע דורות. דער קדוש ברוך הוא, אַלס יוצר הדורות מראש, האָט געזען און געוויזן - און אַזוי שטייט אויך בײַ אדם הראשון - אַלע דורות וואָס וועלן קומען אין דער צוקונפֿט. און וואָס מיינט "גלמי"? זאָגט רש"י: מיין צורה און די געשטאַלט פֿון מיין צורה איידער איך בין געבוירן געוואָרן. נאָך איידער איך בין געקומען אויף דער וועלט, האָט דער קדוש ברוך הוא שוין פֿאָראויס געזען די געשטאַלט פֿון מיין תבנית.
לסיכום: דוד המלך פֿירט אונדז פֿון דער השגחה כללית צום גרויסן וואונדער אינעם מענטש אַליין. "נוראות נפליתי" - די התבוננות אין דער בריאה געבערט אַ שבח והודאה, און פֿאַרפֿליכטעט צו בענטשן "אשר יצר" מיט כוונה. דער מלבי"ם לערנט אַז דווקא אין דער הרכבה פֿונעם רוחני מיטן גשמי, צוויי עקן אַזוי ווײַט ווי דער הימל פֿון דער ערד, דערקענט זיך די חכמה פֿונעם בורא: די נשמה וואָס איז נאַצל געוואָרן פֿונעם סתר עליון איז אָנגעטאָן געוואָרן אינעם גוף וואָס איז געפֿלאָכטן פֿון תחתיות ארץ, מיט אַ פֿולקאָמער צוגעפּאַסטקייט - אַ באַווײַז אַז איין באַשעפֿער האָט זיי באַשאַפֿן און נישט חלילה שתי רשויות. "ונפשי יודעת מאוד" לייגט צו אַז עס זענען פֿאַראַן וואונדער וואָס דאָס אויג קען נישט זען, און בלויז די נפש פֿילט זיי: ניסים נסתרים וואָס ה' טוט מיט אונדז יעדן טאָג, און אַ קול וואָס רופֿט צום אויער פֿון דער נשמה און וועקט אויף צו תשובה - פֿאַר דעם וואָס נײַגט דעם אויער צום קול פֿונעם חכם המוכיח. און צום סוף, "גלמי ראו עיניך": נאָך איידער מיר זענען געבוירן געוואָרן האָט דער קדוש ברוך הוא שוין געזען אונדזער צורה און תבנית, און אַלע דורות זענען פֿאַרשריבן פֿאַר אים אין זיין ספר.