פתיחה: דער מענטש וואס האט נישט קיין אנטרינונג פון זיין באשעפער
מזמור קל"ט איז איינער פון די טיפסטע קאפיטלעך אין תהילים. דוד המלך שילדערט די ידיעת ה' וואס נעמט ארום דעם מענטש פון אלע זייטן: זיינע מחשבות, זיינע מעשים, זיין ארט און דאס עצם באשאפונג זיינע. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז גייען מיר ווייטער פונעם פסוק "פליאה דעת ממני", דורך דער שילדערונג אז דער מענטש האט נישט וואו צו אנטלויפן פונעם רבונו של עולם - נישט אויבן און נישט אונטן, נישט קיין מזרח און נישט קיין מערב, נישט אין ליכטיקייט און נישט אין פינצטערניש - ביז צום שורש הדברים: דער אייבערשטער אליין האט דאך באשאפן די כלי המחשבה פונעם מענטש, און דערפאר איז גארנישט פארהוילן פאר אים.
"פליאה דעת ממני" - די חכמה פונעם מענטשליכן קערפער
(ו) פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - באהאלטן און וואונדערלעך איז די ידיעה פון מיר, זי איז צו דערהויבן, איך קען זי נישט באגרייפן.
רש"י טייטשט: פארדעקט און פארהוילן פון מיר איז אן ארט צו אנטלויפן פון דיר. און דאס שטימט טאקע מיטן המשך פון די פסוקים - "אנה אלך מרוחך ואנה מפניך אברח, אם אסק שמים שם אתה ואציעה שאול הנך".
דער רד"ק ערקלערט אויף אן אנדערן אופן: די דאזיגע דעת איז מיר פלאדיג און דערהויבן פון מיר, איך קען דאס נישט באגרייפן. און וואס איז די זאך וואס דוד המלך קען נישט משיג זיין? די בריאה פון מענטשליכן קערפער. דער רד"ק דעפינירט דאס לויט די פיר יסודותדיגע טבעים: היץ און קעלט, פייכטקייט און טריקעניש. די דאזיגע חלוקה איז שוין נישט אנגענומען אין דער היינטיגער מעדיצין - די רפואה איז זינט דעמאלט שטארק פאראויסגעגאנגען - אבער אין זייערע צייטן פלעגט מען לויט דעם איינטיילן די מחלות און די מאכלים. עס זענען דא ווארעמע מאכלים און עס זענען דא קאלטע מאכלים; די קאלטע זאל מען עסן אין זומער און די ווארעמע אין ווינטער. און די כוונה איז נישט אז מען האט זיי אנגעווארעמט, נאר דער טבע פונעם מאכל אליין: שארפע מאכלים און געווירצן ווערן פאררעכנט פאר ווארעם, און קעגן דעם זענען דא קאלטע זאכן וואס זענען באשטימט אפצוקילן דעם קערפער. אויך ביים דאקטער'ס אונטערזוכונג פלעגט מען בודק זיין דאס מאס פון פייכטקייט און טריקעניש און די מָרות - וועלכע מרה עס נעמט די איבערהאנט אינעם קערפער.
און סיי ווי סיי בלייבט דער עיקר פונקט: דער אייבערשטער האט באשאפן דעם מענטש אויף א וואונדערליכן אופן, און פארבינדט אין אים אין דער זעלבער צייט היץ און קעלט, פייכטקייט און טריקעניש, כדי אים אויפצוהאלטן. א מענטש וואלט געקענט שטארבן פון דער היץ - און מיר הערן נישט איינמאל וועגן איינעם וואס איז געגאנגען אין א הייסן זומער־טאג און באקומען א זונשטעך, אדער וועגן סאלדאטן וואס פירן דורך אן אקציע אין פעלד און עס פאסירן ביי זיי אזעלכע זאכן רחמנא ליצלן. און וואס קילט אפ דעם מענטש? דער אייבערשטער האט פאר אים באשאפן אן אפקילונג סיסטעם - דער שווייס. ווען דער מענטש שוויצט, קילט זיך זיין קערפער אפ. קומט אויס אז ער האט באשאפן א מציאות וואו די היץ און די קעלט שטייען איינס קעגן דאס אנדערע כדי צו ברענגען צו אן אויסגעגליכענעם מצב.
און אזוי אויך מיט פייכטקייט און טריקעניש: אויב א מענטש קומט צו א צו גרויסער טריקעניש קען ער חלילה אויסגיין פאר דורשט; און פון דער אנדערער זייט, שאדט אויך א צו גרויסע פייכטקייט. אפילו ווען מען זאגט פאר א מענטש צו טרינקען, שטייט אז מען זאל נישט טרינקען צופיל, ווייל איבערגעטריבענע טרינקען קען גורם זיין א וואסער־פארגיפטונג - עס איז פארהאן א געוויסע מאס וואס מער פון דעם איז די פארדינערונג פונעם בלוט שוין שעדליך. דאס הייסט, דער אייבערשטער האט באשאפן דעם מענטש פונקט אויפן גלייכגעוויכט־פונקט, פונקטליך מיט די ריכטיגע מאסן און לעוועל פאר זיין קיום. אויף דעם זאגט דוד המלך: די זאך איז מיר וואונדערליך, זי איז דערהויבן פון מיין שכל און מיין פארשטאנד, "לא אוכל לה" - איך קען נישט באגרייפן וויפיל חכמה עס ליגט אינעם מענטשליכן קערפער. און די דאזיגע ווערטער זענען געזאגט געווארן נאך איידער מען האט אנטפלעקט דעם DNA און די גאנצע אומגעהויערע חכמה וואס מען ווייסט היינט אז עס געפינט זיך אינעם קערפער.
שני מיני פליאה
דער מלבי"ם איז מדייק אז עס זענען דא דא צוויי ערליי פליאות. איין פלא איז א זאך וואס איך ווייס נישט, אבער אנדערע ווייסן יא; דאס איז מיין פערזענליכער חסרון, און אויף דעם ווערט געזאגט "פליאה דעת ממני". אבער עס איז דא אן אבסאלוטער פלא, ווי דער מלבי"ם דרוקט זיך אויס: די השגה איז אינגאנצן אוממעגליך, און קיין שום מענטש קען דאס נישט משיג זיין. דאס איז נישט מיין פריוואטער חסרון נאר א חסרון אינעם כח ההשגה פונעם מענטש בכלל, און אויף דעם ווערט געזאגט "נשגבה לא אוכל לה".
און טאקע, אין פילע ענינים האט די וויסנשאפט אפילו היינט נישט קיין תירוצים: וויאזוי איז דאס אזוי, פארוואס אויף דעם אופן, און וויאזוי איז עס געבויט. אמאל האט מען פארגעשלאגן פאר איינשטיין אן ענטפער אויף א שוועריקייט וואס ער האט געהאט, און מען האט אים געזאגט אז מעגליך פאסירט די זאך אויף א צופעליגן, ראנדאמישן אופן. האט איינשטיין געענטפערט: דער אייבערשטער שפילט נישט מיט קוביות. דאס הייסט, קוק זיך איין אין דער בריאה און דו וועסט זען אז זי איז אויסגעפלאנט ביז די קלענסטע פרטי פרטים פון אל"ף ביז תי"ו; יעדער טייל אינעם מענטשליכן קערפער עפנט זיך צו דער ריכטיגער צייט, פארמאכט זיך צו דער ריכטיגער צייט און טוט זיין פעולה אויפן ריכטיגן אופן - איז דען מעגליך אז פונקט דא זאל עפעס האבן פאסירט במקרה? עס קען גארנישט זיין. עס זענען פארהאן זאכן וואס אפילו דער וויסנשאפטלער הייבט דערין אויף די הענט, ער שטייט און שטוינט און האט נישט קיין שום הסבר.
"אנה אלך מרוחך" - קיין שום ארט איז נישט ליידיג פון אים
(ז) אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְאָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח׃ - וואוּהין קען איך גיין פֿון דײַן רוח, און וואוּהין זאָל איך אַנטלויפֿן פֿון דײַן פּנים.
דער רד"ק דערקלערט: "אָנה" איז אַ לשון פֿון "וואוּהין", און איך בין דאָך נישט בכּוח צו גיין אויב נישט רוח ה' פֿירט מיך - "אָנה אלך מרוחך" מיינט פֿון דײַן פּנים, װײַל מײַן גאַנצער גאַנג איז דאָך פֿון דײַן רוח, פֿון דײַן כּוח. און דער רד"ק באַמערקט אַז מען לייענט דאָס וואָרט "אָנָה" מלעיל, ווי אין "אָנה אנחנו עולים", בעת אַלע אַנדערע מאָל "אָנה" אין תנ"ך זענען מלרע. די כּוונה פֿונעם פּסוק איז: אויב איך וועל וועלן גיין און זיך באַהאַלטן פֿון דײַן רוח, אָדער אַנטלויפֿן פֿון דײַן פּנים - וועל איך נישט קענען, װײַל דו געפֿינסט זיך דאָך אין יעדן אָרט.
דער מלבי"ם מסביר לויטן יסוד וואָס ער האָט מקדים געווען אינעם פּסוק "אָחור וָקֶדם צַרְתָּנִי", וואָס מיר האָבן מבאר געווען אַז דאָס איז אַ לשון פֿון אַ מצור: דו ביסט ווי באַלאַגערט אַרום מיר, און איך קען נישט אַרויסגיין נישט אויף רעכטס און נישט אויף לינקס, נישט אַרויף און נישט אַראָפּ. איז דען מעגלעך צו געפֿינען אַ וועג אָדער אַ שטעג פֿון וואַנען איך זאָל קענען אַנטלויפֿן? דאָס איז דער טײַטש "אָנה אלך מרוחך" - וואוּהין זאָל איך אַרויס פֿון דעם דאָזיקן מצור? און אַפֿילו אויב עס וואָלט מיר געלונגען דורכצוברעכן - "ואנה מפניך אברח" - וואוּהין זאָל איך אַנטלויפֿן, צו וועלכן אָרט וואוּ דו ביסט נישט דאָרט? יעדער אָרט וואוּהין איך וועל אַנטלויפֿן, געפֿינסטו זיך אויך דאָרט.
"אם אסק שמים שם אתה"
(ח) אִם־אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ׃ - אויב איך וועל אַרויפֿשטײַגן אין הימל ביסטו דאָרטן, און אויב איך וועל בעטן מײַן געלעגער אין שאול ביסטו דאָ.
דער מלבי"ם פֿירט אויס ווײַטער: "אם אסק שמים" - דאָרט איז דאָך דער משכן כבודך; "ואציעה שאול" - איז דאָך דאָרטן אויך "הנך", דאָרט איז דײַן וווינונג און דײַן מלכות הערשט אין אַלץ. קומט אויס, אַז אַפֿילו אויב איך וועל מיינען אַז איך קען אַנטלויפֿן, וואוּהין זאָל איך אַנטלויפֿן, עס איז דאָך נישטאָ קיין איין אָרט וואוּ איך זאָל אָנקומען וואָס דו ביסט נישט דאָרט.
דער רד"ק ערקלערט אַז "אֶסַּק" איז אַ לשון פֿון אַרויפֿגיין: אויב איך וועל טראַכטן אַז איך וועל אַרויפֿגיין אין הימל און איך וועל דיך נישט טרעפֿן - "שם אתה", ביסטו דאָרטן. "ואציעה שאול" - אויב איך וועל אַראָפּנידערן אין שאול, אין די טיפֿענישן פֿון דער ערד - "הנך", ביסטו דאָ. און וואָס מיינט דער לשון "אַצִּיעָה"? וויבאַלד דער שאול איז גאַנץ אונטן, און דער געלעגער ליגט אונטער דעם מענטש, ווי דער לשון "קצר המצע מהשתרע"; דערפֿאַר מיינט "ואציעה שאול" אַז איך וועל אַראָפּגיין אין דער טיפֿעניש פֿון שאול און אויך דאָרט וועל איך דיך טרעפֿן. דער רד"ק טײַטשט נאָך אַ פֿרוש: דער שאול איז דער געלעגער פֿאַרן מענטש בײַ זײַן טויט - װײַל ווען אַ מענטש ווערט נפטר, וואוּ ליגט ער? אין קבֿר.
"ואציעה שאול הנך" - אויך דאָרטן וואַרט דער הקב"ה אויף דיר
דער ספר "מי השילוח" זאָגט בדרך רמז, אַז דוד המלך לערנט אונדז דאָ, אַז אַפֿילו אויב אַ מענטש האָט שטאַרק געזינדיקט און איז אַראָפּגעפֿאַלן ביז דער נידעריקסטער מדרגה - זאָל ער זיך נישט מייאש זײַן. וואָס טוט דער יצר הרע אין יענער שעה? ער קומט און זאָגט צום מענטש: דו ביסט מער גאָרנישט ווערט, פֿון דיר וועט שוין גאָרנישט אויסוואַקסן, דו האָסט מער נישט קיין שום מעגלעכקייט פֿון אַ תיקון. און וואָס וויל ער פֿאַרדינען מיט דעם? אַז דער מענטש זאָל זאָגן "כּאשר אָבדתי אָבדתי", ס'איז שוין הותרה הרצועה, און פֿון איצט אָן וועל איך טאָן וואָס איך וויל. אַזוי האָט עס געאַרבעט בײַ אלישע אחר, און אַזוי אַרבעט עס בײַ מענטשן דורכאויס אַלע דורות: "איך האָב געהערט אַז אין הימל נעמט מען מיך נישט אָן". און הרבֿ דעסלער פֿרעגט, וואָס איז געווען יענע בת קול? און ער ענטפֿערט, אַז דאָס איז געווען אַן אינערלעכע בת קול פֿון אים אַליין - ווײַל דאָס איז געווען זײַן אייגענער ווילן, צו פֿרעקן דעם עול און טאָן וואָס דאָס האַרץ גלוסט, דערפֿאַר האָט אים אַן אינערלעכע בת קול געזאָגט "שובו בנים שובבים חוץ מאַחֵר", און אויב אַזוי - טו וואָס דו ווילסט. דאָס איז דער גאַנג פֿונעם יצר הרע צו ברענגען דעם מענטש צו אַ פֿאָלקאָמענער פֿריקת עול.
אויף דעם זאָגט דער פּסוק "ואציעה שאול - הנך": זאָלסט וויסן, אַפֿילו אויב אַ מענטש האָט פֿיל געזינדיקט, און אַפֿילו ער איז אָנגעקומען ביזן שאול פֿון גרויסע עבירות - ווער געפֿינט זיך דאָרטן און וואַרט אויף אים? הקב"ה. איך טראַכט צו אַנטלויפֿן פֿונעם אויבערשטן, איך וועל אַראָפּגיין אין שאול תחתית - און ער זאָגט מיר "הנך", אויך דאָרט וואַרט איך אויף דיר זאָלסט תּשובֿה טאָן, און אויב ער טוט תּשובֿה נעמט מען אים גלײַך אויף. דערפֿאַר זאָל אַ מענטש נישט זאָגן "אָנה מפניך אברח", ס'איז אויסגעלאָשן, איך האָב מער קיין שאַנס נישט פֿאַר אַ תיקון - װײַל אַפֿילו אויב דו וועסט דערגרייכן ביזן שאול, וועסטו אויך דאָרטן געפֿינען דעם רבונו של עולם.
אין דער עליה און אין דער ירידה - אַלץ איז פֿון אים
נאָך אַ ביאור: "אם אסק שמים" - ווען דו הייבסט מיך אויף און דערהייבסט מיך מיט אַ שפֿע פֿון טוֹבֿה, "שם אתה" - איז מיר קלאָר אַז אַלץ איז פֿון דיר. װײַל וואָס פּאַסירט מיט אַ מענטש ווען ער האָט הצלחה? גלײַך ווערט "כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה", גלײַך זעט ער נאָר זיך אַליין. זאָגט דוד: בײַ מיר איז נישט אַזוי. ווען דו דערהייבסט מיך ביזן הימל, ווייס איך אַז אַלץ איז פֿון דיר, דו ביסט דער משפּיע און דו ביסט דער וואָס גיט. "ואציעה שאול" - און אויך ווען איך פֿאַל אַראָפּ זייער נידעריק און מײַן שׂכל ווערט פֿאַרקלענערט, אויך דעמאָלט איז מײַן גאַנצער שטרעבן בלויז צו דיר, "הנך" - דו און די יכולת אין דײַנע הענט. קומט אויס אַז איך זע דעם רבונו של עולם סײַ אין גוטן און סײַ אין שלעכטן, און איך דערקען אַז ער געפֿינט זיך מיט מיר אין יעדן מצבֿ.
דערקענען דעם חטא - דער שורש פֿון תּשובה
אין נאָמען פֿון רבי בונים פֿון פּשיסחא ערקלערט מען: "ואציעה שאול הנך" - ווען אַ מענטש בעט זיך אויס שאול, דאָס הייסט ער ווייסט ביז וואַנען זײַן חטא גרייכט, דעמאָלט "הנך", דער קדוש ברוך הוא געפֿינט זיך דאָרטן, און ס'איז שוין מער נישטאָ קיין גיהנום. דער מענטש מוז דערקענען זײַן חטא, און דאָס איז זײַן גרעסטע צרה. "הנני נשפט אותך על אומרך לא חטאתי" - און לכאורה איז דאָס שווער צו פֿאַרשטיין: האָט זי געזינדיקט צי נישט? זי האָט דאָך געזינדיקט! אויב אַזוי, משפּט איר אויף אירע חטאים, און וואָס מיינט "על אומרך לא חטאתי"? נאָר זאָגט דער קדוש ברוך הוא: ווען דו וואָלסט געזאָגט "חטאתי", וואָלסטו בכלל נישט געקומען צום משפּט, ווײַל דו וואָלסט שוין געקומען צו אַ תּיקון.
און וואָס ברענגט צום חטא לכתחילה? דאָס געפֿיל פֿון "וואָס האָב איך שוין געטאָן?", "הײַנט זענען אַלע אַזוי", "הײַנט איז עס אָנגענומען", "דאָס איז געווען אַמאָל". און הײַנט זענען פֿאַראַן נײַע אויסדרוקן: "זײַ מיר נישט קיין טשאָל", "ביסט מיר געוואָרן אַ צדיק", "ביסט מיר געוואָרן אַ מחמיר", "וואָס ביסטו מיר געוואָרן אַ פֿרומער" - און צוליב דעם איז הותרה הרצועה. אָבער אויב אַ מענטש בעט זיך אויס שאול, און ווייסט אַז זײַן חטא האָט דערגרייכט ביז שאול - דאַן "הנך", ער וועט טרעפֿן דעם אויבערשטן, און ער איז שוין מער נישט אין שאול. דאָס איז דער דרך פֿון תּשובה.
און דאָ רירן מיר אָן איינע פֿון די ביטערע מחלות פֿונעם דור: פֿאַר יעדער עוולה און יעדן קלקול געפֿינט דער מענטש אַ פּאַסיקע חבֿרה, און דערנאָך זאָגט ער "אַלע טוען אַזוי". און יעדער איינער מיט זײַן "אַלע". מע זאָגט אים: מײַן פֿרײַנד, גדולי ישראל האָבן דאָס פֿאַרווערט. ענטפֿערט ער: הײַנט האָבן אַלע סמאַרטפֿאָנען. מע זאָגט אים: גדולי ישראל האָבן געהייסן מאַכן אַ חסימה. ענטפֿערט ער: מ'קען זיך נישט אַן עצה געבן אָן דעם. און בײַ אים זענען "אַלע" פֿאַרטיפֿט אין אַלע מרעין בישין, "אַלע" פֿאָרן די גאַנצע צײַט קיין חוץ לארץ אויף אויספֿלוגן, "אַלע" יאָגן זיך נאָך געלט. איך ווייס נישט אין וועלכן "אַלע" דו געפֿינסט זיך; בײַ מיר זענען די "אַלע" גאָר אַנדערע. די שאלה איז צו וועלכן "אַלע" דו בינדסט זיך צו. אַ מענטש וואָס וויל - וועט שטענדיק קענען געפֿינען אַ חבֿרה פֿון ריקים ופּוחזים זיך צו באַהעפֿטן צו זיי; ס'האָט דאָך שוין עמעצער געעפֿנט אַ פּאַב פֿאַר פֿרומע, און ער וועט דיר זאָגן "אַלע זענען דאָרטן". דאָס איז ווי דאָס קינד וואָס זאָגט: טאַטע, קויף מיר, יעדער איינער האָט עס - בשעת ס'איז בלויז פֿאַראַן פֿיר קינדער אין קלאַס וואָס האָבן עס, פֿון דרײַסיק קינדער. באַהעפֿט זיך מיט די אַנדערע "אַלע", און דו וועסט זען אַז נישט יעדער איינער האָט עס.
און ווי זאָגט הרבֿ יוספֿי? אין גיהנום איז פֿאַראַן פּלאַץ פֿאַר יעדן. דו זאָגסט "אַלע זענען אַזוי" - ריכטיק, זאָרג זיך נישט, דאָרט איז פֿאַראַן פּלאַץ פֿאַר אַלעמען. און וואָס אויב יענער און יענער האָבן נישט קיין אלקים - מיינט דאָס אַז דו ביסט אין אַ גוטן מצבֿ? דאָס מיינט בלויז אַז דו געפֿינסט זיך אין אַ חבֿרה וואָס דו וועסט זיי באַגעגענען אין ווייניקער אָנגענעמע ערטער. אָבער אויב דער מענטש ווייסט אַז ער האָט געזינדיקט און ווייסט אַז ער האָט קאַליע געמאַכט - האָט ער אַ שאַנס צו טאָן תּשובה.
און דרך אגבֿ האָט דער קאָצקער רבי אַמאָל געזאָגט: מענטשן זענען נזהר ראש השנה נישט צו עסן קיין ניסלעך, ווײַל "אגוז" אָן דעם אל"ף איז אין גימטריא "חטא". האָט ער זיי געזאָגט: וויסט אַז איך האָב נאָכגעקוקט, און "חטא" אַליין איז אויך בגימטריא "חטא" - דעריבער איז זייער כּדאי מע זאָל זיך היטן ראש השנה אויך פֿון חטאים. פֿון ניסלעך היט ער זיך, אָבער צו רעדן אויף דעם און אויף יענעם אינמיטן דאַוואָנען האָט ער נישט קיין פּראָבלעם. אויך פֿון דעם דאַרף מען זיך היטן.
"שם אתה" קעגנאיבער "הנך" - די נאָענטקייט אין דער צײַט פֿון אַ צרה
דער קדוש ברוך הוא זאָגט "עמו אנכי בצרה". די צײַט ווען דער קדוש ברוך הוא געפֿינט זיך מיטן מענטש אויפֿן העכסטן אופֿן איז דווקא ווען דער מענטש איז אין אַ נויט: דאַן איז דער קדוש ברוך הוא צוגעבונדן צו אים, באַגלייט אים אויף יעדן טריט און שריט, פֿיל מער ווי אין די גוטע צײַטן און געלונגענע שעהן - ער איז מיט אים האַנט בײַ האַנט, און טראָגט אים אויף די הענט. און דאָס איז מדויק אינעם פּסוק: "אם אסק שמים - שם אתה", ווען איך בין אויפֿן שפּיץ פֿון דער הצלחה, איז "שם" אַ לשון פֿון דער ווײַטנס. אָבער "ואציעה שאול - הנך", ווען איך בין אַראָפּגעפֿאַלן גאָר נידעריק, ממש אין שאול, דעמאָלט "הנך" - אָט, דאָ קעגנאיבער מיר, נישט "שם" נאָר גאָר נאָענט. דווקא אין דער צײַט פֿון דער פֿינצטערניש האָסטו די נאָענטסטע באַגלייטונג.
"אשא כנפי שחר" - מיט דער גיכקייט פֿונעם ליכט ביזן עק וועלט
(ט) אֶשָּׂא כַנְפֵי־שָׁחַר אֶשְׁכְּנָה בְּאַחֲרִית יָם׃ - אויב איך וועל אויפֿהייבן די פֿליגלען פֿונעם פֿאַרטאָג, און זיך באַזעצן בײַם עק פֿונעם ים.
(י) גַּם־שָׁם יָדְךָ תַנְחֵנִי וְתֹאחֲזֵנִי יְמִינֶךָ׃ - אויך דאָרטן וועט דײַן האַנט מיך פֿירן, און דײַן רעכטע האַנט וועט מיך אָנכאַפּן.
רש"י טײַטשט: אויב איך וועל אויפֿהייבן פֿליגלען ווי דער שחר, וואָס לײַכט אויף אין אַ רגע פֿון איין עק וועלט ביזן אַנדערן. און וווּ האָט דער שחר פֿליגלען? ווען דער פֿאַרטאָג הייבט זיך אָן, זעט מען ווי ער שפּרייט זיך אויס פֿון איין עק ביזן צווייטן - קוק אויף מזרח-זײַט, און אין צוויי-דרײַ מינוט שפּרייט זיך דער שחר פּלוצעם אויס פֿון עק ביז עק. דאָס איז "אשא כנפי שחר": פֿונקט ווי דער שחר שײַנט אויף אין אַ רגע פֿון איין עק וועלט ביזן צווייטן, אַזוי אויך אויב איך וועל זיך צואײַלן צו פֿליִען ביז איך וועל רוען בײַם עק ים אין איין פֿלִי - אויך דאָרטן "ידך תנחני ותאחזני ימינך".
דער רד"ק דערקלערט אַנדערש: די כוונה איז נישט אַז דער שחר שפּרייט אויס זיינע פליגלען גלייך אין דער צייט פונעם אויפגאַנג, נאָר אַז דער שחר שפּרייט אויס זיינע פליגלען פונעם פאַרטאָג ביזן אָוונט - אינערהאַלב צוועלף שעה גייט ער שוין דורך די גאַנצע וועלט. דער שחר שפּרייט אויס זיינע פליגלען אין מזרח, און וואו קומט ער אָן צו רוען? צום אָרט וואו כביכול די זון רוהט לויט אונדזערע אויגן - "באחרית ים", אין מערב. קומט אויס אַז דער שחר מיט זיין ריזיקער שנעלקייט איז אַריבערגעגאַנגען אין איין טאָג פונעם מזרח ביזן מערב, די גאַנצע וועלט כולו ביזן סוף - און אַפילו אַזוי, אויך דאָרט וועל איך געפינען אַז "הנך". אַפילו אויב איך וועל גיין פון מזרח ביז מערב אין איין רגע, וועל איך דיך דאָרט טרעפן, און איך קען נישט זיין אָן דיר; אין יעדן אָרט וועט דיין האַנט מיך פירן און דו וועסט מיך פירן.
"ידך תנחני ותאחזני ימינך" - שמאל פון טבע און ימין פון חסד
דער מלבי"ם גייט אין דעם גאַנג פונעם רד"ק: אויב איך וועל האָבן פליגלען ווי דער שחר, און איך וועל אַריבערפליען אין איין טאָג פון מזרח קיין מערב און איך וועל וועלן דאָרט רוען - וועט דאָס אויך נישט העלפן. "גם שם ידך תנחני" - און ווער האָט מיך בכלל געפירט פליענדיק פון מזרח קיין מערב? דיין האַנט, דיין כח; די יד ה' איז די וואָס האָט מיך געפירט. און וואָס מיינט "ותאחזני ימינך"? דער מלבי"ם ערקלערט תמיד אַז ווען עס ווערן דערמאָנט צוזאַמען יד און ימין - איז "יד" דער לינקער האַנט (שמאל), און "ימין" כפשוטו די רעכטע האַנט. די לינקע האַנט באַצייכנט די הנהגה פונעם טבע, און די רעכטע האַנט איז די בחינה פון חסד, ווי דער לשון "ימין ה' עושה חיל", "ימין ה' רוממה" - די רעכטע האַנט וואָס טוט זאַכן העכער פונעם טבע.
אויב אַזוי, זאָגט דער מלבי"ם: אויך דאָס דאָזיקע פליען איז פון דיין כח. כביכול דו פירסט מיך מיט דיין לינקער האַנט, און האַלטסט מיך אָן מיט דיין רעכטער האַנט כדי מיך אָפּצוהאַלטן אין יעדער רגע וואָס דו ווילסט. איך בין ווי אַ ראַקעט וואָס די האַנט פונעם הקב"ה פירט אים - דו פליסט נישט אַליין. און ווען איך וועל וועלן אָנקומען אַהין, וועט קומען די רעכטע האַנט און מיך אָנכאַפּן און מיך אָפּשטעלן פון אָנקומען וואוהין איך האָב געוואָלט. קומט אויס אַז אויך אין דער דאָזיקער מציאות בין איך גאָרנישט זעלבסטשטענדיק, אַלץ איז פון דיר, און עס איז נישטאָ קיין אַנטלויף פון דיר.
און דער לשון "תאחזני" איז אַזוי ווי דער לשון "אל תעש עמנו כלה, תאחז ידך במשפט" וואָס מען זאָגט אין די סליחות. און מען פרעגט: וואָס מיינט "תאחז ידך במשפט", מיר ווילן דאָך נישט קיין משפט, נאָר חסד ורחמים? איינער פון די פשטים איז: "תאחז ידך" - לאָז נישט דעם משפט גיין, נאָר האַלט אים אָן און כאַפּ אים. און עס זענען דאָ וואָס ערקלערן פאַרקערט: "תאחז במשפט" - ווייל אָן אַ משפט איז נישט שייך קיין רחמים, ווייל קיין מענטש קומט נישט צום שופט בעטן רחמים מען זאָל אים גאָרנישט משפט'ן; נאָר עס זאָל זיין אַ משפט, עס זאָל קומען אַ סנגור, און דאַן בעט מען רחמים. און דאָס איז "אל תעש עמנו כלה" - אַז מיר זאָלן נישט זיין בבחינת "נספה בלא משפט", נאָר עס זאָל זיין אַ משפט און דאַן איז דאָ די מעגלעכקייט פון רחמים. און נאָך אַ ביאור: "אל תעש עמנו כלה" - מען זאָל זיך נישט פירן מיט אונדז ווי מיט אַלע המון העמים, ווי דער לשון "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", און דער ענין גייט אַרויף אויף ביידע טיילן פונעם זאַץ.
"אך חושך ישופני" - דאָס באַהאַלטן זיך אין דער פינצטערניש
(יא) וָאֹמַר אַךְ־חֹשֶׁךְ יְשׁוּפֵנִי וְלַיְלָה אוֹר בַּעֲדֵנִי׃ - און איך האָב געזאָגט, נאָר די פינצטערניש וועט מיך פאַרהוילן, און די נאַכט וועט זיין ליכט אַרום מיר.
רש"י דערקלערט: אויב איך האָב געזאָגט איך וועל זיך באַהאַלטן אין דער פינצטערניש, און דער חושך וועט פאַרטונקלען איבער מיר כדי דו זאָלסט מיך נישט זען - "ישופני" איז מלשון נשף, נאַכט. און גיט אַכטונג ווי אַזוי רש"י טייטשט דאָס וואָרט "אור": אור מיינט דאָ חושך, "ולילה אור בעדני" הייסט אַז די נאַכט זאָל פאַרטונקלען פאַר מיר. ווייל "אור" איז אויך אַ לשון פון אופל (פינצטערניש), ווי "יפיץ ענן אורו" - צי שפּרייט דען די וואָלקן אויס ליכט? פאַרקערט, די וואָלקן מאַכט פינצטער, נאָר "אור" מיינט דאָ חושך. און אַזוי אויך "כל כוכבי אור" - כוכבי לילה, שטערן פון פינצטערניש, און אַזוי "ויאר את הלילה" - ער האָט פאַרטונקלט די נאַכט. קומט אויס לויט רש"י: איך וויל זיך באַהאַלטן פאַר דיר אין חושך און נשף, און איך וויל אַז יענע נאַכט זאָל פאַרטונקלען פאַר מיר.
דער רד"ק דערקלערט פאַרקערט: אויב איך וועל וועלן טראַכטן אַז דער חושך וועט מיך באַהאַלטן כדי זיך צו פאַרהוילן פון דיר אין דער פינצטערניש, אַז דו זאָלסט נישט זען מיך און נישט מיינע מחשבות - איז דאָך "לילה אור בעדני", די נאַכט וואָס איז חושך לייכט פאַר מיר. דאָס הייסט, דו, רבונו של עולם, ביי דיר איז די נאַכט ווי ליכט. ביי אונדז איז חושך אַ מציאות וואָס לאָזט נישט זען, אָבער דו זעסט מיך אַפילו ביינאַכט, און דאָס איז ביי דיר אַ בחינה פון ליכטיקייט און אַ בחינה פון טאָג. לויטן רד"ק, אויב אַזוי, איז "אור" דאָ כפשוטו און נישט אינעם באַטייט פון חושך. און לאָמיר זיך נישט וואונדערן ווי אַזוי איין וואָרט קען דינען פאַר צוויי פאַרקערטע באַגריפן - דאָס איז ווי די פאַרקערטע ווערבן: "לקלס" וואָס איז אַ לשון פון שפּאָט און קלס און אויך אַ לשון פון לויב און שבח, "לשרש" און "להשריש", און נאָך ווערטער וואָס זייער באַטייט איז פאַרקערט.
דער מלבי"ם דערקלערט: אַפילו אויב איך האָב געוואָלט זאָגן אַז דער חושך זאָל מיך פאַרטונקלען כדי דו זאָלסט מיך נישט זען, "ולילה אור בעדני" - אַז דער אָרט פון דער פינצטערניש זאָל פאַרטונקלען אַפילו בייטאָג, און כל שכן ביינאַכט, אַזוי אַז דו זאָלסט מיך נישט זען אין דעם אָרט וואו איך באַהאַלט זיך - וועט די זאַך נישט העלפן. און אויך ער טייטשט "ישופני" מלשון נשף, נאַכט.
"גם חושך לא יחשיך ממך" - דריי און פיר מאָל דער זעלבער יסוד
(יב) גַּם־חֹשֶׁךְ לֹא־יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָּ וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר כַּחֲשֵׁיכָה כָּאוֹרָה׃ - אויך די פינצטערניש פאַרטונקלט נישט פאַר דיר, און די נאַכט לייכט ווי דער טאָג, די פינצטערניש איז פונקט ווי דאָס ליכט.
רש"י זאָגט: "כחשיכה כאורה" - ביידע זענען גלייך ביי דיר, חושך און ליכטיקייט זענען היינו הך. און דער רד"ק באַמערקט אַז דער פסוק איז משלש ומרובע דעם ענין: "חושך ישופני", "לילה אור בעדני", "גם חושך לא יחשיך ממך", "ולילה כיום יאיר", "כחשיכה כאורה" - ער חזר'ט דריי און פיר מאָל איבער דעם זעלבן יסוד, ווייל עס איז נישטאָ קיין חושך און צלמות זיך צו באַהאַלטן פאַר אים. און ער ערקלערט אַז "לא יחשיך" איז אַ פועל יוצא: דער חושך פאַרטונקלט נישט די אַנדערע און באַהאַלט זיי נישט פאַר דיר, ער מאַכט נישט אַז דו זאָלסט נישט זען די זאַך. און די נאַכט לויכט ביי דיר פּונקט ווי דער טאָג.
און דער כ"ף אין "כחשיכה כאורה" איז דער כ"ף הדמיון. און מען זאָל זיך נישט וואונדערן וואָס דאָ זענען פאַראַן צוויי כפי"ן, וואָס לכאורה וואָלט געווען פּאַסיקער צו שרייבן "חשיכה כאורה" מיט איין כ"ף - ווייל אַזוי איז דער דרך המקראות: "כמוך כפרעה", "כעבד כאדוניו", "כמלווה כלווה". מיר זעען אַז דער כ"ף הדמיון קומט ביי ביידע זאַכן וואָס דער פסוק פאַרגליכט איינס צום צווייטן.
און דער מלבי"ם לייגט צו: דו זעסט דאָך נישט מיטן פליישיגן אויג אַזוי ווי אַ מענטש, וואָס דאַרף ליכטיקייט כדי צו זען ווי געהעריק. ביי דיר איז "לילה כיום יאיר" - די צייט פונעם חושך שטעלט דיר נישט אָפּ, און אויך אַן אָרט וואו קיין ליכט שיינט נישט אַריין שטעלט דיר נישט אָפּ, ווייל "כחשיכה כאורה": אַן אָרט פון חושך און אַן אָרט פון ליכט זענען היינו הך.
"כי אתה קנית כליותי" - דער באַשעפער פון די כלי המחשבה
(יג) כִּי־אַתָּה קָנִיתָ כִלְיֹתָי תְּסֻכֵּנִי בְּבֶטֶן אִמִּי׃ - ווייל דו האָסט באַשאַפן מיינע נירן, דו האָסט מיך באַשיצט אין מיין מוטערס בויך.
רש"י טייטשט: "קנית כליותי" - די כליות וואָס טראַכטן אַלע מיינע מחשבות; "תסוכני" - דו האָסט באַשיצט איבער מיר אין מיין מוטערס בויך, ווי גלייך מיין מוטערס בויך איז געווען אַ שוץ איבער מיר ווען איך בין געווען אין רחם.
דער רד"ק לייגט צו: חז"ל זאָגן אַז די כליות יועצות, און דערפאַר זענען זיי אַן אויסדרוק פון מחשבה. און ווי אַזוי געבן די כליות אַן עצה, און וואָס איז דער שייכות צווישן אַן עצה און כליות? ווייל די כליות זענען די וואָס מאַכן די הבדלה אינעם גוף - צווישן די פליסיקייטן וואָס דער גוף דאַרף און די וואָס דאַרפן אַרויסגיין, און קומט אויס אַז זיי זענען בורר. און דאָס איז דאָך די עצם מהות פון אַן עצה: עס זענען דאָ עטליכע מעגלעכקייטן און עטליכע וועגן, און מען קלויבט אויס איין זאַך פון דער צווייטער כדי צו באַשליסן וואָס איז דאָס ריכטיקע. דערפאַר דרוקן די כליות אויס דעם ענין פון אַן עצה. "אתה קנית כליותי" - ווייל די כליות גיבן אַן עצה און דאָס האַרץ פירט אויס, און דו האָסט זיי קונה געווען. און נישט אינעם באַדייט פון אָפּקויפן, נאָר אינעם באַדייט פון "קונה הכל": ווען מיר זאָגן אַז דער אויבערשטער איז קונה הכל, מיינט מען נישט אַז ער האָט עפּעס אָפּגעקויפט פון עמעצן, נאָר אַז אַלץ איז זיין קניין. אויב אַזוי, זענען אויך מיינע כליות דיין קניין - און ווי קען זיין פאַרהוילן פאַר דיר וואָס די כליות ראָטן?
"תסוכני בבטן אמי" - דאָרטן איז אַן אָרט פון חושך און עס איז נישטאָ דאָרט קיין שום ליכטיקייט, און אויב דאָרט האָסטו מיך באַשאַפן און מיט ביינער און גידים האָסטו מיך באַדעקט, ווי דער לשון פון איוב, ווי קענסטו נישט וויסן מיינע אַלע פאַרבאָרגענע זאַכן? און עס זענען פאַראַן וואָס זאָגן אַז ער האָט דערמאָנט דווקא די כליות ווייל זיי זענען דער אָנהייב פון דער יצירה אינעם מענטשליכן גוף, וואָס זיי זענען ווי די צוויי קלעצער פונעם ראָד. און וואָס עס שטייט "קנית" - איז ווי דער ענין פון "קונה שמים וארץ".
דער מלבי"ם ערקלערט: דו ווייסט מיינע אַלע באַהאַלטענע זאַכן מצד דעם וואָס דו האָסט באַשאַפן מיינע כליות, ביז דו ווייסט אויך מיינע מחשבות - און דאָס איז ביי דיר אַ ידיעה אפילו אָן קיין פאַרנעמלעכער מציאות. "הלא תסוכני בבטן אמי" - דו האָסט שוין איבער מיר געשיצט אין מיין מוטערס בויך, און דערפאַר איז דיין ידיעה נישט ווי די ידיעה פון אַ מענטש וואָס דאַרף זען און זיך מתבונן זיין אין אַ זאַך כדי דאָס צו וויסן; דיין ידיעה איז אַן אינערלעכע ידיעה, ווייל אפילו מיינע כליות האָסטו דאָך באַשאַפן, און אויב אַזוי זענען מיינע מחשבות זיכער באַקאַנט פאַר דיר.
דער משל פונעם טשיפּ
אויב מען וויל געבן אַ משל אויף דעם: אין די פאַראייניקטע שטאַטן איז געווען אַ תקופה וואָס מען האָט געוואָרנט נישט צו קויפן קיין סמאַרטפאָונס פון כינע. ווייל די כינעזער, וואָס זענען מומחים אין שפּיאָנאַזש און מומחים אין נאָכמאַכן - מען האָט אַמאָל דערציילט וועגן אַ גרויסער שיך-פירמע וואָס האָט אויפגעשטעלט אַ פאַבריק אין כינע, און מען פלעגט פּראָדוצירן פאַר איר שיך בייטאָג, און ביינאַכט האָט מען געמאַכט די זעלבע שיך פאַר אַ שוואַרצן פּאַראַלעלן עקספּאָרט, און עס איז אויסגעקומען אַז איר אייגענע פאַבריק האָט קאָנקורירט מיט איר. די זעלבע כינעזער האָבן פאַבריצירט סמאַרטפאָונס און האָבן אַריינגעלייגט אינעווייניק אַ טשיפּ וואָס האָט אַלץ רעקאָרדירט און אַלץ אַריבערגעשיקט, און יעדער איינער איז אויסגעשטאַנען צו שפּיאָנאַזש דורך כינע - אָן קיין שום נויט אין פּעגאַסוס, דער כינעזער ווייסט שוין אַלץ אויף דיר. און דאָס איז דאָך פאַרשטענדלעך: דער וואָס האָט פאַבריצירט דעם מכשיר, האָט אַריינגעלייגט אַלע טשיפּס און האָט אַלץ געמאַכט אינעווייניק - וועט ער דען נישט וויסן וואָס דו רעדסט דערין?
פּונקט אַזוי איז דאָ: דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפן די כליות - וועט ער דען נישט וויסן וואָס דו טראַכסט אין זיי? זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: דאָס איז מיין באַשאַפונג, דאָס האָב איך געמאַכט, און דערפאַר ווייס איך וואָס עס געפינט זיך אין דיינע כליות, וואָס עס איז פאַראַן אינעווייניק און וואָס זענען די מחשבות וואָס רינגלען דיך אַרום.
לסיכום:
אין די דאזיגע פסוקים לערנט אונז דוד המלך, אז דער מענטש האט נישט קיין שום אנטלויף פונעם רבונו של עולם: נישט אין די הויכקייט פון הימל און נישט אין די טיפענישן פון שאול, נישט אין א שנעלן פלי ווי דער שחר צום עק מערב, און נישט אין דעם באהעלטעניש פון חושך און נאכט - ווייל "כחשיכה כאורה". און נישט נאר וואס דער פלאץ באהאלט נישט, נאר אפילו דער מחשבה איז נישט פארבארגן, ווייל דער הקב"ה איז דאך דער וואס האט קונה געווען די כליות היועצות און געשיצט אויפן מענטש אין בטן אמו. און פון דער דאזיגער ידיעה קומען ארויס צוויי נקודות: איינס - די התפעלות פונעם וואונדער פון יצירת האדם, וואס זי איז "נשגבה לא אוכל לה"; און צווייטנס - די גרויסע נחמה, אז דער זעלבער "עס איז נישטא קיין אנטלויף פון דיר" איז אויך "הנך": אפילו דער וואס איז אראפגענידערט ביז אין שאול, אבי ער זאל נאר מכיר זיין אין זיין חטא און זיך נישט פארענטפערן מיט "יעדער טוט דאך אזוי", וועט ער דארט געפינען דעם רבונו של עולם ווארטנדיג אויף אים - און דווקא אין דער צייט פון חושך איז די ג-טלעכע באגלייטונג די נאנטסטע.