פתיחה: א מזמור וואס איז נישט גרינג
מיר ציען ווייטער אינעם מזמור קמ"א, און מיר האבן שוין געזאגט ביים אנהייב אז דער מזמור איז נישט קיין גרינגער. די פסוקים וואס שטייען פאר אונז זענען פון די קלארסטע דוגמאות דערצו: יעדער איינער איז געלאדנט צו לייענען דעם פסוק נאכאמאל פאר זיך אליין און בודק זיין צי ער פארשטייט אין דעם עפעס. און א באקאנטער כלל איז: ביי פסוקים וואס זענען שווער צו פארשטיין - מערן זיך אין זיי די פירושים, ווייל יעדער מפרש קען נעמען די זעלבע ווערטער און זיי אויסטייטשן מיט אן אנדערער באדייטונג. לאמיר דעריבער גיין אין די טריט פון רש"י, דעם רד"ק, די מצודות און דעם מלבי"ם.
פסוק ה': "יהלמני צדיק חסד"
יֶהֶלְמֵנִי צַדִּיק חֶסֶד וְיוֹכִיחֵנִי שֶׁמֶן רֹאשׁ אַל יָנִי רֹאשִׁי כִּי עוֹד וּתְפִלָּתִי בְּרָעוֹתֵיהֶם׃ - זאל מיר דער צדיק שלאגן, איז עס א חסד, און ער זאל מיר מוסר'ן, איז עס ווי פיינסטע בוימל, זאל מיין קאפ זיך נישט אפזאגן, ווייל נאך אלץ איז מיין תפילה קעגן זייערע שלעכטע מעשים.
רש"י טייטשט: עס איז מיר גוט אז דער צדיק, ווער עס איז אן אמת'ער נביא, זאל מיר מוסר'ן און יסורים אנטאן. "יהלמני" - פונעם לשון פון קלעפ (מהלומות). די קלעפ וואס דער צדיק גיט מיר אויפן קאפ, דאס הייסט זיינע תוכחות, זענען א גמילות חסד גמור.
דא דערמאנען מיר יענעם חסיד, וואס א מענטש איז געקומען צו אים און אים געמוסר'ט מיט שארפע און שווערע ווערטער, ממש מיט א תוכחת מגולה. האט יענער חסיד געזאגט: צום סוף האב איך אים געקושט. האט מען אים געפרעגט: ביז אזוי ווייט? האט ער געזאגט: יא, פונקט יעצט האב איך געלערנט א מוסר-ספר, און ווען איך האב געענדיגט האב איך אים געקושט און צוריקגעלייגט אין שאנק. ער האט מקבל געווען מוסר, און געקושט דעם מוכיח. עס איז דא א מענטש וואס לערנט א מוסר-ספר און דאס גאנצע ספר איז אין זיינע אויגן נישט פאר אים: "א שאד מיין שכן לייענט דאס נישט", "א שאד מיין ווייב איז יעצט נישט דא". יעדן איינעם זעט ער אינעם מוסר - חוץ זיך אליין. אבער יענער צדיק האט כאטש געזען זיך אליין: מען האט מיר געגעבן מוסר, מיט מיר האט מען גערעדט. דעריבער איז מיר בעסער אז "יהלמני צדיק", און די דאזיגע קלעפ זענען א תוכחה פון חסד, און דאס וואס ער שלאגט מיר - איז עס לטובתי.
"שֶׁמֶן רֹאשׁ אַל יָנִי רֹאשִׁי" - דאס שמן המשחה פון מלכות וואס איז אויסגעגאסן געווארן אויף מיין קאפ, ווי "דישנת בשמן ראשי". "יָנִי" - אלע ערקלערן אז דאס איז א לשון פון "כי הניא אביה אותה", א לשון פון אוועקנעמען און באוועגן. דאס הייסט: זאל דאס שמן המשחה נישט אוועקנעמען מיין קאפ פון דער תוכחה פונעם צדיק, אז איך זאל נישט גיין און זיך אנשליסן מיט די פועלי אוון. אויף א נאטירלעכן אופן איז א מענטש מיט א הויכער מדריגה גענויגט צו זאגן: ווער איז דער וואס זאל מיר מוסר'ן? ווער איז ער וואס זאל מיר געבן מוסר? אויף דעם זאגט דוד: יענער שמן ראש מיט וואס מען האט מיר געזאלבט - זאל נישט אוועקדרייען מיין קאפ פון דער תוכחה פונעם צדיק.
"כִּי עוֹד וּתְפִלָּתִי בְּרָעוֹתֵיהֶם" - כל זמן מיין תפילה איז נאך אין מיין מויל, און זי באשעפטיגט זיך מיט די שלעכטע מעשים פון די פועלי אוון כדי איך זאל נישט נכשל ווערן אין זיי, איז דאך זיכער נישט פאסיג אז איך זאל גיין און זיך צוקלעבן צו זיי. צי דען אין דער צייט ווען אויף מיינע ליפן ליגט די בקשה אז דער אויבערשטער זאל מיר דערווייטערן פון זיי, זאל איך טראכטן אינמיטן דער תפילה אליין ווי אזוי זיך צו דערנענטערן צו זיי? אזא זאך לייגט זיך דאך גארנישט אויפן שכל.
ביאור פונעם רד"ק: די קלאפ פונעם צדיק ווי גוטע בוימל
דער רד"ק פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס עס שטייט פריער, "ובל אלחם במנעמיהם": זייערע זיסקייטן זאלן מיר נישט געשמאק זיין. וואס איז אנגענעם פאר זיי איז נישט אנגענעם פאר מיר, און ווי חז"ל זאגן: טובתם של רשעים רעה היא אצל צדיקים. דער צדיק, ווען ער באקומט א טובה פונעם רשע, איז עס אים שלעכט און ביטער און ער וויל עס נישט האבן. אבער אויב דער צדיק וועט מיר שלאגן און מוסר'ן - דאס וועל איך האלטן פאר א חסד און פאר שמן ראש.
לויטן רד"ק דרוקט "שמן ראש" דא נישט אויס די מלכות, נאר עס איז דער המשך פונעם באשרייבונג ווי אזוי מען נעמט אויף די תוכחה: איך נעם עס אויף ווי א חסד, ווי דער גוטער בוימל וואס פליסט אראפ אויפן קאפ. און זיין בקשה איז אז "אל יני ראשי" - יענע מכה זאל נישט צוברעכן מיין קאפ, נאר עס זאל מיר פאררעכנט ווערן ווי שמן ראש, ווי בוימל מיט וואס מען שמירט אונטער א וואונד. "שמן ראש" איז אזוי ווי "בשמים ראש", דאס הייסט ראש הבשמים, די אויסגעצייכנטסטע פון זיי. זאל די מכה וואס דער צדיק שלאגט מיר אויפן קאפ זיין פאר מיר ווי דער גוטער בוימל וואס גיסט זיך אויף מיין קאפ, א בוימל פון רפואה. און "ותפילתי ברעותיהם" - בשעת מיין תפילה באשעפטיגט זיך מיט די רשעות'דיגע מעשים פון די רשעים, אז דער אויבערשטער זאל מיר ראטעווען פון זייערע שלעכטע מעשים, ווי אזוי קענען מיר אינמיטן דעם זיין געשמאק די תענוגים פון די רשעים? אין דעם פונקט גייט דער רד"ק אין דעם זעלבן וועג ווי רש"י.
דער רד"ק ברענגט צו נאך א פירוש בשם אדוני אביו, וואס טיילט אפ דעם פסוק אין צווייען: "שמן ראש" רעדט וועגן דער פעולה פון די רשעים. די קלאפ פונעם צדיק - "יהלמני צדיק" - זיין מוסר איז מיר גוט און עס איז א חסד פאר מיר. אבער דער רשע, אפילו אויב ער וועט באשמירן מיין קאפ מיט בעסטן בוימל, "אל יני ראשי", זאל ער נישט צוברעכן מיין קאפ. דאס הייסט: וואס דו דער רשע קומסט מיר טאן לטובה, איז ביי מיר שלעכטס; און ווען דו קומסט זאלבן מיין קאפ מיט שמן ראש, בעט איך אז דאס זאל מיר נישט צוברעכן דעם קאפ, ווייל דיין שמן ראש איז א שאדן פאר מיר. און פארקערט, דאס וואס דער צדיק שלאגט מיר - אדרבה, דאס איז דער תיקון און דאס איז דער חסד.
דער מלבי"ם: דאס אפשניידן דעם עק פונעם מאנטל אלס א בחינה
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק מיט דער פאסירונג וואס מיר האבן געזען: דוד המלך איז געווען איין טריט אוועק פון הרג'נען שאול'ן, און זיינע מענטשן האבן אים צוגערעדט דערצו. און עס שטייט: "ויקם דוד ויכרת את כנף המעיל אשר לשאול... ויך לב דוד אותו על אשר כרת את כנף אשר לשאול. ויאמר אל אנשיו: חלילה לי מה' מעשות את הדבר הזה לאדוני למשיח ה' לשלוח ידי בו כי משיח ה' הוא".
און לכאורה איז דא דא א גרויסע קשיא: זיי בעטן פון אים ער זאל הרג'נען שאול'ן. וואס טוט ער? ער שניידט אפ דעם עק פון זיין מאנטל, און ערשט דערנאך זאגט ער חלילה לי אים צו הרג'נען. פארוואס האט ער זיי דאס נישט געזאגט פריער? אויב זיי זאגן "הרג אים", זאג זיי באלד "חלילה לי", און ערשט דערנאך גיי און שנייד אפ דעם עק פון זיין מאנטל. נאר פריער שניידט ער אפ און ערשט נאכדעם ענטפערט ער זיי.
מיר האבן געלערנט דארט אינעם מלבי"ם א וואונדערבארן און ליכטיגן ביאור. זיינע מענטשן האבן אים געזאגט: דער קדוש ברוך הוא האט דאך איבערגעגעבן דיין פיינט אין דיין האנט, זעסטו דען נישט דערין די יד ה'? ווי אזוי ביסטו אנגעקומען צו א מצב אז שאול איז אליין אין דער מערה און דו ביסט מיט אים, אויב נישט אז דער אויבערשטער האט דיר צוגעשיקט דעם שונא כדי דו זאלסט זיך נוקם זיין אין אים? ער האט דאך א דין רודף, נעם נקמה פון אים. דוד איז געווען שטארק מסופק אינעם ענין, און האט געזאגט: וואס וועט זיין דער פראבע-שטיין? דער מבחן וועט זיין אויב איך וועל בודק זיין צי שאול'ס מלוכה איז נאך גאנץ צי נישט.
און ווי אזוי וועט ער וויסן? דער צדיק - זיין סייסמאגראף איז זייער עמפינדלעך. ווען ער טוט אן עבירה, שלאגט אים באלד זיין הארץ; ווען ער טוט עפעס וואס איז נישט כהוגן, שפירט ער גלייך שווערע געפילן ביי זיך; און ווען ער טוט א גוטע זאך, שפירט ער גוט. ביי אסאך מענטשן ארבעט עס נישט אזוי; ביי זיי איז דער סייסמאגראף שוין לאנג געשטארבן, זיי טוען עבירות און פילן זיך אויסגעצייכנט. עס ווערט דערציילט וועגן יענעם וואס האט געטאן עבירות און איז געקומען צום רב בעטן א וועג פון תשובה. ער האט דערציילט אלע עבירות וואס ער האט געטאן, און דער רב האט געזען אז ער איז עפעס צופרידן מיט זיך. האט אים דער רב געזאגט: קוועטש אויס א קילא ציטרינען און טרינק עס אויס. האט ער געפרעגט: דאס וועט מיר מוחל זיין? האט ער אים געזאגט: ניין, אבער כאטש וועט עס דיר אפמעקן דעם שמייכל פונעם פנים. עס איז דא א מענטש וואס טוט עבירות און איז צופרידן; אבער א צדיק, אויב ער טוט אן עבירה, קלאפט אים באלד דאס הארץ.
האט דוד געזאגט: ווי אזוי וועט זיין די בחינה צי איך דארף באמת הרג'נען שאול'ן? לאמיר אפשניידן דעם עק פון זיין מאנטל. אויב שאול איז נאך אלץ מלך, איז דאס דאך א גרויסער עוון אפצושניידן דעם עק פונעם קעניג'ס מאנטל, און אויב מיין הארץ וועט מיר קלאפן - וועל איך וויסן אז איך האב געטאן שלא כהוגן. און טאקע "ויך לב דוד אותו", און ערשט דעמאלט האט ער צו זיי געזאגט: חלילה אויסצושרעקן א האנט אויף משיח ה'. פארוואס ערשט יעצט? ווייל ערשט יעצט איז די זאך געווארן דערוויזן: נאכדעם וואס איך האב אפגעשניטן דעם עק פון זיין מאנטל און מבזה געווען אביסל דעם מלך, און איך האב דערויף הארץ-ווייטאג און מיין הארץ שלאגט מיר - דערפון ווייס איך אז שאול איז נאך אלץ אין זיין מלכות, נאך אלץ אויף זיין מדרגה, און עס איז נאך נישט געקומען די צייט איך זאל חלילה פגע'נען אין משיח ה'. און חז"ל האבן געזאגט אז אויף יענעם אפשניידן, וואס האט מבטל געווען פון אים מצות ציצית פאר א שטיק צייט, איז דוד באשטראפט געווארן, ווי עס שטייט "והמלך דוד זקן... ויכסוהו בבגדים ולא יחם לו".
"חסד" מלשון חרפה
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "יהלמני צדיק חסד". דער מלבי"ם טייטשט אויף אן ארגינעלן אופן אז "חסד" איז נישט אינעם געווענלעכן באדייט, נאר מלשון "חיסודא", א לשון פון בושה און חרפה. דאס הייסט: יענע חרפה וואס איך האב געטאן פאר שאול, צו פארשעמען זיינע בגדים, דאס איז וואס וועט קלאפן און שלאגן מיר, דעם צדיק. וויבאלד איך בין א צדיק, גלייך ווען איך האב געטאן א קליינע זאך וואס איז נישט כהוגן - האט דאס געקלאפט אין מיר, "ויך ליבי אותי". "ויוכיחני" - פון דעם וועט פאר מיר זיין דער באווייז אז איך האב טאקע געטאן א זאך וואס איז נישט ריכטיג.
"כי שמן ראש אל יני ראשי" - גיט אכט אויפן ביאור: די שמן פון שאול'ס קאפ איז נאך אלץ פאראן, און די שמן פון מיין קאפ זאל עס נישט אראפנעמען. דאס הייסט עס איז דא דא א פארקירצטע דאפלטקייט, אזוי ווי "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", וואס כביכול מען ליינט נאכאמאל דאס ווארט. אזוי אויך דא: און די שמן פון מיין קאפ זאל נישט אוועקנעמען און נישט אראפנעמען די שמן פון שאול'ס קאפ, ווייל זיין מלכות האט נאך נישט אויפגעהערט. מיט דעם ווייס איך אז ער איז נאך אלץ משיח ה', און מען האט נישט אוועקגענומען די שמן פון זיין קאפ.
"כי עוד ותפילתי ברעותיהם" - כאטש ער יאגט זיך נאך מיר מיך צו הרג'נען, האב איך געזען מיט דער השגחה פונעם אויבערשטן ווי דער אויבערשטער נעמט אוועק זיין שלעכטס פון מיר. אן א שיעור מאל איז דוד געווען איין טריט אוועק פונעם טויט, און אין איין רגע האט אים דער קדוש ברוך הוא געראטעוועט. און די צייט פון וואס עס רעדט זיך דא איז ביי סלע המחלקות: דארט שטייט אז שאול און זיינע מענטשן זענען געגאנגען פון איין זייט בארג און דוד מיט זיינע מענטשן פון דער אנדערער זייט, און דער פעלז איז געווען א מחיצה צווישן זיי, און דעמאלט איז געקומען א מלאך צו שאול און אים געזאגט אז פלשתים האבן איבערגעפאלן דאס לאנד. טייל זאגן אז עס איז געווען א שליח און טייל זאגן א מלאך ממש, און אוודאי איז דאס געווען מיט השגחה. און דאס איז וואס דוד זאגט: איך האב געזען אז ווען איך האב מתפלל געווען צום אויבערשטן ער זאל מיך ראטעווען פון זייער שלעכטס, האב איך נאך נישט געענדיגט מיין תפילה און דער אויבערשטער האט שוין געשיקט זיין הילף. "כי עוד ותפילתי ברעותיהם" - מיין תפילה איז נאך אויף מיין צונג קעגן זייערע שלעכטע כוונות, און דער אויבערשטער שיקט מיר שוין א ישועה. אויב אזוי, וואס פעלט מיר אויס זיך צו זארגן און צו זיין באזארגט אז שאול לעבט נאך און איז נאך אלץ מלך, און אפשר וועל איך אים מוזן הרג'נען? מען זעט דאך אז מען בעט פונעם אויבערשטן און דער אויבערשטער ראטעוועט אפילו אין די שווערסטע מצבים, אפילו ווען נאר איין טריט טיילט אפ צווישן דיר און דעם טויט. דאס אלעס קומט מיר ווייזן אז איך דארף זיך נישט יאגן מבטל צו זיין שאול'ס מלכות; ווען די צייט וועט קומען וועט זי בטל ווערן, אבער נישט דורך מיר. חלילה לי אויסצושרעקן א האנט אין משיח ה'.
פסוק ו: "נשמטו בידי סלע שופטיהם"
נִשְׁמְטוּ בִידֵי סֶלַע שֹׁפְטֵיהֶם וְשָׁמְעוּ אֲמָרַי כִּי נָעֵמוּ׃ - זיי זענען אראפגעווארפן געווארן ביים ראנד פונעם פעלז זייערע ריכטער, און זיי האבן געהערט מיינע ווערטער ווייל זיי זענען געווען זיס און אנגענעם.
רש"י ערקלערט: "שופטיהם" - זייערע דיינים און מנהיגים זענען אראפגעגליטשט פונעם גוטן וועג דורך דעם יצר הרע און דורך דעם שטיינערנעם הארץ וואס איז הארט ווי א פעלז. "ושמעו אמרי כי נעמו" - זיי הערן מיינע זיסע רייד, וואס איך רעד איבער די מצוות פונעם אויבערשטן כדי זיי צו דערנענטערן צום באשעפער, און דאך טוען זיי נישט קיין תשובה און נעמען נישט אן די ווערטער. פארוואס? ווייל נשמטו בידי סלע שופטיהם, זייער הארץ איז געווארן הארט ווי א פעלז. זיי הערן, אבער זיי קערן זיך נישט אום.
דער רד"ק ערקלערט אז דא שילט דוד די שונאים: "נשמטו בידי סלע" - פונקט ווי "מידי סלע". און שוין אין עטליכע פלעצער ערקלערט דער רד"ק אז דער סדר פון די ווערטער אינעם פסוק איז כביכול פארקערט, און ווען מען שטעלט עס אויס ווי עס דארף צו זיין ווערט דער פסוק פארשטאנען. דאס הייסט: יישמטו מידי סלע שופטיהם, מיט פשוטע ווערטער - זיי זאלן אראפפאלן פונעם פעלז. און פארוואס דווקא קעגן די שופטים? ווייל זיי פארשטארקן נאך די מענטשן אונטער זיי צו גיין אויפן שלעכטן וועג; נישט גענוג וואס זיי מוסר'ן זיי נישט, שילטן זיי נישט און ריכטן זיי נישט אויס, נאר זיי פארשטארקן נאך זייערע הענט. דערפאר זאלן זיי ארויפגיין אויפן פעלז, אראפגליטשן פון דארט און שטארבן א מיתה משונה. "ושמעו אמרי כי נעמו" - ווען די מנהיגים וועלן אונטערגיין, איז דאס פאלק מצד עצמו נישט אזוי שלעכט; זיי וועלן אויסהערן מיינע רייד, אננעמען דעם מוסר און די תוכחה, און אנערקענען אז מיינע ווערטער זענען זיס און געשמאק אין זייערע אויערן.
דער מלבי"ם ערקלערט לויט סלע המחלקות, וואס איבער דעם רעדן די פסוקים דא: ביי יענער געלעגנהייט ווען שאול און זיינע לייט האבן ארומגערינגלט דוד'ן און זיינע לייט פון ביידע זייטן פונעם בארג, זענען זייערע שופטים אראפגעפאלן פון מיר - די מנהיגים פון די וואס יאגן מיר נאך, שאול און זיינע לייט, האבן מיר נישט געקענט טאן קיין שלעכטס, ווי עס שטייט "וישב שאול מרדוף אחרי דוד". און פארוואס? ווייל דער פעלז האט מפסיק געווען און אפגעטיילט צווישן זיי, און זיי האבן זיך נישט געקענט דערנענטערן צו מיר. "ושמעו אמרי כי נעמו" - אין יענער שעה ווען שאול און זיינע מענטשן האבן ארומגערינגלט דוד'ן, האבן זיי געהערט די ווערטער וואס דוד האט געזאגט, און דאס זענען די ווערטער אינעם קומענדיגן פסוק: "כמו פולח ובוקע בארץ".
דער מצודת דוד ערקלערט "ושמעו אמרי כי נעמו" אויף די צוויי געלעגנהייטן ווען דער אויבערשטער האט איבערגעגעבן שאול'ן אין די הענט פון דוד און דוד האט אים נישט גערירט: ווען ער האט אפגעשניטן דעם עק פון שאול'ס בגד אין דער מערה, און ווען ער האט צוגענומען דעם שפיז פון קאפ-מרגלות. ביי ביידע מאל האט ער גערעדט צו זיי זיסע ווערטער, ווערטער וואס יעדער האט געקענט זען דערפון אז ער זוכט נישט זייער שלעכטס. דארט האבן זיי געזען און געהערט אז זיינע רייד זענען געשמאק, און אז ער וויל זיי באמת נישט הרגענען, ווייל ער האט דאך געהאט צוויי געלעגנהייטן צו טויטן שאול'ן און ער האט אים נישט גערירט.
פסוק ז: "נפזרו עצמינו לפי שאול"
כְּמוֹ פֹלֵחַ וּבֹקֵעַ בָּאָרֶץ נִפְזְרוּ עֲצָמֵינוּ לְפִי שְׁאוֹל׃ - ווי איינער וואס שפאלט און צעהאקט אין דער ערד, אזוי זענען צעשפרייט געווארן אונדזערע ביינער צום מויל פונעם קבר (שאול).
"פולח" איז א לשון פון שפאלטן, ווי "יפלח כליותיי". רש"י ערקלערט: פונקט ווי איינער וואס שפאלט אין דער ערד, אזוי זענען צעשפרייט געווארן אונדזערע ביינער - מיר זענען אנגעקומען ביז צום שוועל פונעם טויט צוליב די רשעות פון די עוברי עבירה. אויך דער רד"ק זאגט אז פולח און בוקע זענען איין ענין, מלשון צעשניידן אויף שטיקער (פלחים), ווי "ויפלח אל סיר הנזיד" און "יפלח כליותיי". פונקט ווי א האלץ-העקער וואס שפאלט האלץ און די שפליטערס פליען אהין און אהער, אזוי "נפזרו עצמינו לפי שאול" - מיר זענען ממש געווען נאנט צום טויט.
דאס צעשפרייטן די ביינער, זאגט דער רד"ק, איז געזאגט געווארן אויף אן אופן פון הפלגה און גוזמא: דאס מיינט צו זאגן מיר זענען אינגאנצן צעפאלן געווארן, מיר זענען כביכול אנגעקומען ביזן שאול. און וואס מיינט "עצמינו" בלשון רבים? ערקלערט דער רד"ק אז די כוונה איז אויף דוד'ן און די מענטשן וואס זענען געווען מיט אים, ווייל ער באשרייבט דאך די מציאות אין דער צייט וואס ער איז אנטלאפן פון שאול. און מען קען זאגן בדרך צחות: "נפזרו עצמינו לפי שאול" - אז שאול האט געוואלט אז אונדזערע ביינער זאלן זיך שוין צעווארפן. כאטש דער פשוטו של מקרא איז "לפי שאול" אין דער באדייטונג אז מיר זענען אנגעקומען ביז צום אפגרונט (שאול), קען מען עס בדרך צחות אזוי אויסטייטשן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויך דא ווערט באשריבן דאס נאכיאגן ביים סלע המחלקות. דוד און זיינע לייט זענען געווען אויפן שפיץ פונעם בארג, און זייער כוונה איז געווען אז אויב שאול און זיינע לייט וועלן דערגרייכן צו זיי, וועלן זיי אראפשפרינגען פונעם בארג אראפציר און פון דארט אנטלויפן אינעם מדבר. הגם עס איז פאראן א סכנה ביים שפרינגען פונעם בארג און עס איז דא א חשש אז זייערע ביינער וועלן צעבראכן און צעווארפן ווערן, דאך האבן זיי בטחון געהאט אינעם אויבערשטן אז ער וועט זיי ראטעווען אויך פון דער סכנה. און דאס איז דער טייטש: אפילו אויב עס וועלן צעשפרייט ווערן אונדזערע ביינער צום מויל פונעם שאול, ווי איינער וואס שפאלט און בויערט אין דער ערד - מיר וועלן פאלן פונעם פעלז אריין אין דער טיפעניש פונעם שאול, און אונדזערע ביינער וועלן ווי צעשפרייט ווערן, כאילו די ערד וואלט זיך אונטער אונדז צעשפאלטן פונעם פאל - דאך, וויבאלד איך האב זיך פארזיכערט אין דיר, בעט איך: "אל תער נפשי".
פסוק ח: "כי אליך ה' אדני עיני"
כִּי אֵלֶיךָ יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֵינָי בְּכָה חָסִיתִי אַל תְּעַר נַפְשִׁי׃ - ווארעם צו דיר, ג-ט דער האר, זענען מיינע אויגן געווענדט, אויף דיר פארלאז איך מיך, גיס נישט אויס מיין לעבן.
"אל תער נפשי" - לאז נישט מיין לעבן זיך אויסגיסן פון מיין קערפער, ארויסגיין און זיך אויסליידיגן פונעם גוף, פונקט ווי מען גיסט אויס א געטראנק פון א כלי און מען ליידיגט עס אויס. דאס הייסט: ברענג נישט אז מיין נשמה זאל ארויסגיין פון מיין קערפער דורך דעם דאזיגן פאל. און פארוואס? היות ווי איך האב זיך פארלאזט אויף דיר, און איך בין זיכער אז אפילו אויב אונדזערע ביינער וועלן צעשאקלט ווערן, וועט אונדזער נפש בלייבן ביים לעבן. דאס אלעס האבן זיי געזאגט אין יענער שעה ווען זיי זענען אראפגעשפרונגען ביים פעלז, דאס הייסט ביים סלע המחלקות, ווען זיי האבן געוואלט אראפשפרינגען און געראטעוועט ווערן פון שאול און זיינע מענטשן.
רש"י דערקלערט אז דער פסוק גייט צוריק צו די פסוקים פון אויבן: "שיתה ה' שמרה לפי", "אל תט לבי" - ווייל צו דיר זענען מיינע אויגן געווענדעט. און ער בעט ווייטער: "אל תער נפשי", שיק נישט אוועק מיין נפש פון פאר דיר, ווי דער לשון "ותער כדה אל השוקת"; נעם נישט ארויס מיין נפש פון מיר.
פסוק ט: פח ומוקש
שָׁמְרֵנִי מִידֵי פַח יָקְשׁוּ לִי וּמֹקְשׁוֹת פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - היט מיר אפ פון די הענט פונעם פאסטקע וואס זיי האבן מיר אנגעשטעלט, און פון די שטרויכלונגען פון די עושי עולה.
"שמרני מידי פח יקשו לי" - דער פאסטקע וואס זיי האבן מיר אנגעשטעלט פאר א מכשול. "ומוקשות פועלי אוון" - אז דו זאלסט מיר אויך היטן פון די פאסטקעס פון אנדערע פועלי און, די וואס זענען נישט פון מיין פאלק. קומט אויס אז ער בעט דא אויף ביידע כיתות: סיי אויף שאול און סיי אויף די אנדערע.
דער מלבי"ם איז מדייק אז ער בעט דער אויבערשטער זאל אים היטן פונעם פאסטקע וואס מען האט אנגעגרייט פאר אים, און אויך פון די מוקשות פון די פועלי און, דאס הייסט דער מוקש וואס געפינט זיך אינעווייניג אינעם פאסטקע. עס איז פאראן דער "פח" - דער פלאץ וואו די חיה ווערט געכאפט, און עס איז פאראן דער "מוקש" - די זאך דורך וואס זי ווערט געטויט נאכדעם וואס זי איז אריינגעפאלן. און דאס איז דער באדייט: היט מיר אפ פון יענעם פאסטקע וואס זיי האבן מיר אונטערגעשטעלט, אז איך זאל דארט נישט אריינפאלן צום מוקש וואס וועט ברענגען מיין טויט דארט אונטן.
פסוק י: "יפלו במכמוריו רשעים"
יִפְּלוּ בְמַכְמֹרָיו רְשָׁעִים יַחַד אָנֹכִי עַד אֶעֱבוֹר׃ - זאלן אריינפאלן אין זיינע נעצן די רשעים, צוזאמען, בעת איך וועל אריבערגיין.
"מכמורת" איז א נעץ. אין דער זעלבער נעץ וואס זיי האבן אויסגעשפרייט פאר מיר - זאלן די רשעים אליין אריינפאלן. און וואס מיינט "יחד אנוכי עד אעבור"? דער רד"ק ערקלערט אז די ווערטער זענען כביכול פארדרייט: "עד אעבור אנוכי", דאס הייסט ביז איך וועל אריבערגיין און נישט געכאפט ווערן אין זייער נעץ. און ער לייגט צו צו ערקלערן אויך לויטן סדר פון די ווערטער ווי זיי שטייען, נאר דעמאלט איז "עד" נישט אין באדייט פון "ביז", נאר מלשון אייביגקייט, ווי "ועלי עד תזכור עוון". און דעמאלט איז די כוונה: זיי וועלן אריינפאלן אין זייער נעץ, און איך וועל אייביג אריבערגיין - שטענדיג וועל איך קענען אריבערגיין און נישט דורכפאלן, נישט דורך זיי און נישט דורך אנדערע רשעים.
מען קען נישט ערקלערן אז דאס ווארט "יחד" גייט ארויף אויף די רשעים, דאס הייסט "יפלו במכמוריו רשעים יחד" - אז אלע רשעים זאלן אריינפאלן צוזאמען אין די נעצן, ווייל יעדער ביאור וואס שטימט נישט מיט די טעמים איז ביי אונז א ווייניגער געוואונטשענער ביאור. הגם עס זענען דא פסוקים וואו די טעמים מכריע זענען צו איין זייט, און דאך קען מען ערקלערן אויף אן אנדערן אופן, ווייל די טעמים זענען געשריבן לויט איין מהלך; אבער ווען מיר האבן בלויז די טעמים, אן דעם וואס מיר זאלן זען אז חז"ל האבן געזאגט אז דאס געהערט צו מקראות שאין להם הכרע אדער ענליכס, איז בעסער צו גיין נאך די טעמים. דעריבער: "יפלו במכמוריו רשעים, יחד אנוכי עד אעבור" - ביז איך וועל אריבערגיין צוזאמען מיט מיינע מענטשן; דאס ווארט "יחד" גייט ארויף אויף דוד און זיינע לייט, און נישט אויף די רשעים.
דער מלבי"ם: איך בעט נישט זייער שלעכטס נאר מיין רעטונג
דער מלבי"ם ערקלערט: "יפלו במכמוריו רשעים" - זיי אליין זאלן אריינפאלן אין יענער נעץ וואס זיי האבן אונטערגעשטעלט פאר מיר. אבער איך בעט נישט אז זיי זאלן געשעדיגט ווערן אינעם מוקש. מיר האבן דאך געזאגט אז עס זענען דא דא צוויי זאכן: דער פאסטקע, און אינעווייניג דער מוקש דורך וועלכן דער וואס פאלט אריין דארף שטארבן. זאגט דוד: דאס בעט איך נישט. איך בעט בלויז אז זיי זאלן אריינפאלן אין דער נעץ אליין, און דארט זאלן זיי אלע צוזאמען פארהאלטן ווערן.
דער מלבי"ם פירט נישט שטענדיג זיין ביאור לויטן סדר פון די טעמים, און לויט אים מיינט "יפלו במכמוריו רשעים יחד" אז אלע רשעים זאלן אריינפאלן צוזאמען אין יענער נעץ, און איך בעט נישט אז זיי זאלן געטויט ווערן אינעם מוקש. דאס הייסט: מיין גאנצער ווילן איז בלויז זיי אוועקצונעמען פון מיר, איך זוך נישט וויאזוי זיי צו טויטן. אויב זיי וועלן זיין פארכאפט אין דער נעץ - איז מיר דאס גענוג, און איך בעט נישט אז זיי זאלן דארט שטארבן. ווייל מיין גאנצער ציל איז נאר "עד אנוכי אעבור" - בלויז ביז איך וועל אריבערגיין, און דערנאך גייט מיר נישט אן אז זיי זאלן ארויסגיין פון דער נעץ, ווייל איך זוך נישט זייער שלעכטס נאר מיין אייגענע ישועה, אז זיי זאלן מיר נישט קענען שעדיגן. און אזוי איז טאקע געווען: שאול און זיינע מענטשן זענען פארהאלטן געווארן דורך דער מלחמה מיט די פלשתים ביז דוד און זיינע מענטשן זענען געראטעוועט געווארן, אבער שאול און זיינע לייט זענען נישט געשטארבן און נישט געשעדיגט געווארן. "דערווייל לייג זיי אריין אין א נעץ אז זיי זאלן מיר נישט קענען שלעכטס טון, און דערנאך לאז זיי ארויס". איך בעט נישט זייער שלעכטס, איך בעט נאר מיין רעטונג - און ווידער זעט מען דא די ריינקייט פון דוד המלך'ס הייליגע נשמה.
"יחד אנוכי" - בדרך רמז
אין ספר אוצרות האגדה ערקלערט ער דעם פסוק בדרך רמז, לויט די ווערטער פון רבי חיים מוואלאז'ין אין נפש החיים. ער לערנט דארט א גרויסן ענין און א וואונדערבארע סגולה אוועקצונעמען און מבטל צו זיין פונעם מענטש אלע דינים און אנדערע רצונות, אז זיי זאלן נישט קענען הערשן איבער אים און נישט מאכן אין אים קיין שום רושם כלל. און דאס איז דער וועג: ווען א מענטש שטעלט פעסט אין זיין הארץ צו זאגן - הלא ה' הוא האלוקים האמיתי, און עס איז גארנישט פאראן אויסער אים יתברך קיין שום כח אויף דער וועלט און אין אלע וועלטן כלל, און אלעס איז פול בלויז מיט זיין פשוט'ן אחדות יתברך שמו, און ער אונטערווארפט און באהעפט די ריינקייט פון זיין מחשבה נאר צום איינציגן רבונו של עולם ברוך הוא - אזוי וועט השי"ת משפיע זיין אין זיין האנט, אז ממילא וועלן בטל ווערן פון אים אלע כוחות און רצונות אויף דער וועלט, און זיי וועלן אים גארנישט קענען טאן.
א גאר וואונדערבארע סגולה. דער בריסקער רב האט מעיד געווען אז די קריג האט ער אריבערגעמאכט מיט דער דאזיגער סגולה. עס זענען געווען ערטער וואו זיי זענען אריבערגעגאנגען מחסומים וואס די דייטשן האבן אויפגעשטעלט, און מען איז אריבער כאילו מען האט זיי גארנישט געזען. איין מאל האט מען זיי אפגעשטעלט, און מען האט געפרעגט דעם רב וואס איז געשען; האט ער געזאגט אז פאר איין רגע איז ער אפגעשוואכט געווארן פון יענער כוונה, פון יענער מחשבה פון ייחוד שמו יתברך - אז דער אויבערשטער איז דער אמת'ער אלוקים און עס איז נישט פאראן אויסער אים קיין שום כח אויף דער וועלט וואס קען מיר עפעס טאן, און ער אליין איז דער שליט אויף זיין וועלט. ווען א מענטש טראכט אזוי, נעמט דאס אוועק פון אים אלע דינים.
און דאס איז דער רמז אינעם פסוק: "יפלו במכמוריו רשעים" - ווען וועל איך זען דעם פאל פון די רשעים און זייער אונטערווארפונג? "יחד אנוכי עד אעבור" - ווען איך געפין זיך צוזאמען מיט דעם "אנוכי". כל זמן איך בין דא אויף דער וועלט, ביז איך וועל אריבערגיין די צרה אדער ביז איך וועל אריבערגיין פון דער וועלט, בין איך צוזאמען מיט "אנוכי ה' אלוקיך", מיט דער הכרה אז אין עוד מלבדו. און דעמאלט וועלן די רשעים אריינפאלן אין זייערע אייגענע נעצן, און מען וועט נישט זען קיין שום צרה, און דער וועג וועט זיין אפן צו הצלה און צו שמירה.
לסיכום: אין די דאזיגע פסוקים שילדערט דוד המלך זיין אינעווייניגסטע וועלט בשעת דער רדיפה. ער בעט אז די תוכחה פונעם צדיק זאל זיין פאר אים א חסד און א גוטע אויל און נישט קיין צוברעכונג, און אז דער כבוד פון זיין מלכות זאל אים נישט דערווייטערן פון מקבל זיין מוסר. לויטן מלבי"ם דערציילט ער ווי ער האט אפגעשניטן די עק פונעם מאנטל פון שאול כדי צו בודק זיין אין זיין געפילפול הארץ צי זיין מלכות עקזיסטירט נאך, און ווען זיין הארץ האט אים באנג געטאן, האט ער געוואוסט אז דאס שמן המשחה פון שאול איז נאך נישט אוועקגענומען געווארן - און דעריבער "חלילה לי מלשלוח יד במשיח ה'". ביים סלע המחלקות האט ער געזען מיט די אייגענע אויגן אז זיין תפילה איז נאך אין מויל און די ישועה איז שוין געקומען, און הגם ער איז געווען גרייט אראפצופאלן פונעם פעלז און צעווארפן ווערן ווי צעשפאלטענע העלצער, האט ער געטרויט אינעם אויבערשטן אז "אל תער נפשי". און צום סוף, בעט ער נישט דעם טויט פון זיינע רודפים, נאר בלויז אז זיי זאלן אפגעשטעלט ווערן ביז ער וועט אריבערגיין - די ריינקייט פון דוד'ס נשמה. און בדרך רמז: "יחד אנוכי עד אעבור" - כל זמן א מענטש איז דבוק אין "אנוכי ה' אלוקיך" און אין עוד מלבדו, ווערן אלע דינים און אלע כוחות בטל מעליו.