קאפיטל קמ"א אין תהלים איז א מזמור וואס ביי די תימנים איז דער מנהג עס צו זאגן בקביעות יעדן טאג צווישן מנחה און מעריב. דער מזמור איז נישט פון די לייכטע צו פארשטיין, און מיר וועלן גיין אין אים לויט אונדזער שטייגער צוזאמען מיט די מפרשים. דער רד"ק ערקלערט אז דער מזמור איז עוסק אינעם ענין פונעם פריערדיקן מזמור, און דארט האט ער מבאר געווען אז דוד המלך האט אים פארפאסט אויף דואג און אויף די זיפים וואס האבן געמסרט אויף אים צו שאול'ן. אויך דא רעדט מען פונעם זעלבן ענין. דער מלבי"ם לייגט צו אז דער מזמור איז געגרינדעט געווארן אין דער צייט ווען שאול איז אריינגעפאלן אין דוד'ס האנט און דוד האט אים געקענט הרגענען - סיי אין דער מערה און סיי אינעם מעגל האט ער געהאט צוויי געלעגנהייטן - און ער בעט פונעם אויבערשטן ער זאל אים ראטעווען פון זיין יצר הרע ער זאל נישט אריינפאלן אין זיין האנט און נישט הרגענען שאול'ן.
מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה קְרָאתִיךָ חוּשָׁה לִּי הַאֲזִינָה קוֹלִי בְּקׇרְאִי־לָךְ׃ - א מזמור פון דוד: ה', איך האב דיך גערופן, אייל צו מיר, נעם צו אויער מיין קול ווען איך רוף צו דיר.
"קראתיך חושה לי" - אייל זיך מיר צו העלפן. "האזינה קולי בקראי לך" - באלד ווען איך רוף צו דיר זאלסטו הערן מיין קול, ווארט נישט ביז איך ענדיג דאס רופן, נאר שוין ביי איר אנפאנג. און בעצם איז די גאנצע בקשה אז דער רבונו של עולם זאל אים ראטעווען ער זאל נישט פאלן אין דער האנט פון זיין יצר הרע.
דער ספר תהילות מהרי"ץ, און שוין פאר אים דער חיד"א, האבן ביידע מכוון געווען צו איין ענין לויט דער גמרא אין תענית כ"ה. שמואל הקטן האט גוזר געווען א תענית און עס זענען זיי געקומען רעגנס נאך פארן הנץ החמה. האט דער עולם געמיינט אז דאס איז א שבח פארן ציבור - נאך איידער מיר האבן גערופן זענען מיר שוין געענטפערט געווארן. האט שמואל זיי געזאגט: איך וועל אייך געבן א משל, צו א קנעכט וואס בעט א פרס (א שטיק ברויט) פון זיין האר, און יענער האט געזאגט: גיט אים און איך זאל נישט הערן זיין קול. אן אנדערס מאל האט ער ווידער גוזר געווען א תענית און רעגנס זענען געפאלן נאך שקיעת החמה, און דער עולם האט געמיינט אז דאס איז דער שבח פונעם ציבור - דער אויבערשטער האט דאך אויסגעהערט אלע אונדזערע תפילות. האט ער זיי געזאגט: אויך דאס איז נישט קיין שבח, נאר א משל צו א קנעכט וואס בעט א פרס פון זיין האר, און יענער האט געזאגט: לאזט אים ביז ער וועט זיך מוטשען (עד שיתמקמק) און הערשט דערנאך גיט אים - ביז ער וועט האבן גרויס צער און זיין צונג וועט צוגעקלעבט ווערן צום גומען פון אזוי פיל דאווענען. און ווען איז יא דער שבח פונעם ציבור? ווען דער שליח ציבור זאגט משיב הרוח און דער ווינט בלאזט, מוריד הגשם און דער רעגן קומט.
און דאס איז וואס דוד בעט דא: "ה' קראתיך חושה לי" - זאלסט זיך איילן צו ענטפערן אויף מיין ביטע אין יענעם זעלבן טאג, ס'זאל נישט זיין בגדר פון "הניחו לו עד שיתמקמק". אבער צו שנעל איז אויך נישט גוט, טאמער וועט עס זיין בגדר פון "תנו לו ואל אשמע קולו". דעריבער ענדיגט ער "האזינה קולי בקראי לך" - ווען איך וועל רופן צו דיר, דעמאלט פונקטליך זאלסטו אויסהערן מיין קול, נישט צו פרי און נישט צו שפעט, נאר פונקט אין דער צייט ווען איך בעט, און דעמאלט וועט דערקענט ווערן אז מיין תפילה איז לרצון פאר אים.
תִּכּוֹן תְּפִלָּתִי קְטֹרֶת לְפָנֶיךָ מַשְׂאַת כַּפַּי מִנְחַת־עָרֶב׃ - זאל מיין תפילה אנגעגרייט ווערן ווי קטורת פאר דיר, דאס אויפהייבן מיינע הענט ווי מנחת ערב.
דער רד"ק ערקלערט אז עס פעלט דא די כ"ף הדמיון: תכון תפלתי [כ]קטורת לפניך, און "משאת כפי" - דאס וואס איך הייב אויף און שפרייט אויס מיינע הענט צו דיר - זאל פאררעכנט ווערן ווי די מנחה וואס מען ברענגט אין אוונט. און פארוואס דווקא מנחת ערב? עס קען זיין אז עס איז געווען פארנאכט אין דער שעה ווען ער האט פארפאסט דעם מזמור, און ער בעט אויף דער מנחה וואס מען שטייט גרייט יעצט מקריב צו זיין אינעם משכן, נאנט צום זמן ווען דער מזמור איז פארפאסט געווארן.
נאך א ביאור ברענגט דער רד"ק אין נאמען פון זיין פאטער: אויב די מנחת הבוקר איז כהוגן איז זי מקובל, און אויב נאך איר קומט א מנחת ערב וואס איז טהור - איז זי דאך די צווייטע, און נאך מער מקובל. מנחת בוקר איז די ערשטע, און מנחת ערב איז שוין די צווייטע אינעם טאג, און דערפאר איז זי זיכער מער מקובל. און דאס איז די בקשה: זאל מיין תפילה זיין פאר דיר ווי מנחת ערב.
דער מלבי"ם איז מדייק אז "תכון" איז מלשון הכנה: אויך די הכנה וואס איך מאך צו דער תפילה זאל פאררעכנט ווערן פאר דיר ווי קטורת. און "משאת כפי" - אין דער צייט ווען איך הייב שוין אויף מיינע הענט אין דער תפילה אליין - זאל זיין ענליך אין דיינע אויגן צו מנחת ערב, וואס זי איז די מנחה וואס קומט צום סוף, נאך דעם גאנצן ענדיגן פון אלע תפילות און עבודות, און דערפאר איז זי כביכול די בעסטע און שענסטע.
דער בעל תהילות מהרי"ץ ערקלערט: אמאל איז א מענטשנס תפילה נישט אינגאנצן ריין. עס מישן זיך אריין מחשבות, טרדות און אלערליי ענינים וואס שטערן אים צו מכוון זיין ווי עס דארף צו זיין. קומט דער מענטש און בעט: רבונו של עולם, תיכון תפילתי כקטורת. ווייל אויך די קטורת איז דאך נישט ריין - עס איז אין איר אויסגעמישט די חלבנה וואס איר ריח איז שלעכט, און דאך ווערט זי אנגענומען ברצון. אזוי אויך מיין תפילה, כאטש עס זענען אין איר פאראן זאכן וואס זענען נישט גוט, מחשבות און שטרונגען, זאל זי זיין באליבט פאר דיר ווי קטורת און עולה זיין לרצון.
איבער דעם ענין פון דער חלבנה ווערט דערציילט אויף א מקום פון שומרי מצוות וואס האבן געזוכט א צענטן פאר א מנין און געשריגן "הצנטר, הצנטר". איז אנגעקומען א מענטש וואס מען האט אים געדארפט אנטון א קאפל, און ער האט געזען אז מען זוכט נאך אלץ א צענטן. אין זיין יוגנט האט ער אביסל געלערנט, און ער האט פארשטאנען אז לויט זיי איז ער נישט ממש כשר מצטרף צו זיין צום מנין. ווען עס איז אנגעקומען א צענטער, א ירא שמים, און מען האט אנגעהויבן דאווענען, האט ער זיך געוואנדן צום רב און געזאגט: כבוד הרב, איך האב געזען אז איר האט מיך נישט געציילט פאר א צענטן, אבער ביי דער קטורת האט מען דאך אויך מצרף געווען די חלבנה. ער איז נישט געווען קיין נאר. האט אים דער רב געענטפערט: ריכטיג, און דערפאר זענען טאקע געווען אין איר עלף סממנים.
שִׁיתָה יְהֹוָה שׇׁמְרָה לְפִי נִצְּרָה עַל־דַּל שְׂפָתָי׃ - שטעל, ה', א שמירה פאר מיין מויל, היט אפ אויף דער טיר פון מיינע ליפן.
מען דארף נזהר זיין ביים ליינען דאס ווארט. ווען דער קמץ איז א קמץ גדול, וואס איז א תנועה גדולה, באוועגט ער דעם שווא נאך אים און מען ליינט "שָמְרָה" - אזוי ווי מיר זאגן אינעם מזמור פארן שיר של יום "שָמְרָה נפשי כי חסיד אני". אבער ווען דער קמץ איז א קמץ קטן, וואס איז א תנועה קטנה, באוועגט ער נישט דעם שווא נאך אים, און מען ליינט עס ווי אן "או": "שׇמְרָה". און אזוי שרייבט דא דער רד"ק, אז דאס ווארט איז אויפן משקל פון חָכְמָה, עָצְמָה.
רש"י ערקלערט: ווען איך דאווען פאר דיר, היט אפ מיין מויל אז מיין צונג זאל רעדן א לשון צחות, א פאסיגע און ערליכע שפראך וואס זאל זיין לרצון פאר דיר. "נצרה על דל שפתיי" - דל מיינט ווי די טירן (דלתות) פון מיינע ליפן, און די כוונה איז אויף דער אויבערשטער ליפ וואס איז די העכערע, דל מלשון הגבהה. און אזוי ערקלערט אויך דער מלבי"ם אז דל איז א לשון פון אויפהייבן, ווי "דלו עיניי למרום", וואס דאס איז דער העכסטער פלאץ.
דער רד"ק איז מדייק אז "שׇמְרָה" איז א שם (א שם העצם) און נישט קיין פועל. עס איז פאראן א חילוק צווישן "שְמור" און צווישן "שמירה": "שְמור" איז א באפעל און א פעולה, בעת "שמירה" איז דער שם העצם, וואס ווערט אנגערופן בלשון הקדמונים "שם". און עס איז אויפן משקל פון חכמה און עוצמה, וואס זיי זענען אויך שמות עצם און נישט קיין פעולות. קומט אויס אז די כוונה איז: שטעל, ה', א שמירה פאר מיין מויל, איך זאל זיך נישט מכשיל זיין אין מיין תפילה, נאר אזוי ווי מיין הארץ איז גרייט צו דיר, זאל אויך מיין תפילה זיין אויף א ריכטיגן אופן, אזוי ווי עס שטייט "לאדם מערכי לב ומה' מענה לשון".
און דער פאטער פונעם רד"ק האט מפרש געווען "נצרה על דל שפתיי" מלשון "דלו עיניי למרום", דאס הייסט נשיאות שפתי - די רייד וואס איך וועל טראגן אויף מיינע ליפן, זאלסטו זיי היטן אז זיי זאלן זיין ערליך און פאסיג. און מען קען אריינטראכטן צי אויך "דל" וואס איז מלשון עניות האט א שייכות אהער: אפשר ווערט דער דל אזוי אנגערופן ווייל ער שעפט (דולה) און הייבט אויף זיינע אויגן צו יעדן איינעם, אזוי ווי דער לשון פון "אביון" איז מלשון תאוה, אז ער גלוסט (אבה) צו יעדער זאך. אזוי אויך הייבט דער דל תמיד אויף זיינע אויגן און בעט, און קומט אויס אז עס איז פארבינדן מיט "דלו עיניי למרום".
דער אלשיך הקדוש געפינט דא אן אויסדרוק צו דעם וואס אונזערע פריערדיגע האבן אונז מתקן געווען אין די תפילות פון די ימים נוראים: "אוחילה לאל אחלה פניו". דארט זעען מיר צוויי זאכן. ערשטנס, פאר דער תפילה דארף מען צוגרייטן פאסיגע ווערטער צו זאגן פאר'ן בורא. און דאס איז וואס מען זאגט "הורם מה שיאמרו" - זיי זאלן קענען צוגרייטן אין הארצן כראוי דאס וואס זיי ווילן זאגן. צי דען א מענטש וואס גייט צו א שופט גרייט נישט אן וואס ער וועט זאגן? חדשים לאנג גרייט ער זיך אן, מאכט שריפטן, דרוקט, חזר'ט און לייגט עס אוועק פאר זיך. און על אחת כמה וכמה א מענטש וואס שטייט אין תפילה פאר'ן בורא. און צווייטנס, אויך נאכדעם דארף מען בעטן אז דער הקב"ה זאל זיין מיט אונז בשעת'ן רעדן, מיר זאלן זיך נישט מכשיל זיין מיט אונזערע ווערטער - ווארום אמאל קומט א מענטש צו זאגן איין זאך און עס קומט ארויס פון זיין מויל גאר אן אנדערע זאך, און דאס איז "ובל ייכשלו בלשונם".
און אויף די דאָזיקע צוויי זאַכן רעדט דער פּסוק. "שיתה ה'" - שטעל און סדר אונדז אויס די ווערטער, אַזוי ווי "אשר תשים לפניהם" - זיי זאָלן זיין אויסגעשטעלט פאַר אונדז ווי אַ שולחן ערוך, אַז מיר זאָלן וויסן וואָס מיר שטייען צו דאַוונען. און נאָך דעם סדר: "שׇמְרָה לפי" - איך זאָל נישט פאַרגעסן דאָס וואָס איך האָב אָנגעגרייט, וואָרום אַ מאָל גרייט אַ מענטש אָן ווערטער און פּלוצעם פאַרשווינדן זיי פון אים און ער קען נישט עפענען דאָס מויל. און אפילו אויב איך וועל זיי יאָ זאָגן מיט מיין מויל, טאָמער וועל איך זיך פאַררעדן און נכשל ווערן מיט מיין לשון - און אויף דעם בעט מען "נצרה על דל שפתיי", היט מיין לשון איך זאָל נישט זאָגן עפּעס וואָס פּאַסט נישט צו זאָגן פאַר אים יתברך.
און מיר האָבן שוין געזען גרויסע לייט וואָס זענען נכשל געוואָרן אין דעם. יפתח איז אַ ביישפּיל פון אַ מענטש וואָס האָט געזאָגט "אשר יצא מדלתי ביתי", און זיין אויסדרוק איז נישט געווען פּינקטלעך. אָבער אפילו ביי אַזאַ צדקת ווי חנה געפינען מיר אַזוי: "והקדשתיהו לה' כל הימים", און חז"ל האָבן געדרשנט "עולם" מיינט דער עולם פון לויים - פופציק יאָר, און שמואל האָט געלעבט צוויי און פופציק יאָר. קומט אויס אַז אַ געוויסער אויסדרוק איז איר געשטאַנען אין וועג. דערפאַר דאַרף אַ מענטש זיין זייער פאָרזיכטיק: אפילו אויב מען האָט אָנגעגרייט די ווערטער און לכאורה זאָגט מען זיי כדבעי, קען זיין אַז דאָס לשון איז נישט מדוקדק און עס קען חלילה ברענגען אַ שאָדן.
עס שטייט אַ מעשה אין מדרש פון אַ מענטש וואָס איז געגאַנגען אין מדבר, זייער מיד און קוים געשלעפּט די פיס, און ער האָט מתפלל געווען: רבונו של עולם, שיק מיר אַן אייזל. איז געקומען אַ שר וואָס איז געריטן אויף אַן אייזל וואָס האָט פּונקט געבוירן אַ יונג אייזעלע, און ער האָט אים געזאָגט: קום אַהער, יחוד, שלעפּ דאָס אייזעלע. קוים וואָס ער האָט געשלעפּט זיך אַליין - און איצט דאַרף ער נאָך שלעפּן דאָס אייזל אויך. האָט ער אויסגערופן: רבונו של עולם, נישט אַזאַ מין אייזל האָב איך געמיינט, דריי אייזלען האָסטו מיר געברענגט! איך האָב געמיינט בלויז איינס, אַז איך זאָל רייטן אויף אים. דערפאַר דאַרף אַ מענטש שטענדיק מפרש זיין זיין לשון: שיק מיר אַן אייזל איך זאָל קענען רייטן אויף אים.
הרב אסולין זכר צדיק לברכה האָט דערציילט אויף זיין קראַנקהייטס-בעט, אַז עס איז אים געווען וויכטיק איבערצוגעבן עטלעכע מעשיות שבדידיה הווה עובדא, סיפּורים וואָס ער האָט נישט זוכה געווען צו דערציילן אין זיינע דרשות און ער האָט זיי געוואָלט איבערגעבן צום קומענדיקן דור (די זאַכן געפינען זיך אין דער רעקאָרדירונג פון אים). ווי עס זעט אויס האָט ער שוין געשפּירט אַז עס איז נגזרה גזרה, און ער האָט דערציילט עובדות וואָס ער האָט געזען מיט די אייגענע אויגן ביים רב מענדל, ביים באַבאַ מאיר און נאָך. צווישן אַנדערן האָט ער דערציילט וועגן זיין שוועסטער, אַ צדקת און אַן אויסנאַם פרוי.
איין טאָג האָט זי געענדיקט איר אַרבעט ביים עק פון בני ברק און איז אָנגעקומען צו דער אויטאָבוס-סטאַנציע. פון דער ווייטנס האָט זי געזען דעם אויטאָבוס וואָס דאַרף איר פירן אַהיים, און ער שטייט שוין גרייט אָפּצופאָרן. זי איז געווען מיד און עס איז איר געווען שווער, און זי האָט געזאָגט: רבונו של עולם, איך בעט דיך רחמים אַז דער אויטאָבוס זאָל נישט פאָרן, ער זאָל מיך מיטנעמען; און רבונו של עולם, זאָג מיר נישט קיין 'ניין'. און טאַקע אויף אַ וואונדערלעכן אופן האָט זיך דער אויטאָבוס אָפּגעשטעלט און געוואַרט עטלעכע סעקונדעס ביז זי איז אָנגעקומען און אַרויפגעשטיגן. זי האָט גלייך באַדאַנקט דעם אויבערשטן יתברך.
נאָר וואָס דען, אינעם אויטאָבוס האָט זי באַגעגנט אַ פרוי אָן קיין טאַקט, פון די וואָס כאַפּן נישט וואָס מען רעדט. "שלום עליכם, וואָס מאַכסטו? וואָס הערט זיך? נו, ביסט שוין געהאָלפן געוואָרן מיט קינדער?" - און דאָס איז געווען אין אַ צייט ווען זי האָט נאָך נישט געהאַט קיין קינדער. יענע פרוי האָט אָנגעהויבן אויסשמועסן איר גאַנצע היסטאָריע אויפ'ן קול איבער'ן גאַנצן אויטאָבוס. האָט זי געזאָגט: איך האָב נישט געוואוסט וואו זיך צו באַהאַלטן פון בושה! רבונו של עולם, פאַרוואָס דאַרף איך דאָ זיין, פאַרוואָס קומען מיר אַזעלכע בזיונות און בושות? און דאַן האָב איך פאַרשטאַנען - איך האָב דאָך געזאָגט פאַר'ן קב"ה "זאָג מיר נישט קיין 'ניין'", און ער האָט מיר טאַקע נישט געזאָגט קיין 'ניין'.
זעט ווי געוואַלדיק און שרעקלעך די זאַך איז. שטעל נישט קיין תנאים פאַר'ן קב"ה! אויב דער קב"ה ווייסט אַז דער דאָזיקער אויטאָבוס איז נישט גוט פאַר דיר - עקשנ'ט זיך נישט אויף אים, ווייל שפּעטער וועסטו חרטה האָבן. אַ מענטש דאַרף וויסן אַז דאָס וואָס דער אויבערשטער גיט, דאָס איז דאָס בעסטע פאַר אים. זאָג נישט פאַר'ן קב"ה ער זאָל דיר נישט זאָגן קיין 'ניין' - וואָרום אויב ער וועט דיר נישט זאָגן קיין 'ניין', וועסטו שפּעטער נאָר האָבן עגמת נפש.
דער מלבי"ם טייטשט דעם פּסוק אין אַ גאַנץ אַנדער ריכטונג. "שיתה ה' שׇמְרָה לפי" - שטעל אַ וואַך אויף מיין מויל, אָבער נישט צו היטן וואָס איך וועל אַרויסברענגען פון מויל, נאָר עס זאָל שטיין אַ שומר באַלד מקיים צו זיין מיין בקשה: אַז מיין מויל וועט בעטן עפּעס פון דיר, זאָל יענער שומר גיין און טאָן די זאַך תיכף ומיד. "נצרה על דל שפתיי" - שטעל אַ 'נוצר' וואָס זאָל היטן דאָס אויפהייבן פון מיינע ליפּן, אַז אפילו אויב איך וועל נאָר אויפהייבן די ליפּן און נאָך נישט אַרויסרעדן די זאַך מיט'ן מויל, זאָל ער שוין לויפן עס אויספירן. און דער נוצר, זאָגט דער מלבי"ם, איז העכער פונעם שומר: דער שומר וואַרט ביז איך רעד עס אַרויס פון מויל, אָבער דער נוצר, וואָס זיין שמירה איז פיל גרעסער, לויפט אויספירן מיין בקשה באַלד ווען איך הייב בלויז אויף די ליפּן.
אַל־תַּט־לִבִּי לְדָבָר רָע לְהִתְעוֹלֵל עֲלִלוֹת בְּרֶשַׁע אֶת־אִישִׁים פֹּעֲלֵי־אָוֶן וּבַל־אֶלְחַם בְּמַנְעַמֵּיהֶם׃ - נייג נישט מיין האַרץ צו קיין שלעכטער זאַך, אויסצוטראַכטן שלעכטע מעשים מיט רשעות צוזאַמען מיט מענטשן וואָס טוען אומרעכט, און איך זאָל נישט עסן פון זייערע געשמאַקע שפּייזן.
רש"י טייטשט: מיין הארץ זאל נישט גענייגט זיין צום שלעכטן. "את אישים" באדייט מיט מענטשן, ווי "את יעקב איש וביתו באו" - מיט יעקב'ן. דאס הייסט, אז מיין הארץ זאל זיך נישט פארבייגן צו א שלעכטער זאך, זיך צו באגיין מיט בייזוויליגע עלילות אין רשעות מיט מענטשן וואס טוען אומרעכט (פועלי און). "ובל אלחם במנעמיהם" - אז איך זאל נישט זיצן ביי זייערע סעודות, נישט זיין קיין שותף אין זייער ברויט און זייערע געשמאקע מאכלים, און נישט זיין קיין חלק פון זייער חבורה.
דער רד"ק ערקלערט: ביז אהער האט דוד מתפלל געווען אויף דעם מוצא שפתיו (וואס קומט ארויס פון זיין מויל), און יעצט בעט ער אויף זיין הארץ. אזוי ווי מיין הארץ איז יעצט פעסט צו דיר און צוגעקלעבט אין דיר, אזוי זאל עס שטענדיג בלייבן גלייך צו דיר, און די פועלי און און טוערס פון רשעות זאלן נישט אוועקנייגן מיין הארץ פון דער דביקות אין דיר. און דאס איז די כוונה פון "אל תט". און מיט דעם פארענטפערט דער רד"ק די באקאנטע קשיא: צי נייגט דען דער רבונו של עולם דאס הארץ פון א מענטש צו א שלעכטער זאך? מען ווייסט דאך אז דער אויבערשטער מישט זיך נישט אריין אין דער בחירה חופשית! נאר דער ביאור איז אזוי: אויב דו וועסט מיר נישט העלפן אנגרייטן מיין הארץ צום גוטן, איז דאס כאילו דו האסט עס גענייגט צום שלעכטן. ווייל יצר לב האדם רע מנעוריו, און דעם מאמענט וואס איך נייג עס נישט און דו העלפסט מיר נישט עס צו נייגן צום גוטן - איז עס כאילו דו האסט עס גענייגט צום שלעכטן. "להתעולל עלילות ברשע" - אז איך זאל נישט חלילה קומען צו טון מעשים פון רשעות. "ובל אלחם במנעמיהם" - ווי רש"י טייטשט, אז איך זאל נישט גלוסטן צו עסן פון זייערע געשמאקע מאכלים, און דער כללות'דיגער באדייט דערפון איז אז מיין הארץ זאל זיך נישט ציען נאך די תאוות פונעם עולם הזה אזוי ווי זייער הארץ ציט זיך.
דער מלבי"ם לייגט דא אויס פארוואס די בקשה מוז ערפילט ווערן תיכף ומיד אויפ'ן פלאץ. ער האט דאך געבעטן א "שומר" און א "נוצר" וואס זאלן לויפן מקיים זיין זיינע ווערטער נאך איידער זיי קומען ארויס פון זיין מויל - און פארוואס פונקט אזא איילעניש? ווייל די בקשה איז אז זיין הארץ זאל זיך נישט בייגן צו א שלעכטער זאך, אז דער יצר הרע זאל אים נישט פארפירן. און וואס איז די שלעכטע זאך? "להתעולל" - אז דער יצר זאל אים נישט איבעררעדן זיך אפצורעכענען מיטן רשע און אים באצאלן לויט זיין רשעות, "את אישים פועלי אוון" - זיי אפצוצאלן פאר זייער שלעכטס. דאס הייסט: ווען שאול המלך שטייט קעגן אים, איז דער שטרעבונג אים צו הרגענען; ווען דואג און אחיתופל קומען קעגן אים, איז דער שטרעבונג זיי צו הרגענען. דערויף בעט ער אז דער יצר זאל אים נישט פארפירן, וואס יעדער האט אים דאך געזאגט "הנה סגר ה' אויבך בידך", "תן לי אכנו מכה אחת ולא אשנה לו" - און ער האט געענטפערט "מי שלח ידו במשיח ה' וניקה". און אזוי אויך "ובל אלחם במנעמיהם" - אז איך זאל נישט עסן פון זייער תענוג-ברויט, דאס הייסט אז איך זאל נישט גיין אין זייער וועג און זיך נישט פירן לויט זייער עצה.
אינעם ספר "יוסף תהלות" ברענגט דער חיד"א, אז די אלע וואס פרעגן וויאזוי שטימט "אל תט ליבי", עס איז דאך אלעס בידי שמים, איז פון זיי פארבארגן געבליבן די ווערטער פונעם זוהר. דער הייליגער זוהר אין פרשת תזריע פרעגט אויף דעם פסוק: צי נייגט דען דער רבונו של עולם דאס הארץ פון א מענטש צו שלעכטס? און ער ענטפערט אז די ווערטער זענען בכלל נישט געווענדעט צום אויבערשטן, נאר צום הארץ אליין. דוד המלך ווענדט זיך צו זיין הארץ און זאגט איר: מיין הארץ, פארנייג מיך נישט צום שלעכטן! ווייל יצר מחשבות לב האדם איז דאך נאר שלעכט א גאנצן טאג, דעריבער ווענדט ער זיך צום הארץ און בעט פון איר זי זאל זיך נישט ציען נאכ'ן שלעכטן - אבער נישט צום רבונו של עולם, ווייל ער נייגט דאך זיכער נישט דאס הארץ פון א מענטש צו שלעכטע זאכן.
און וואס מיינט "בל אלחם במנעמיהם"? אויך דאס איז א חלק פון דער תפילה, ווייל גדולה לגימה. מיר זעען דאך אז א לגימה קען ארויסנעמען דעם מענטש פון זינען, ווי עס איז געשען צו די גדולי ישראל וואס זענען פארכאפט געווארן מיט קורח'ן, און חז"ל זאגן אז דורך ענינים פון א לגימה האט ער זיי דערנענטערט. גדולה לגימה שמקרבת את הלבבות - א לגימה איז גרויס ווייל זי ברענגט צוזאמען די הערצער. און אויב אזוי, אויב איך וועל עסן פון זייערע מאכלים און האבן א שותפות מיט זיי, קען מיר דאס חלילה אראפפירן פונעם גלייכן וועג און מיר באהעפטן צו די רשעים.
אינעם ספר "אוצרות האגדה" ברענגט ער על דרך רמז: עס איז באקאנט אז דער יצר הרע קומט נישט צום מענטש אויף איינמאל און זאגט אים גיי דין עבודה זרה, און ער ווארפט אים נישט אראפ אין איין מאמענט. נאר היינט זאגט ער אים טו אזוי, און מארגן זאגט ער אים טו אזוי, ביז ער ברענגט אים צו די שווערסטע עבירות. און דאס מיינט "אל תט ליבי לדבר רע" - רבונו של עולם, העלף מיר שוין ווען דאס הארץ הייבט ערשט אן זיך צו נייגן, ביי דעם קלענסטן בייג, עס זאל אפילו נישט גענייגט ווערן צו א שלעכטער זאך. און פארוואס? ווייל איך האב מורא אז איך וועל צוקומען צו "להתעולל עלילות ברשע". א באליסטישע ראקעט וואס האט א קליינעם בייג פון א פערטל מילימעטער אראפציר, קומט אויף איר ווייטערדיגן וועג אן צו א גאר אנדערן ריכטונג. אזוי איז אויך דער מענטש: ווען עס פאנגט זיך אן ביי אים א קליין ריק פונעם וועג, "לפתח חטאת רובץ", איז דער אפנויג קליין, אבער שפעטער פארוואנדלט עס זיך אין "להתעולל עלילות ברשע את אישים פועלי אוון".