לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פארן מנצח, א מזמור פון דוד.
דער רד"ק זאגט אז דוד האט פארפאסט דעם מזמור אויף דואג און אויף די זיפים, וואס האבן געמסרט אויף אים צו שאול'ן. אויך דער מלבי"ם גייט אין דעם זעלבן וועג: דער מזמור איז געגרינדעט געווארן ווען די זיפים האבן אנטפלעקט פאר שאול און אים געזאגט "הלא דוד מסתתר עמנו" (צי באהאלט זיך דען נישט דוד ביי אונז), און שאול האט אים נאכגעיאגט. דוד האט זיך געאיילט צו גיין פון איין זייט פונעם בארג, און שאול און זיינע מענטשן האבן ארומגערינגלט דוד - דאס הייסט זיי האבן ארומגערינגלט דעם בארג פון ביידע זייטן, און ס'איז געווען בלויז א שריט צווישן אים און דעם טויט. אין יענער שעה האט דוד געזאגט: "אני אמרתי בחפזי כל האדם כזב" - אפילו שמואל אין זיין נבואה, וואס האט געזאגט אז איך בין עתיד צו זיין א מלך, איז לכאורה נישט אמת, ווייל אט שטיי איך דא ביים טויט. און אינעם לעצטן מאמענט זענען געקומען שלוחים און געזאגט פאר שאול אז די פלשתים האבן באפאלן דאס לאנד, און שאול האט אלעס איבערגעלאזט און איז געגאנגען מלחמה האלטן קעגן זיי.
חַלְּצֵנִי יְהֹוָה מֵאָדָם רָע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי׃ אֲשֶׁר חָשְׁבוּ רָעוֹת בְּלֵב כָּל־יוֹם יָגוּרוּ מִלְחָמוֹת׃ - ראטעווע מיך, ה', פון א שלעכטן מענטש, פון א מענטש פון געוואלדטאטן היט מיך; וואס האבן געטראכט שלעכטס אינעם הארץ, יעדן טאג זאמלען זיי מלחמות.
דער רד"ק טייטשט: חלצני ה' - אז די רייד וואס זיי רעדן קעגן מיר זאלן מיר נישט שעדיגן. און דער מלבי"ם ערקלערט אז עס זענען דא דא צוויי סארטן רודפים. עס זענען דא אזעלכע וואס זוכן שלעכטס צו טון אן קיין אייגענע תועלת - וואס מען רופט "לשם שמים": ער האט קיין שום ריוח דערפון, נאר בלויז אז פאר יענעם זאל זיין שלעכט. און עס זענען דא אזעלכע וואס זוכן שלעכטס צוליב דעם ריוח וואס וועט זיי דערפון ארויסקומען. קעגן די ערשטע, וואס האבן געמסרט אויף אים בסתר, זאגט ער: "חלצני ה' מאדם רע - אשר חשבו רעות בלב", דווקא אין הארץ, ווייל זיי טוען עס נישט בגלוי פאר א תועלת נאר בסתר און אן קיין שום ריוח. און קעגן די צווייטע, וואס זוכן פאר זייער אייגענע הנאה און קריגן קעגן אים אפן, זאגט ער: "מאיש חמסים תנצרני - כל יום יגורו מלחמות".
און וואס מיינט "יגורו מלחמות"? רש"י טייטשט מלשון מגורים - אז עס זאלן זיין מלחמות אין זייערע וואוינארטער. דער אבן עזרא טייטשט "יגורו" מלשון אנזאמלען און צונויפקלויבן, ווי "לא תגורו מפני איש", וואס חז"ל האבן געדרשנט אז עס איז אסור פאר א דיין אנצוזאמלען זיינע ווערטער פאר א שטארקן מענטש - זאמלט נישט אן אייערע ווערטער און נעמט זיי נישט אריין אינעווייניג. און נאך ברענגט דער אבן עזרא אז דאס איז מלשון "אל תתגר בם מלחמה" - יעדן טאג רייצן זיי אן מלחמות. און פון אלע די בעט דוד: רבונו של עולם, היט מיך, סיי פון די וואס זענען רשעים אין זייער הארץ און טוען בסתר, און סיי פון די וואס טוען עס אפן בגלוי.
און וואס איז דער חילוק צווישן "אדם רע" און "איש חמסים"? ערקלערט דער מלבי"ם: "רע" איז אין הארץ, מצד דעם מענטשליכן שכל - א בארעכנטע רשעות, א שכל'דיגע רשעות. בעת "חמס" באציט זיך צו דער נפש הבהמית, די נידעריקערע בחינה. און אינעם ספר יוסף תהלות ערקלערט ער דעם חילוק צווישן די לשונות: "חלצני" - אויב בין איך שוין אריינגעפאלן אין זיין האנט, זאלסטו מיך ארויסראטעווען פון דארט; "תנצרני" - היט מיך אפ אז איך זאל בכלל נישט אריינפאלן אין זיין האנט. און אזוי אויך ווייטער: "שמרני ה' מידי רשע" - ווען איך בין שוין אין זיין האנט, "מאיש חמסים תנצרני" - אז איך זאל בכלל נישט איבערגעגעבן ווערן אין זיין האנט. מען זעט ווידער אז דער איש חמסים איז דער מער געפערליכער, און דערפאר בעט דוד וועגן אים אז ער זאל בכלל נישט דערגרייכן צו אים.
שָׁנְנוּ לְשׁוֹנָם כְּמוֹ־נָחָשׁ חֲמַת עַכְשׁוּב תַּחַת שְׂפָתֵימוֹ סֶלָה׃ - זיי האבן געשארפט זייער צונג ווי א שלאנג, דאס גיפט פון אן עכשווב איז אונטער זייערע ליפן סלה.
רש"י טייטשט "חמת" מלשון סם (גיפט), ווי "חמת תנינים יינם". און מען קען עס נישט טייטשן מלשון כעס און חימה, ווייל פאסט דען א לשון פון כעס ביי וויין? וואס האט חימה צו טון מיט וויין? נאר "חמת תנינים יינם" - דאס גיפט פון שלענג איז זייער וויין, ווייל תנינים אין לשון המקרא זענען שלענג. דער רד"ק ערקלערט: "שננו לשונם" ווי א חץ שנון און געשארפט, אז זיי האבן געשארפט זייער צונג צו רעדן שלעכטס אויף מיר, אזוי ווי דער שטייגער פון א שלאנג וואס שארפט כביכול איר צונג ווען זי קומט צו בייסן. "חמת עכשוב" - דאס גיפט וואס די שלאנג שפייט, און דער עכשוב איז א סארט פון די שלענג, גאר שווער און בייז. "תחת שפתימו סלה" - ווען דער שלעכטער מענטש ווערט אין כעס און רעדט מיט חימה, גייט אים ארויס שוים און שליים פונעם מויל און טריפט פון אונטער זיינע ליפן, ענליך צום גיפט וואס טריפט פון דעם שלאנג'ס מויל.
דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק צו די צוויי סארטן רודפים. קעגן די ערשטע, וואס טוען שלעכטס אן קיין אייגענע תועלת, ווערט געזאגט "שננו לשונם כמו נחש" - ווייל אזוי ווערט דאך געזאגט אויפן נחש, וואס מען פרעגט אים: וואס פאר א הנאה האסטו דערפון? דו בייסט, דו שטעכסט, יענער שטארבט און דו גייסט ווייטער. "ומה יתרון לבעל הלשון" - אזוי ענטפערט דער נחש, און אזוי איז אויך דער בעל לשון הרע. און דאס בייסן פונעם נחש, זאגט דער מלבי"ם, איז מיט דער צונג, וואס זי איז מער פנימיות'דיג ווי די ליפן. און די זאך איז עטוואס א חידוש, ווייל די שלענג וואס מען קען בייסן דאך מיט די ציין - עס איז פאראן א שלאנג וואס בייסט מיט אירע געווענליכע ציין, און עס זענען דא בעלי שיני ארס (גיפטיגע ציין), וואס זענען ווי צוויי לאנגע נאדלען וואס ליגן אינעם מויל ווען זייער שפיציגער טייל קוקט אריינצו-וועגס, און ווען די שלאנג קומט צו שטechen עפנט זי דאס מויל און זיי שטעלן זיך אויף גראד. א שלאנג וואס בייסט מיט דער צונג איז נישט באקאנט, אבער אזוי איז דער לשון פונעם מלבי"ם, און מעגליך אז ער רופט "לשון" די אינעווייניגסטע ציין.
און באמת ביים מלבי"ם איז "לשון" תמיד אַן אויסדרוק פון פנימיות. אין עטליכע און עטליכע ערטער אין ספר משלי טוט ער מסביר זיין, אַז "שפתים" ווייזן אויפ'ן חיצוניות, און "לשון" אויפ'ן אינעווייניגסטן דיבור וואָס איז נישט קענטיג. דעריבער דאָ: די וואָס טוען שלעכטס אָן קיין אייגענעם תועלת, די וואָס זענען מלשין בסתר און טוען נישט בגלוי צוליב קיין רווח, ווערן געגליכן צו אַ שלאַנג וואָס בייסט מיט איר אינעווייניגסטער צונג. און קעגן די וואָס באַגייען חמס פאַר זייער אייגענער הנאה, וואָס באַקומען פון שאול'ן טובות הנאה אין אויסטויש פאַר זייער הלשנה, ווערט געזאָגט "חמת עכשוב תחת שפתימו" - זיין גיפט איז גלוי, אונטער די ליפּן, וואָס דאָס איז חיצוניות לגבי דער לשון, ווייל זיי טוען דאָס בגלוי כּדי צו באַקומען אַ רווח. און דער עכשוב בייסט פאַר זיין הנאה, אויסצוזויגן דאָס בלוט פונעם מענטש, און אַזוי טוען זיי למען החמס און זייער הנאה. "סלה" - לויט'ן מלבי"ם איז דאָס דער סיום פונעם ענין, און לויט רוב מפרשים מיינט עס אויף תמיד, לנצח, לעולם ועד.
עס ווערט געברענגט אינעם ספר משנת החלומות וועגן דעם גאון רבי צבי בלאזער, וואָס איז געקומען אין אַ חלום פינף טעג נאָך זיין פטירה, אין יאָר תרס"ז אין חודש אב, צו זיין ידיד דער גאון רבי חיים ברלין. צווישן אַנדערע זאַכן האָט מען אים געפרעגט וואָס טוט זיך דאָרט אין בית דין של מעלה, און ער האָט געענטפערט: דער דין של מעלה איז זייער שטרענג, אַזוי ווייט אַז קיין שום מענטש אויף דער וועלט קען דאָס גאָרנישט משער זיין, און בפרט איז מען מקפיד אויף אסור'ע רייד וואָס מען האָט גערעדט שלא כהוגן. נורא נוראות. "כל עמל האדם לפיהו" - אַלץ וואָס אַ מענטש פּלאָגט זיך, מיט זיין מויל און מיט זיינע רייד טוט ער דאָס אַלץ פאַרשווענדן. אָבער ער האָט אויך געזאָגט אַ גאָר דערמוטיגנדיגע זאַך: אויף אַ תלמיד חכם זענען פאַראַן אַ סך מליצי יושר, פאַר דעם וואָס איז צוגעבונדן צו תורה, נאָר אויפ'ן חטא הלשון איז מען זייער מקפיד.
מען דערציילט אויפ'ן גאון הגרי"ז, אַז אַמאָל האָבן אים תלמידים געפרעגט צי ס'איז אמת אַז אַ מענטש וועט אין דער צוקונפט דאַרפן געבן אַ דין וחשבון אויף דעם וואָס דער איסור פון לשון הרע איז ביי אים נישט געווען אַזוי שטרענג ווי עסן חזיר. איז ער אויפגעשטאַנען פון זיין שטול און געזאָגט: אמת לאמיתה. פון חזיר ציט מען זיך צוריק - אַ מענטש וואָלט געווען גרייט צו שטאַרבן און נישט צו עסן חזיר, בעת לשון הרע קייקלט זיך אונטער זיין צונג אויף אַ גאָר פרייען אופן. און למעשה איז עס פיל שווערער: חזיר איז אַ לאו, בעת אויף אַ בעל הלשון שטייט אַז ער האָט נישט קיין חלק לעולם הבא. אַלץ וואָס דער חפץ חיים ברענגט אין זיינע ליקוטים איבער דער חומרא פונעם לשון איז אַ זאַך וואָס ווערט נישט דערמאָנט ביי קיין שום אַנדערן חטא ועוון. און דער הסבר דערפון, ווי מען האָט שוין אַמאָל מסביר געווען: דער מענטש איז פאַראייניגט געוואָרן מיט אַ "רוח ממללא", מיטן כוח הדיבור, און ווען אַ מענטש איז פוגם אינעם העכסטן אָרט אין אים - איז דאָס דער גרעסטער פגם. און פון דער אַנדערער זייט, די העכסטע מדרגה וואָס אַ מענטש איז זוכה דערצו איז לימוד התורה, וואָס דאָס איז אויך מיט דער לשון - "תלמוד תורה כנגד כולם", כנגד אַלע תרי"ג מצוות, "וכל חפציך לא ישוו בה", און חז"ל זאָגן אַפילו חפצי שמים. אָט איז די גרויסע מעלה אין דער לשון און דער גרויסער פגם אין דער לשון: חיים ומוות ביד הלשון.
שָׁמְרֵנִי יְהֹוָה מִידֵי רָשָׁע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי אֲשֶׁר חָשְׁבוּ לִדְחוֹת פְּעָמָי׃ - היט מיך, ה', פון די הענט פונעם רשע, פון אַ גוואַלדטאַטיגן מענטש זאָלסטו מיך באַוואָרענען, וואָס האָבן געטראַכט אומצושטויסן מיינע טריט.
דער אבן עזרא טוט ווידער מסביר זיין דעם ענין פון שמירה וואָס ער האָט געבעטן: דער רשע און דער איש חמסים "חשבו לדחות פעמי" - פעמי זענען מיינע טריט, ווי "פעמיך". נאָכדעם ווי ער האָט באַשריבן די שלעכטס וואָס זיי האָבן געטאָן, קומט ער און בעט: רבונו של עולם, היט מיך פון זיי, ווייל זיי זוכן אָפּצושטויסן מיינע טריט אין שאול'ס הענט אַריין. דער מלבי"ם טוט מסביר זיין אַז נאָכדעם וואָס ער האָט גערעדט באופן כללי, הייבט ער פֿון דאָ אָן צו מפרט זיין: "שמרני מידי רשע" - דאָס איז דער וואָס טוט שלעכטס בסתר בלויז צוליב זיין רשעות, און דאָס זענען די זיפים, וואָס האָבן געטאָן שלעכטס פאַר דוד'ן מיט לשון הרע בסתר און האָבן דערפון נישט געהאַט קיין שום הנאה נאָר ריין רשעות. "מאיש חמסים תנצרני" - דאָס איז שאול, וואָס האָט אים שלעכטס געטאָן פאַר זיין אייגענער הנאה צוליב דעם חמס, דאָס איז דער חמס פונעם מלכות: וואָרום אויב ער וועט נישט טאָן קיין שלעכטס פאַר דוד'ן, וועט ער מוזן איבערגעבן צו אים די מלוכה. און ביידע צוזאַמען "חשבו לדחות פעמי" צום פח וואָס זיי האָבן פאַר מיר אָנגעגרייט.
טָמְנוּ־גֵאִים פַּח לִי וַחֲבָלִים פָּרְשׂוּ רֶשֶׁת לְיַד־מַעְגָּל מֹקְשִׁים שָׁתוּ־לִי סֶלָה׃ - די הויכמוטיגע האָבן באַהאַלטן אַ פאַסטקע פאַר מיר און שטריק, זיי האָבן אויסגעשפּרייט אַ נעץ ביי דער זייט פונעם וועג, פּאַסטקעס האָבן זיי געשטעלט פאַר מיר, סלה.
"פח" איז אַן אָרט פון אַ מוקש. "וחבלים פרשו רשת" - דער שטייגער פון די יעגערס איז געווען צו בינדן ביים עק פונעם נעץ אַ לאַנגן שטריק; דער יעגער פלעגט אויסשפּרייטן דאָס נעץ, צעוואַרפן דערויף ברויט און ענליכס, און זיך באַהאַלטן אויף אַ הויכן אָרט, און ווען עס האָבן זיך דאָרט צונויפגעקליבן פיל פייגל פלעגט ער אין איין מאָמענט ציען דעם שטריק און אַלע זענען געפאַנגען געוואָרן. אַזוי האָבן זיי אויסגעשפּרייט אַ נעץ "ליד מעגל" - אינעם אָרט וווּ זיי ווייסן אַז איך דריי זיך, נעבן מיינע וועגן און מיינע טריט, כּדי זיי זאָלן אין איין רגע ציען די שטריק און איך זאָל געכאַפּט ווערן. און דאָס איז וואָס שאול האָט געזאָגט: "וראו את מקומו אשר תהיה רגלו, מי ראהו שם" - מען האָט געזוכט דאָס אָרט וווּ ער דרייט זיך כּדי אים צו געפינען און אים אויסליפערן. "מוקשים שתו לי סלה", און דער רד"ק טוט מפרש זיין "סלה" - אָן קיין אויפהער: זיי זענען צוריקגעקומען און געלייגט פאַר אים מאַרבים נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל, הגם זיי האָבן געזען אַז זיי האָבן קיין הצלחה נישט.
דער מלבי"ם טוט מסביר זיין: "טמנו פח לי" - זיי האָבן געוואָלט אָפּשטויסן מיינע טריט צו יענעם מוקש אַז ער זאָל דערין אַריינפאַלן, און די שטריק זענען באַהאַלטן כּדי ווען איך וועל קומען צום אָרט פונעם פח זאָלן זיי ציען אין זיי און מיך פאַנגען. און זיי האָבן מורא געהאַט טאָמער וועל איך זיך קלוג מאַכן און גיין אין אַ "מעגל" - וואָס דער מלבי"ם טוט תמיד מסביר זיין אַז "מעגל" איז דער פאַרקרומטער און אַרומיקער וועג, נישט דער גראָדער וועג. האָבן זיי געזאָגט: אפשר וועט דוד וויסן אַז מיר שטעלן אים אַ פאַסטקע און ער וועט גיין אויפ'ן אומוועג; דערפאַר האָבן זיי אויסגעשפּרייט אַ נעץ אויך נעבן דעם מעגל, אַז אויב ער וועט נישט אַריינפאַלן אינעם פח זאָל ער געפאַנגען ווערן אינעם נעץ. און דערצו נאָך "מוקשים שתו לי" - אַז ווען ער וועט פאַלן אינעם פח זאָל ער גלייך צעבראָכן ווערן און שטאַרבן. "סלה" - דער סיום פונעם צווייטן ענין.
אָמַרְתִּי לַיהֹוָה אֵלִי אָתָּה הַאֲזִינָה יְהֹוָה קוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - איך האָב געזאָגט צום אייבערשטן: מיין גאָט ביסטו, דערהער, ה', דאָס קול פֿון מיינע תחנונים.
דער אבן עזרא טײַטשט: עס איז נישט אין מיין כוח צו אַנטלויפֿן פֿון זיי און נישט זיך צו שטעלן קעגן זיי, נאָר מיט דיר, און דו אַליין ביסט מיין גאָט. דאָס איז "אלי אתה" - נאָר דו ביסט מיין כוח, איך האָב נישט קיין אַנדער כוח. און למעשה איז דאָס גאָרנישט קיין פּשוטע זאַך, וואָרום ווען אַ מענטש האָט אַ צרה זוכט ער זיך פֿיל פֿאַרשידענע כוחות און שטיצער. מען מיינט נישט דווקא עבודה זרה: יענער וועט מיר העלפֿן, איך וועל זיך ווענדן צו יענעם קרובֿ, איך האָב דאָ אַ באַקאַנטן און דאָרט אַ חשובֿע פּערזענלעכקייט וואָס קען רוקן ענינים - דאָס זענען דאָך אַ סך "געטער". און ווען מען האָט נישט קיין הצלחה, דאַן ווענדט מען זיך צום רבונו של עולם. מען קען דאָס פֿאַרגליַיכן צו אַ האַנדל מיט אָפּציעס: עס זענען דאָ עטלעכע ברירות, און אויב עס וועט נישט גיין - איז דער רבונו של עולם תמיד גוט צו האָבן אויף "סטענד-ביי", ער זאָל וואַרטן, און אויב מען וועט נישט מצליח זיין וועט מען זיך ווענדן צו אים; מען וויל אים דאָך נישט מטריח זיין אומזיסט. און דאַן זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה", "אי אלוהימו צור חסיו בו" - וואו איז דער גאָט וואָס דו האָסט זיך פֿאַרלאָזט אויף אים?
און דער חובות הלבבות שרײַבט: מניחו השם ביד מי שבטח בו (דער באַשעפֿער לאָזט אים איבער אין דער האַנט פֿון דעם אויף וועמען ער האָט זיך פֿאַרלאָזט). אויף וועמען ביסטו בוטח - דאָרט וועט דיך דער הקדוש ברוך הוא איבערלאָזן. אויף צה"ל? ער וועט דיך איבערלאָזן אין זייער האַנט, און שמחת תורה האָט דאָס געוויזן. אַ מענטש דאַרף וויסן אַז דער בטחון איז בלויז אינעם אייבערשטן: נישט די כוחות וואָס מיר פֿאַרמאָגן, נישט דער אַטאָם, נישט די באָמבאַרדירער און די פֿאַרבאָרגענע פֿליגער - אין אַ טאָג פֿון פקודה וועט אַלץ אײַנפֿאַלן. אויף וועמען דאַרף מען בוטח זײַן? בה' יתברך. לאָזט דעם רבונו של עולם מנצח זײַן - דאָס דאַרף זײַן די סיסמה, אין עוד מלבדו. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט, און עס איז גאָרנישט פּשוט אין אַ שעה פֿון אַ נסיון: "אמרתי לה' אלי אתה" - נאָר דו ביסט מיין גאָט, עס איז נישטאָ קיין אַנדער כוח אויף וועמען איך פֿאַרלאָז זיך.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ גייט דוד אַריבער צום דריטן טייל, און ער זאָגט אַז ער איז בוטח צוליב צוויי טעמים: איינס, מצד דעם וואָס "אלי אתה" - דו ביסט מיר שטענדיק מושיע, און ער האָט שוין אַ נסיון פֿון דער פֿאַרגאַנגענהייט און ווייסט אויף וועמען זיך צו פֿאַרלאָזן. און צווייטנס, מצד דער תפילה, ווײַל דער הקדוש ברוך הוא איז נאָענט צו אַלע וואָס רופֿן אים, צו אַלע וואָס רופֿן אים באמת ("קרוב לכל קוראיו, לכל אשר יקראוהו באמת"), און דערפֿאַר "האזינה ה' קול תחנוני". און אין דעם ליגט אַן עצה אויך פֿאַר דעם וואָס אין זיין עבֿר (רעזומע) געפֿינען זיך נישט קיין סך הצלחות: דאַוונען קענסטו דאָך זיכער און דו דאַרפֿסט זיכער - "האזינה ה' קול תחנוני".
יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֹז יְשׁוּעָתִי סַכֹּתָה לְרֹאשִׁי בְּיוֹם נָשֶׁק׃ - גאָט דער האַר, די שטאַרקייט פֿון מיין ישועה, דו האָסט באַשיצט מיין קאָפּ אין טאָג פֿון מלחמה.
דער אבן עזרא טײַטשט: דער אייבערשטער באַשיצט מיין קאָפּ ווי דער הוט וואָס שירעמט און באַשיצט דעם קאָפּ אַז אַ פֿײַל זאָל אים נישט שאַטן. "ביום נשק" - אין דער צײַט וואָס מען נוצט וואָפֿנס קעגן מיר, באַשיצט דער הקדוש ברוך הוא מיין קאָפּ ווי אַ שוץ-הוט וואָס היט אויף אים. און דער רד"ק ערקלערט עס אַלס אַ משל, אַז דער הקדוש ברוך הוא איז בבחינת אַ כובע ישועה: אין אַ טאָג פֿון סכנה איז ער דער הוט וואָס ראַטעוועט מיך.
אַל־תִּתֵּן יְהֹוָה מַאֲוַיֵּי רָשָׁע זְמָמוֹ אַל־תָּפֵק יָרוּמוּ סֶלָה׃ - גיב נישט, ה', די גלוסטענישן פֿונעם רשע, זיין בייזן פּלאַן לאָז נישט אויספֿירן, זיי זאָלן זיך נישט דערהייבן אויף אייביק.
רש"י טײַטשט אַז דער רשע דאָ איז עמלק הרשע. "זממו אל תפק" - וואָס ער האָט געקלערט זאָל נישט מצליח זיין, "זממו" איז פֿונעם לשון פֿון פּלאַנעווען און טראַכטן; "ירומו סלה" - זיי זאָלן זיך נישט גרויס האַלטן. און ווי באַקאַנט איז דאָס געווען דער שטייגער פֿון עמלק און דאָס איז געווען דער שטייגער פֿון דײַטשלאַנד - דער וועג פֿון גאווה, די "אַרישע ראַסע", "ירומו סלה". דער רד"ק ערקלערט: גיב נישט דעם רשע זיין תאווה, וואָס זיין תאווה איז מיך צו פֿאַנגען; "זממו אל תפק" - פֿיר נישט אויס זיין בייזע מזימה, וואָרום אויב זייער מחשבה וועט פֿאַרווירקלעכט ווערן וועלן זיי זיך דערהייבן איבער אונדז און גיין מיט אַ וועג פֿון גאווה און חוצפּה אויף אייביק.
דער מלבי"ם ערקלערט "ירומו" מיט אַן אָריגינעלן ביאור, לויט יענעם מעמד וואָס איז פֿריִער באַשריבן געוואָרן: דוד איז געגאַנגען פֿון איין זײַט פֿונעם באַרג, און שאול'ס לײַט רינגלען אים אַרום פֿון דער אַנדערער זײַט, און דער באַרג שיידט אָפּ צווישן זיי אַז זיי קענען נישט צוקומען צו אים. האָט שאול געוואָלט אַז זיינע לײַט זאָלן "ירומו" - אַז זיי זאָלן אַרויפֿגיין צום שפּיץ באַרג, און פֿון דאָרט פֿון אויבן וועלן זיי קענען שיסן אויף אים מיט פֿײַלן, וואָרום מיטן אַרויפֿגיין צום שפּיץ באַרג גייען זיי אים אַרום און קומען פֿון אויבן און נישט דורך נאָכלאָפֿן. אויף דעם בעט דוד: אנא ה', פֿיר נישט אויס זיין פּלאַן, גיב נישט אַז זיין עצה זאָל אַרויסגיין מכוח אל הפועל אַרויפֿצוגיין אויפֿן שפּיץ באַרג און מיך הרגענען. "סלה" - דאָס איז אַן ענדע פֿון נאָך אַן ענין.
די גמרא אין מסכת מגילה דף ו' דרשנ'ט דא א וואונדערלעכע דרשה, וואס איז ממש צוגעבונדן צו דער מציאות וואס מיר האבן מיטגעמאכט אין דייטשלאנד. און רבי יצחק זאגט: מאי דכתיב "אַל תִּתֵּן ה' מַאֲוַיֵּי רָשָׁע זְמָמוֹ אַל תָּפֵק יָרוּמוּ סֶלָה"? האט יעקב געזאגט פארן הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, גיב נישט פאר עשיו הרשע די תאוות פון זיין הארץ; "זממו אל תפק" - ער האט א מויל-קארב (זמם) אויפן מויל, נעם עס אים נישט אראפ, אזוי ווי א הונט וואס האט א ביס-קארב אויפן מויל, אז אויב מען נעמט דעם קארב אראפ איז דאס א געוואלדיקע סכנה פאר דער וועלט. ווארום ווען נישט דעם וואלטן זיי ארויסגעגאנגען און חרוב געמאכט די גאנצע וועלט - דאס איז גרממיא של אדום, אז אויב זיי גייען ארויס מאכן זיי חרוב די גאנצע וועלט.
דער יעב"ץ, מיט בערך צוויי הונדערט און פופציק יאר צוריק, שרייבט: גרממיא, מיינט צו זאגן גרמניה, דאס איז אונזער אשכנז. און אזוי שרייבט אויך דער גאון מווילנא אז מען דארף גריסן גרמניה. און ווי באקאנט האט דער גר"א זיך גאר שטארק געווארנט אז זיין פוס זאל קיינמאל נישט טרעטן אין דייטשלאנד, און אפילו ווען ער איז געפארן האט ער אנגעזאגט פארן בעל עגלה ער זאל נישט פארקירצן דעם וועג דורך דייטשלאנד נאר זאל מאכן אן אומוועג. איין מאל איז דער גר"א געזעסן אינעווייניג אין דעם פארמאכטן וואגן און געלערנט ביי דער שיין פון א ליכט, און דער בעל עגלה האט געטראכט צו פארקירצן דעם וועג. פלוצלונג האט ער געהערט שטארקע קלעפ אויפן וואנט פונעם וואגן פון אינעווייניג: וואו האסטו אונז אריינגעפירט? גיי ארויס, גיי ארויס פון דאנען, אן עקלהאפטיקער טמא'נער ארט איז דאס! אן צו זען עפעס האט ער דערשפירט מיט זיין קדושה די ערד פון דייטשלאנד און דעם עמלק וואס שטעקט אין איר.
די גמרא גייט ווייטער: ואמר רבי חמא בר חנינא, תלת מאה קטירי תגא איכא בגרממיא של אדום - דריי הונדערט הערשאפטן (נסיכויות) זענען פאראן אין גרממיא פון אדום. און אינעם מדרש שטייט בפירוש "גרמניה", אן קיין הגהות. "אדום" איז די רוימישע אימפעריע, און ס'איז אינטערעסאנט אז אויך די דייטשע קייסעררייך האט זיך גערופן "די הייליגע רוימישע אימפעריע", און האט זיך באטראכט אלס ממשיך פון רוים, און היטלער ימח שמו וזכרו האט זיך געזען אלס ממשיך פונעם רוימישן אימפעריאליזם. און אין דער ענציקלאפעדיע, אינעם ערך גרמניה, שטייט געשריבן איבער דעם 17טן און 18טן יארהונדערט: "דאס פאליטישע צעפאלן פון דייטשלאנד האט געהאט ווייטגרייכנדע פאלגן. די 300 נסיכויות און פרייע שטעט האבן קנאי'ש געהיט אויף זייער עקאנאמישער זעלבסטשטענדיקייט און האבן שווער געמאכט דעם האנדל דורך לייגן שווערע שטייערן". דריי הונדערט פרינציפאליטעטן, פונקט ווי די ווערטער פון דער גמרא.
און די גמרא לייגט צו: בכל יומא נפקי הני לאפי הני ומיקטל חד מינייהו ומיטרדו לאוקמי מלכא - כסדר'דיגע מלחמות צווישן זיי, יעדן טאג גייען ארויס די קעגן די, איינער פון זיי ווערט געהרגעט, און זיי זענען פארנומען אויפצושטעלן א קעניג וואס זאל זיי פאראייניקן. און אין דער מינוט וואס זיי וועלן זיך פאראייניקן און מער נישט קעמפן איינער קעגן צווייטן - אוי וויי, ווער ווייסט וואס ס'וועט געשען. דעריבער "זממו אל תפק" - נעם נישט ארויס דעם קארב פון זיין מויל, אז ס'זאל נישט פאסירן דאס ערגסטע פון אלעס. און טאקע ביסמארק, וואס מען האט גערופן דעם "אייזערנעם קאנצלער", איז דער וואס האט פאראייניקט די נסיכויות, דערנאך איז געקומען די נאצישע הערשאפט, און דאס איבריגע איז היסטאריע.
הרב מזא"ה, דער רב פון מאסקווע, האט ציטירט די ווערטער פונעם קעלמער מגיד, וואס ער האט געזאגט מיט בערך הונדערט און דרייסיק יאר צוריק נאכן "שולחן ערוך" פון גייגער, איינער פון די ראשי המשכילים וואס האט פארפאסט א נייעם שולחן ערוך. האט דער מגיד געזאגט: אין דייטשלאנד וועט מען נאך מאכן א דעטאלירטן שולחן ערוך אויף שנאת ישראל, וואו עס וועט שטיין געשריבן "הטוב שביהודים הרוג" (דעם בעסטן פון די אידן זאלסטו הרגענען). אזוי האט ער געזאגט אין א דרשה, פיל יארן איידער די נאציס זענען געקומען צו דער מאכט. און ווען די איידעלע דייטשע אידן האבן דאס געהערט, האבן זיי געזאגט: איר קומט דאך פון מזרח אייראפע, וואו עס וואוינען די שמוציגע פויערן און ווילדע מענטשן, און איר קענט נישט די אייראפעאישע פאלאצן, דערפאר רעדט איר אזוי; וועט דען אין דייטשלאנד איינער זאגן "הטוב שביהודים הרוג"? און מיר אלע ווייסן - דאס זענען געווען די נירנבערגער געזעצן.
און דער משך חכמה שרייבט: ווען די אידן וועלן מיינען אז בערלין איז ירושלים, וועט קומען אויף זיי אן אומגליק, און דווקא דורך די דייטשן וואס זיי פראבירן זיך אזוי שטארק צו אסימילירן צווישן זיי. ווען זיי האבן געזאגט אז מען דארף אויסמעקן פונעם סידור "ולירושלים עירך ברחמים תשוב", ווייל מיר האבן דאך בערלין, האט ער זיי געזאגט: דו האסט בערלין? וועסטו נאך זען אז פון בערלין אליין וועט ארויסגיין דער שווערד אויף די אידן. און אויך דאס איז געשריבן געווארן פיל יארן פאר דער שואה, ווען יעדער האט געמיינט אז דאס זענען סתם דמיונות, און ליידער זענען די זאכן פארווירקלעכט געווארן פאר אונזערע אויגן.
עס ווערט דערציילט אויפן חפץ חיים, אז אין יאר תרצ"ג, ווען דער צורר היהודים איז געקומען צו דער מאכט און האט אפן דערקלערט אז ער וויל פארטיליקן די אידן, האט אים איינער פון די ראשי ישיבה אין ראדין געפרעגט וואס עס וועט זיין דער גורל פון די אידן אין אשכנז און אין פוילן. האט ער אים געזאגט: זאלסט וויסן אז ס'וועט אים נישט געלונגען. און ווי באקאנט, האט דער חפץ חיים געהאט חלומות פאר דער שואה, ער האט געזען א פייער וואס ברענט און פארלעשט אלעס און פארניכטעט וועלדער, און ער האט געהערט א קול רופן "בעט רחמים, בעט רחמים". פלעגט ער זיך אויפוועקן אינדערפרי דערשראקן און מקבל זיין אויף זיך א תענית חלום. האט מען אים געזאגט: רבי, איר זענט שוין זקן מופלג, דאס איז ממש א סכנה פאר אייך. האט ער געענטפערט: וואס רעדט איר, ווער ווייסט, אפשר וועלן מיר קענען אביסל פארמינערן און פארזיסן די גזירה. און טאקע נאך זיין פטירה איז געווען די שואה, און ווען דער חפץ חיים וואלט געלעבט וואלט זי זיכער נישט געווען, און ווער ווייסט וואס וואלט געווען ווען נישט זיינע תעניתים און תפילות.
און דער חפץ חיים האט צוגעלייגט: קיינמאל האט קיינער נישט געקענט פארטיליקן כלל ישראל, און מיר האבן א צוזאג - "אִם יָבוֹא עֵשָׂו אֶל הַמַּחֲנֶה הָאַחַת וְהִכָּהוּ וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה". האט דער פרעגער פארשטאנען אז די סכנה איז נאנט, און האט געפרעגט: און אויב ס'וועט אים חס ושלום געלונגען צו הרגענען דעם רוב פון אייראפעאישן אידנטום, ווער וועט זיין דער מחנה הנשאר לפליטה? האט ער אים געענטפערט: אויך דאס איז קלאר מפורש אין די נביאים, אין ספר עובדיה - "וּבְהַר צִיּוֹן תִּהְיֶה פְלֵיטָה וְהָיָה קֹדֶשׁ". מען דערציילט אז ער האט דאס געזאגט פארן פאנעוועזשער רב, הרב כהנמן, אין זייער לעצטער שמועס, און הרב כהנמן איז ארויסגעגאנגען פון דארט דערציטערט און האט נישט געוואלט אנטפלעקן אלעס וואס מען האט אים געזאגט, אבער דעם פסוק "ובהר ציון תהיה פליטה והיה קודש" האט ער אויסגעקריצט אויפן דרויסנדיקן וואנט פון דער ישיבה.
און באמת אזוי איז מקוים געווארן, הגם עס איז גארנישט געווען פשוט: ראמעל מיט זיינע לייט זענען שוין געווען ביי די טויערן פון אלעקסאנדריע, זייער נאנט צו דא, און ס'זענען שוין געווען פלענער זיך איינצופעסטיקן אויפן הר הכרמל און צו טאן אזוי ווי מצדה - א קאלעקטיווער זעלבסטמארד, אבי נישט אריינצופאלן אין די הענט פון די נאציס. זיי האבן ממש געקלאפט ביי על-אלאמיין. און אגב, דאס איז דער ענטפער צו אלע וואס פרעגן פארוואס האבן די גדולי ישראל נישט געהייסן פאר יעדן ארויפצוגיין קיין ארץ ישראל: קלוג ביסטו נאכן מעשה, נאכדעם וואס דו זעסט אז יעדער איז דא געראטעוועט געווארן. אבער די צאנגען-באוועגונג האט געזאלט אנקומען אויך אהער, און דער הקדוש ברוך הוא האט מבטל געווען זייער עצה - און דאס איז וואס דער חפץ חיים האט געזאגט. אבער לויט די דרכי הטבע, ווער וואלט אהערגעשיקט אלע אידן ווען די סכנה דא איז געווען נאך גרעסער, ווארום דא וועלן אלע זיין קאנצענטרירט, און ווער ס'וועט אונז וועלן פארטיליקן וועט באקומען די אידן אויף א זילבערנעם טאץ. למעשה, אזוי ווי דער חפץ חיים האט געזאגט אזוי איז געווען, און ס'האט זיך ארויסגעשטעלט אז דאס וואס יעקב אבינו האט מתפלל געווען פון פריער - "זממו אל תפק" - ווייל אויב ער וועט ארויסנעמען זיין זמם וועט ער חרוב מאכן די גאנצע וועלט.
רֹאשׁ מְסִבָּי עֲמַל שְׂפָתֵימוֹ יְכַסֵּימוֹ׃ - דער שפיץ פון די וואס רינגלען מיך ארום, די שלעכטס פון זייערע אייגענע ליפן זאל זיי פארדעקן.
"ראש מסיבי" - דער רשע וואס איז דער ראש פון די וואס רינגלען מיך ארום. "עמל שפתימו יכסמו" - דער ליגנט וואס ער און זיינע חברים רעדן אויף מיר, דער דאזיקער שקר וועט זיי צודעקן און אומווארפן, ווייל "עמל שפתיים" איז א לשון פון פאלשקייט און שקר. זיי פלעגן דאך שטענדיג אויפאיבערן שאול'ן און אים איינרעדן אז דוד וויל קעמפן קעגן אים און אים פארטיליקן - און דער זעלבער עמל שפתיים זאל פאלן אויף זייער אייגענעם קאפ. דער מלבי"ם מסביר אז דער פערטער חלק רעדט פונעם ראש פון די וואס רינגלען אים ארום אים צו כאפן, און דאס איז דער באקאנטער ענין פון "ויהי שאול ואנשיו עוטרים אל דוד", אין יענער צייט ווען זיי זענען נאכגעלאפן נאך אים ארום דעם סלע המחלקות: עמל שפתיהם זאל זיי אינגאנצן צודעקן, דער עוון פונעם לשון הרע זאל אראפפאלן אויף זייער קאפ, און ער איז דער וואס וועט זיי שאטן און זיי אונטערברענגען.
יִמּוֹטוּ עֲלֵיהֶם גֶּחָלִים בָּאֵשׁ יַפִּלֵם בְּמַהֲמֹרוֹת בַּל־יָקוּמוּ׃ - עס זאלן געווארפן ווערן אויף זיי גליענדיקע קוילן, אין פייער זאל ער זיי אריינווארפן, אין טיפע גרובן פון וואו זיי זאלן מער נישט אויפשטיין.
רש"י טייטשט: די גחלים וועלן אויסגעגאסן ווערן אויף זיי, און זיי וועלן ליגן דערין ביז זיי וועלן צוזאמפאלן און אויסגיין, און אזוי וועט דער גוף פארלענדט ווערן און אונטערגיין. "באש יפילם" - עס ווערט נישט אויסגעדריקט ווער עס ווארפט זיי, ווייל דאס איז א מקרא קצר (א פארקירצטער פסוק), און דער וואס ווארפט איז דער נוקם - מיט גחלים פון גיהנם, און ער וועט זיי אריינווארפן אין מהמורות אז זיי זאלן מער נישט אויפשטיין. און דאס ווארט "מהמורות" טייטשט רש"י מלשון מלחמות און געשלעג, ווי "ממרים הייתם". אבער דער מער באקאנטער פירוש איז ווי דער רד"ק זאגט - טיפע גרובן, אזוי ווי דאס ווארט "מהמורה" אין אונזער שפראך. און אזוי האבן אויך חז"ל געזאגט: אנהויב פלעגט מען זיי באגראבן אין מהמורות, און ווען דאס פלייש איז פארדארט געווארן - האט מען צונויפגענומען די ביינער און זיי באגראבן אין ארונות; דאס הייסט, מ'האט זיי קודם געלייגט אין טיפע גרובן און ערשט דערנאך אריבערגעפירט אין אן ארון.
דער מלבי"ם מסביר: ווער וועט אויף זיי אראפווארפן קוילן? דער זעלבער "עמל שפתימו" וואס איז פריער דערמאנט געווארן - דאס לשון הרע וואס זיי האבן גערעדט קעגן מיר, דאס וועט אראפווארפן אויף זיי ברענענדיקע קוילן. און זיי אליין וועלן אריינפאלן אין פייער און וועלן נישט קענען אנטלויפן פון דער סכנה, ווייל זיי וועלן אריינפאלן אין טיפע גרובן פון וואו זיי וועלן נישט קענען אויפשטיין, און די גרובן וועלן זיין פול מיט פייער, און אויך די גחלים וועלן פאלן אויף זיי פון אויבן.
אִישׁ לָשׁוֹן בַּל־יִכּוֹן בָּאָרֶץ אִישׁ־חָמָס רָע יְצוּדֶנּוּ לְמַדְחֵפֹת׃ - דער בעל לשון זאל זיך נישט קענען פעסטשטעלן אויף דער ערד, דער בייזער מענטש פון חמס זאל אים פאנגען און אראפשטויסן.
רש"י טייטשט די ווערטער בנוגע עשו: "ציד בפיו" - ער פלעגט פאנגען זיין פאטער מיט זיין מויל, און ער ווערט אנגערופן "איש לשון", ווייל זיין לשון איז געווען גלאט. "איש חמס רע יצודנו למדחפות" - דאס שלעכטס וואס ער טוט וועט אים אליין פאנגען, און ער וועט געכאפט ווערן אין די זעלבע גרובן וואס ער האט אנגעגרייט, ווי עס שטייט "בור כרה ויחפרהו ויפול בשחת יפעל". דער רד"ק טייטשט אז דער "איש לשון" גייט ארויף אויף דואג, וואס איז געווען א בעל לשון און האט גערעדט בייזע רכילות אויף דוד; "בל יכון בארץ" - ער וועט נישט בלייבן פעסט שטיין מיט שטארקייט, נאר ער וועט קומען צו שפלות און פאלן; "איש חמס רע יצודנו למדחפות" - דאס בייזע וואס ער האט אפגעטון וועט אים נאכיאגן ביז עס וועט אים אראפשטויסן, אז ער זאל געשטויסן ווערן פון איין רעה צום צווייטן.
דער מלבי"ם לייגט צו: דער בעל לשון "בל יכון בארץ" - ער וועט זיך נישט קענען האלטן אויף דער באוואוינטער ערד, נאר ער וועט מוזן אנטלויפן צו די שפיצן פון די בערג, און פון דארט "איש חמס רע יצודנו למדחפות". ער באשרייבט דאס בייזע אלס א מציאות מופשטת און רופט עס אן "איש חמס": דער כח הרע וואס געפינט זיך אויף דער וועלט וועט נאכיאגן און פאנגען דעם בעל לשון פון יעדן בארג און בערגל וואו ער וועט נאר אנטלויפן, און וועט אים אראפשטויסן פונעם בארג אראפ צו זיין טויט.
אינעם ספר יוסף תהלות פונעם חיד"א ווערט מבואר: חז"ל זאגן אז פיר כיתות זענען נישט מקבל פני שכינה - חנופה, שקר, לשון הרע און ליצנות. און דאס איז דער "איש לשון" - דער באזונדערער און פארדארבנסטער פון די פיר כיתות, "בל יכון בארץ", און "ארץ" איז שטענדיג א רמז אויף דער שכינה הקדושה, דאס הייסט אז ער וועט נישט זוכה זיין צו זען פני שכינה. און פארוואס? ווייל ער פגמ'ט דעם קנה, דעם מקום פונעם דיבור, להבדיל פונעם וושט וואס איז דער מקום האכילה - א פלאץ וואס איז נישט פגום געווארן ביים חטא פון אדם הראשון. און נאך מער, ער פגמ'ט קול און דיבור וואס זענען מרמז אויף קודשא בריך הוא ושכינתיה, און ער פגמ'ט דעם מויל וואס איז מרמז אויף דער שכינה, און "שפה" איז בגימטריא שכינה, און אויך "לשון" איז בגימטריא שכינה. דערפאר "בל יכון בארץ", סיידן ער וועט טון א גרויסע תשובה אויף זיינע מעשים - "מרפא לשון עץ חיים", דער עסק התורה, און אן דעם וועט ער בל יכון בארץ.
יָדַעְתִּי כִּי־יַעֲשֶׂה יְהֹוָה דִּין עָנִי מִשְׁפַּט אֶבְיֹנִים׃ - איך ווייס אז דער אויבערשטער וועט פירן דעם דין פונעם ארימאן, דאס משפט פון די געפלאגטע אביונים.
איך ווייס אז צום סוף וועט דער הקדוש ברוך הוא מאכן דעם משפט פונעם עני און נקמה נעמען די נקמה פון זיינע קנעכט. דער מלבי"ם טייטשט: "דין עני" - דאס איז דוד, "משפט אביונים" - דאס זענען דוד'ס מענטשן. און אינעם ספר אמרות טהורות ברענגט ער פונעם חתם סופר א וואונדערבארן רמז: חז"ל זאגן אז איינע פון די סיבות פארוואס אלישע אחר איז ארויס לתרבות רעה איז געווען ווייל ער האט געזען די צונג פון חוצפית המתורגמן ליגן אין מיסט, און ער האט געזאגט: א מויל וואס האט ארויסגעגעבן פערל זאל לעקן שטויב? און ער האט נישט געוואוסט אז "למען ייטב לך" מיינט אויף דער וועלט וואס איז כולו טוב, און "למען יאריכון ימיך" מיינט אויף דער וועלט וואס איז כולו ארוך, און נישט דא אויף דער וועלט. און דאס ליגט מרומז אינעם פסוק: "איש לשון" - דאס איז חוצפית המתורגמן, א מויל וואס האט ארויסגעגעבן פערל, "בל יכון בארץ" - ווי קען עס זיין אז זיין צונג זאל לעקן די ערד? נאר מיר גלייבן באמונה שלמה אז הצור תמים פעלו און זיינע מחשבות זענען טיף. אבער "איש חמס רע" - ראשי תיבות אח"ר, דאס איז אלישע אחר, "יצודנו למדחפות" - די זאך האט אים געכאפט און אים אוועקגעשטויסן לתרבות רעה צוליב דעם וואס ער האט צוגעזען. זאגט דוד: איך זאג "ידעתי כי יעשה ה' דין עני משפט אביונים", און דער אויבערשטער וועט נקמה נעמען זייער נקמה; דערפאר בין איך נישט דערשראקן דערפון, ווייל איך גלייב באמונה שלמה אז סוף הכבוד לבוא און דער שכר וועט אנקומען.
אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ יְשָׁרִים אֶת־פָּנֶיךָ׃ - נאר צדיקים וועלן דאנקען דיין נאמען, ישרים וועלן זיצן פאר דיין פנים.
ער בעט אז דער הקדוש ברוך הוא זאל צואיילן אונדזער אויסלייזונג, און מאכן אז די צדיקים זאלן דאנקען זיין נאמען. דער מלבי"ם ערקלערט: די צדיקים וועלן "יודו לשמך", בעת וואס די ישרים, וואס שטייען אין א העכערער מדרגה ווי די צדיקים, וועלן משיג זיין דעם הקדוש ברוך הוא בעצמותו - נישט בלויז "לשמך" נאר "ישבו ישרים את פניך", ווי מקורבים צום מלך וואס זיצן פאר אים און זעען אים אליין; אז זיי זאלן משיג זיין די אלוקות, די גדלות הבורא און די השגחה פרטית.
און מיר וועלן ענדיגן על דרך רמז: מען ערקלערט אז די צדיקים, אפילו ווען זיי מוטשען זיך מיט ייסורים דא אויף דער וועלט, קומען זיי נישט מיט קיין טענות צום הקדוש ברוך הוא, נאר זיי דאנקען אים יתברך אויף אלעס וואס ער ברענגט אויף זיי; ווייל זיי ווייסן דאך אז אויף דער וועלט זענען זיי בלויז געסט, און אלע ייסורים זענען נאר כדי זיי אויסצולייטערן און לטובתם, און דארט איז זיי פארזיכערט אן עולם שכולו טוב. און וואו ליגט דאס מרומז? "אך צדיקים יודו לשמך" - "אך" איז מלשון "אח", א געשריי פון ווייטאג, אזוי ווי "ויישאר אך נח", וואס ער האט געקרעכצט פון דעם וואס דער לייב האט אים געשלאגן. ווען ביי די צדיקים איז פאראן אן "אח", ווען עס טוט זיי וויי - פונדעסטוועגן "יודו לשמך", זיי דאנקען און לויבן און קומען נישט מיט קיין שום טענות.