קאַפּיטל קל"ט אין תהילים איז פֿון די העכסטע און מערסט דערהויבענע מזמורים אינעם ספר. דער אבן עזרא הייבט אָן זײַן פּירוש מיט די ווערטער: "זה המזמור נכבד מאוד בדרכי השם, ואין באלה החמישה ספרים מזמור כמוהו" - דאָס הייסט, אין אַלע פֿינף ספֿרים פֿון תהילים איז נישט פֿאַראַן אַזאַ מזמור. און ער לייגט צו: "וכפי בינת אדם בדרכי השם ובדרכי הנשמה, יתבונן בטעמיו" - יעדער מענטש וועט פֿאַרשטיין די טעמים פֿונעם מזמור לויט דער מדרגה פֿון זײַן התבוננות אין די דרכי השם און אין די וועגן פֿון דער נשמה אינעם מענטש. "ועתה אפרשנו בדרך קצרה בעזרת השם".
דער מלבי"ם דעפֿינירט דעם נושא פֿונעם מזמור: "המזמור הזה ידבר בנכבדות על הידיעה וההשגחה" - נישט בלויז ידיעת השם איבערן מענטש, נאָר אויך זײַן השגחה אויף אים. און ווי מען האָט שוין ברייט געלערנט אינעם ספר "שפתי חיים" פֿונעם גאון רבי חיים פרידלנדר, אַז דער עניין פֿון השגחה פרטית באַטײַט אַז מען גרייט אָן פֿאַרן מענטש נסיונות לויט זײַן מצב: מען קוקט כסדר אויף זײַן מצב און לויט דעם שטעלט מען אים פֿאָר די נסיונות. אַ ידיעה האָט דער הקדוש ברוך הוא אין יעדער זאַך - סײַ אין אַ מוק, סײַ אין אַ קליין ווערעמל אונטער אַ בוים. אָבער דער גאַנצער עניין פֿון דער ידיעה וואָס דער הקדוש ברוך הוא ווייסט פֿונעם מענטש, און דאָס איז וואָס מיר רופֿן השגחה פרטית, איז צו זען דעם מענטשנ'ס פֿאָרשריט און צושטעלן פֿאַר אים נסיונות לויט זײַן מצב.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר יְהֹוָה חֲקַרְתַּנִי וַתֵּדָע׃ - פֿאַרן מנצח, אַ מזמור פֿון דוד: גאָט, דו האָסט מיך דורכגעפֿאָרשט און דו ווייסט.
דער אויבערשטער פֿאָרשט אויס דאָס האַרץ און די נירן און ווייסט אַלע מײַנע סודות - אַלץ וואָס קומט פֿאָר טיף אין מײַן האַרצן, אַלץ ווייסט דער אויבערשטער. און אַזוי זאָגט דער רד"ק: "חקרת לבבי וידעת אותו", ווי עס שטייט געשריבן: "אני השם חוקר לב ובוחן כליות".
דער מלבי"ם זאָגט אַז עס זענען דאָ דאָ צוויי סאָרטן ידיעות, וואָס ביים מענטש ווערן זיי באַטראַכט ווי אַ מין סתירה, אָבער ביים הקדוש ברוך הוא זענען זיי איינס. די דאָזיקע סתירה, וואָס איז שוין דערמאָנט געוואָרן ביי פֿאַרשידענע געלעגנהייטן, איז די סתירה פֿון ידיעה און בחירה. פֿון איין זײַט איז דאָ אַ ידיעה קדומה: דער אויבערשטער ווייסט די גאַנצע צוקונפֿט מיט אַ ידיעה מוחלטת און קלאָר, אָן קיין שום ספֿק, נישט אָפּהענגיק אין צײַט, אָרט אָדער מעגלעכקייטן. דאָס הייסט, די ידיעה פֿונעם הקדוש ברוך הוא וואָס דער מענטש וועט טאָן מאָרגן איז נישט תלוי אין קיין שום תנאי - "אויב ער וועט זײַן אין דעם אָרט דאַן יאָ, אויב ער וועט זײַן אין יענער צײַט דאַן יאָ" - אַזאַ זאַך איז נישט פֿאַראַן. דער הקדוש ברוך הוא ווייסט וואָס דער מענטש וועט טאָן מאָרגן, אין אַ יאָר אַרום, אין צען יאָר אַרום און אין טויזנט יאָר אַרום, מיט אַ ידיעה מוחלטת און קלאָר.
און די צווייטע זאַך, וואָס אויפֿן אויבנאויף זעט עס אויס סותר: מיט דעם אַלעמען איז דער מענטש פֿאָלקאָם פֿרײַ אין זײַנע מעשׂים. און פֿון דער זײַט פֿון דער בחירה חופשית זאָגט דוד: "חקרתני ותדע" - דו האָסט מיך איצט אויסגעפֿאָרשט צו וויסן וואָס איך האָב אויסגעקליבן מיט מײַן בחירה, הגם דו ווייסט דאָס שוין פֿריִער; און כביכול דער הקדוש ברוך הוא געפֿינט איצט אויס די זאַכן וואָס דער מענטש גייט טאָן, בעת ביי אים איז דאָס שוין אַ פֿריִערדיקע ידיעה. און פֿון דאַנען קומט די קשיא: אויב דער הקדוש ברוך הוא האָט פֿאָראויס געוווּסט אַז פלוני וועט מחלל שבת זײַן, און ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז דאָס זאָל זיך ענדערן ווײַל ידיעת השם איז דאָך מוחלטת, פֿאַרוואָס ווערט יענער באַשטראָפֿט דערויף? ער האָט דאָך לכאורה נישט געקענט טאָן אַנדערש, און דאָס אַליין וואָס דער אויבערשטער האָט פֿאָראויס געוווּסט קען זיך דאָך נישט ענדערן.
די דאָזיקע קשיא ברענגט שוין דער רמב"ם, און שרײַבט אַז אַ מענטשלעכער שׂכל קען דאָס נישט משיג זײַן, און "אין ידיעתנו כידיעתו". און דער ראב"ד דינגט זיך אויף אים, אַז ער האָט נישט געהאַנדלט כדרך החכמים, וואָס אויב מען שטעלט אַ קשיא און מען האָט נישט דערויף קיין גענוגנדיקן תּירוץ - קען מען חלילה נאָר ברענגען צו כפֿירה, און פֿאַרוואָס האָט מען געדאַרפֿט פֿון פֿאָראויס אויפֿברענגען די שאלה. מען האָט שוין געגעבן דערויף אַן הסבר ביי עטלעכע געלעגנהייטן: סײַ ווען מען האָט געלערנט "שפתי חיים" פֿון רבי חיים פֿרידלענדער, סײַ אין ספר איוב נאָך קאַפּיטל י"ב איז פֿאַראַן אַ גאַנצער שיעור איבער דער סוגיא פֿון ידיעה און בחירה, און סײַ אין פרקי אבות אויף דער משנה "הכל צפוי והרשות נתונה" איז געזאָגט געוואָרן אַ שיעור איבער דעם עניין. דער עיקר איז צו פֿאַרשטיין אַז עס איז נישטאָ דאָ קיין סתירה, און ידיעת השם צווינגט אונדז נישט: הגם דער אויבערשטער ווייסט פֿאָראויס וואָס מיר וועלן אויסקלײַבן, בלײַבט די בחירה אַ פֿולקאָמע בחירה חופשית. דאָס וואָס אַ מענטש פֿילט אַז עס ליגט אין זײַנע הענט צו באַשליסן איצט צי צו טאָן אַזוי צי נישט צו טאָן אַזוי - דאָס איז נישט קיין דמיון, דאָס איז דער ריינער אמת און די ווירקלעכקייט, און דעריבער וועט דער מענטש געבן אַ דין וחשבון אויף אַלע זײַנע מעשׂים, ווײַל אויפֿן אמת איז זײַן בחירה פֿרײַ. און ווער עס וויל פֿאַרשטיין ווי דאָס שטימט מיט דער פֿאָראויסדיקער ידיעת השם, זאָל מעיין זײַן אין יענע מקומות און אויסהערן דאָרט די שיעורים.
אַתָּה יָדַעְתָּ שִׁבְתִּי וְקוּמִי בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחוֹק׃ - דו ווייסט מײַן זיצן און מײַן אויפֿשטיין, דו פֿאַרשטייסט מײַן געדאַנק פֿון דער ווײַטנס.
דער רד"ק טײַטשט אַז דאָ דערמאָנט דוד די באַוועגונגען פֿונעם מענטש: דאָס זיצן און דאָס אויפֿשטיין. מיט זײַן אייגענעם רצון זיצט דער מענטש און מיט זײַן רצון שטייט ער אויף. און וואָס האָט ער געטאָן כּדי אויפֿצושטיין אָדער כּדי זיך צו זעצן? ער האָט סך-הכּל געטראַכט אין זײַן האַרצן: "איך וויל זיצן" - און ער זעצט זיך אַוועק; "איך וויל שטיין" - און ער שטעלט זיך אויף. דעם מענטשנ'ס באַגער און געדאַנק ווייסט דער הקדוש ברוך הוא פֿאָראויס, און דאָס איז די כוונה פֿון "מרחוק" - שוין פֿון ווײַטן האָט דער אויבערשטער דאָס פֿאַרשטאַנען.
און וואס מיינט "לרעי"? לויטן רד"ק איז דאס נישט מלשון רֵע און חבר, נאר מלשון רעיון און מחשבה: "בנתה לרעי מרחוק" - דו האסט פארשטאנען מיין מחשבה און האסט זי געוואוסט נאך פון דער ווייטנס. איך האב הערשט יעצט געטראכט אויפצושטיין, און דו, השי"ת, האסט דאס געוואוסט פיל פריער.
רש"י ווידער ערקלערט אז "רעי" איז מלשון "זה דודי וזה רעי": "בנתה מרחוק" - דו האסט זיך מתבונן געווען פון ווייט מיר צו ציען צו דיין ליבשאפט און חיבה, אז איך זאל דיר זיין כביכול פאר א רֵע, צו א בחינה פון פארבינדונג און חברותא נאך פון דער ווייטנס. "לרעי" - מיר דערנענטערן צו דיר. און "רעותך" כפשוטו איז נישט מלשון רֵע נאר מלשון רצון, ווי דער לשון "דיברא כרעותיה", דאס הייסט צו דיין רצון און צו דיין ליבשאפט. און די צוויי פירושים זענען פארבינדן צוזאמען: ביים מענטשנס רֵע געפינט זיך זיין רצון - איך וויל זיין מיט מיין גוטן פריינד, איך וויל זיך מקרב זיין צו מיין רֵע.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די פעולות פונעם מענטש ווערן צעטיילט אין פיר חלקים, און דער קאפיטל רעכנט זיי אויס. עס זענען דא רצוניות'דיגע פעולות וואס דער מענטש טוט אן דער בחירה פונעם שכל, ווי זיצן און אויפשטיין - "אתה ידעת שבתי וקומי". און עס זענען דא פעולות וואס דער מענטש טראכט איבער זיי פריער און קלערט אויף וועלכן אופן צו טאן - דאס זענען בחיריות'דיגע פעולות, די בחירה פונעם שכל, און אויף זיי ווערט געזאגט "בנתה לרעי מרחוק", דאס הייסט מיינע רעיונות און מחשבות. נאך איידער איך האב געטראכט דעם רעיון און באשלאסן צי צו טאן אזוי אדער אזוי, האסטו דאס שוין פארשטאנען פון דער ווייטנס.
און דאס וואס מיר האבן געזאגט "אן דער בחירה פונעם שכל" - באמת קומט דאך אלעס ארויס פונעם שכל, אויך ווען איך הייב אויף א גלאז און לייג עס אראפ. נאר עס איז דא נישט קיין טיפע מחשבה צי איך זאל רוקן די האנט רעכטס אדער לינקס, צי איך זאל זיצן אדער שטיין. עס איז נישטא דא קיין בחירה אינעם זין פון "איך האב דאס אויסגעקליבן", נאר אן אויטאמאטישע פעולה: איך האב געוואלט - בין איך אויפגעשטאנען, איך האב געוואלט - האב איך זיך געזעצט. ווידער די בחיריות'דיגע פעולות זענען די וואס איך האב זיך מתבונן געווען און אויסגעוועלט א געוויסע זאך, און אויך זיי האסטו "בנתה לרעי מרחוק".
אׇרְחִי וְרִבְעִי זֵרִיתָ וְכׇל־דְּרָכַי הִסְכַּנְתָּה׃ - מיין גיין און מיין ליגן האסטו ארומגערינגלט, און מיט אלע מיינע וועגן ביסטו געוואוינט.
דער דריטער חלק זענען די נאטירליכע פעולות, ווי עסן און שלאפן און דאס גלייכן, און אויף זיי שטייט "אורחי ורבעי זרית וכל דרכי הסכנתה". רש"י ערקלערט: מיינע וועגן און מיין ליגן - "רבעי" איז מלשון לרבוץ, ליגן - און מיין רוהען האסטו ארומגערינגלט מיט א מחיצה, אז מען קען גארנישט טאן אן דיין וויסן. "זרית" לויט רש"י איז מלשון "זר זהב סביב": דו האסט מיר כביכול ארומגענומען, און איך קען נישט מאכן קיין שום באוועגונג אדער פעולה אן דעם וואס דו, השי"ת, ווייסט דערפון.
און חז"ל האבן געדרש'נט דעם פסוק אויף דער טיפת תשמיש, אז דאס קינד ווערט באשאפן פונעם אויסגעקליבענעם טייל דערפון - פונעם משובח'דיגן חלק דערפון. "זרית" איז לויט דעם מלשון זורה, אזוי ווי מען זייט אין דעם ווינט, וואס דאס איז איינע פון די מלאכות פונעם בורר, אן אופן פון ברירה. און "רבעי" איז מלשון לרבוע, וואס איז א לשון פון ביאה. און אויב אזוי, האט דער אויבערשטער שוין פון דעמאלט אן ארויסגענומען פון דעם מובחר'דיגן חלק פונעם טראפן די נשמה פונעם מענטש.
"וכל דרכי הסכנתה" - די כוונה איז דו האסט געלערנט אדער זיך אויסגעלערנט, דו קענסט אלע מיינע וועגן. דער רד"ק ערקלערט אז "אורחי" איז מיין גיין בייטאג, ווי דער לשון "הולך אורח", און "רבעי" איז ווען איך ליג אויף מיין בעט ביינאכט, מלשון לרבוץ, ליגן ביינאכט - און אזוי אויך "ותרבץ" איז דער תרגום "ורבעת". און לויט דעם דערמאנט דער פסוק פיר באוועגונגען פונעם מענטש: זיצן און אויפשטיין, גיין און ליגן. "ידעת שבתי וקומי" - דאס זיצן און דאס אויפשטיין, "אורחי ורבעי" - מיין גיין און מיין ליגן. און "זרית" ערקלערט ער אויך מלשון ארומנעמען, ווי "זר זהב סביב": אלע מיינע באוועגונגען און מחשבות ווייסטו, וויבאלד דו געפינסט זיך אויף א שטענדיגן אופן ארום מיין קערפער און ארום מיינע מחשבות. און "כל דרכי הסכנתה" - דו ביסט צוגעוואוינט; דו ווייסט אלע מיינע וועגן ווי א מענטש וואס איז צוגעוואוינט צו א זאך און ווייסט עס דערפאר, אזוי ביסטו צוגעוואוינט צו מיר און ווייסט אלע מיינע וועגן.
דער רד"ק ברענגט די ווערטער פונעם חכם אינעם ספר הכוזרי: "כן יחשוב אדם כי כל איבריו מושמים בחכמה וסדר ושיעור, ויראה אותם נשמעים לחפצו, והוא איננו יודע מה שראוי להניע מהם. על הדמיון, שירצה לקום וימצא כל האיברים כעוזרים השומעים כבר הקימו גופו, והוא לא ידע האיברים ההם". דאס הייסט, אז א מענטש טוט זיך מתבונן זיין, וואס פאר א חסד השם דאס איז אז מיר דארפן נישט געבן קיין באפעלן אויף א באוואוסטזיניגן אופן צום גוף, נאר אלעס ווערט געטאן אומבאוואוסטזיניג. איך וויל אויפשטיין - און איך שטיי אויף; איך גיב נישט קיין באפעל צום גוף און ווארט ביז ער פארארבעט דאס, נאר תיכף ווען איך וויל א זאך זענען מיינע אלע אברים גרייט אויף מיין באפעל, אן דעם וואס איך ווענד זיך צו זיי דירעקט און בעט פון זיי. און אזוי אויך ווען מען וויל גיין אדער זיצן און אין אלע אנדערע מצבים. און אויף דעם האט ער געזאגט "אורחי ורבעי זרית וכל דרכי הסכנתה".
דער רד"ק ברענגט נאך א ביאור בשם זיין פאטער: "אורחי" איז מלשון אחור, אזוי ווי "אחור וקדם צרתני", און "רבעי" איז מלשון ארבע רוחות. דאס הייסט וואס איז פאר מיר און וואס איז הינטער מיר, צו מיין רעכטס און צו מיין לינקס, העכער מיר און אונטער מיר - אלע ריכטונגען. און "זרית" איז מלשון "אזרה לכל רוח": מיט דעם האסטו געהאלפן אין אלע זעקס זייטן וואס איך האב. די כוונה איז אז דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך ארום מיר אין אלע זייטן, סיי באורחי, סיי ברבעי, סיי העכער מיר און סיי אונטער מיר.
דער אבן עזרא ערקלערט אז דער פסוק גייט ארויף אויף די חושים - דער חוש המישוש, דער חוש הטעם, דער חוש הראות, אויף אלע פינף חושים: אז אלעס וואס איין אבר טוט, טוט נישט קיין צווייטער אבר, און דאס האסטו צעשפרייט און צעווארפן אין דעם גאנצן מענטשליכן קערפער.
דער מלבי"ם טייטשט אויך אז "זרית" איז מלשון אז דו רינגלסט ארום דעם מענטש ווי א זֵר, און דו ווייסט אלע מעשים פונעם מענטש, און ער דערמאנט אויך די פעולות וואס דער מענטש איז צוגעוואוינט צו זיי: "כל דרכי הסכנתה" - דו האסט מיר צוגעוואוינט צו יענע פעולות, צו אלע פעולות פונעם קערפער. און אז א מענטש טראכט אריין, איז דאס איינע פון די זאכן וואס זענען באמת א וואונדער: קיינער האט נישט געגעבן פאר א קינד א קורס וויאזוי צו עסן, און דאך זעט מען אז תיכף ווען ער ווערט געבוירן ווייסט ער שוין וויאזוי די פעולה פון עסן דארף צו זיין, ער האט א רעפלעקס. און צו דעם רעפלעקס איז לכאורה נישטא קיין שום לאגיק - ווער האט אים אויסגעלערנט אז אזוי עסט מען? ביז היינט האט ער דאך געגעסן דורכן חבל הטבור, און וויאזוי ווייסט ער דאס פלוצלונג? אויף דעם זאגט ער: "כל דרכי הסכנתה" - דו האסט מיר צוגעוואוינט אין אלע מיינע וועגן, אלע מיינע פעולות און אלע מיינע דרכים זענען פון דעם וואס דו האסט מיר אויסגעלערנט און פון דעם וואס דו האסט מיר פון פריער צוגעוואוינט, אפילו אן קיין אייגענע פעולות מיינע.
כִּי אֵין מִלָּה בִּלְשׁוֹנִי הֵן יְהֹוָה יָדַעְתָּ כֻלָּהּ׃ - ווארעם עס איז נאך נישטא קיין ווארט אויף מיין צונג, זע, ה', דו ווייסט עס שוין אינגאנצן.
דער רד"ק ערקלערט: ווען דאס ווארט איז נאך נישט אויף מיין צונג, איך האב נאך אפילו נישט אנגעהויבן צו רעדן - ווייסטו שוין אלעס. דאס הייסט נישט בלויז די מחשבה, נאר דער קדוש ברוך הוא ווייסט שוין וואס דו ווילסט זאגן. "הן ידעת כולה" - נאך איידער איך האב געעפנט מיין מויל, ווייסטו שוין אלעס וואס איז אין מיין מויל.
און רש"י ברענגט א פירוש וואס איז דער מערסט גלייכער אין דעם ענין: עס איז נישט בכוח פון מיין לשון ארויסצוברענגען פונקט לויט מיין מחשבה, און דו ווייסט וואס איך וועל ארויסרעדן מיט מיין מויל אפילו איך אליין האב נישט געוואוסט אז איך האב אזוי געטראכט. אסאך מאל פלאנט א מענטש צו זאגן א געוויסע זאך און עס קומט אים ארויס עפעס אנדערש, אזוי ווי שלמה המלך זאגט "לאדם מערכי לב ומהשם מענה לשון". עס זענען דא אין דער היסטאריע פארשידענע פליטות פה פון פאליטיקאנטן - ער האט געמיינט צו זאגן איין זאך, און צומאל האט ער געזאגט פונקט דאס פארקערטע. אזוי איז אמאל געווען אין אן אינטערוויו ביי א בחירות-דעבאטע, ווען מען האט געפרעגט דעם רעדנער וועגן ירושלים און ער האט בטעות געזאגט אז ער איז בעד "נתניהו מאוחדת" אנשטאט ירושלים מאוחדת. דאס הייסט איך טראכט איין זאך און עס קומט מיר ארויס א צווייטע זאך, איך וויל זאגן איין זאך און פונעם מויל גייט ארויס עפעס אנדערש. זעט מען, אז אפילו וואס איך טראכט בין איך נישט אייביג מסוגל ארויסצוברענגען מיט מיין מויל, אבער דו רבונו של עולם ווייסט וואס איך וועל ארויסרעדן אפילו אויב איך האב דאס נישט געטראכט אין מיין הארצן. און דאס איז וואס שטייט "לאדם מערכי לב ומהשם מענה לשון": דער מענטש קען פלאנען פילע פלענער אין הארצן, אבער וואס עס וועט ארויסקומען פון זיין מויל - איז פון אים יתברך.
דער מלבי"ם לייגט דא צו דעם פערטן חלק, דער ענין פונעם דיבור: ווען עס איז נאך נישטא קיין ווארט אויף מיין צונג, ווייסטו שוין אלעס, אריינגערעכנט אלעס וואס איך בין עתיד צו רעדן.
אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפֶּכָה׃ - פון הינטן און פון פארנט האסטו מיר געשאפן, און דו האסט ארויפגעלייגט דיין האנט אויף מיר.
רש"י ערקלערט "אחור וקדם" - מיין פנים און מיין רוקן. "ותשת עלי כפכה" - דיין צווינגען און הערשאפט, מלשון "כי אכף עליו פיהו", דאס הייסט דער קדוש ברוך הוא איז ווי געוועלטיגט איבערן מענטש און הערשט איבער אים.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז די כוונה איז אויף דער יצירה פונעם עובר אין זיין מוטערס בויך: "צרתני" איז מלשון צורה - דו האסט מיך געפארעמט און באשאפן. "ותשת עלי כפכה" - אזוי ווי עס שטייט אין איוב "וכגבינה תקפיאני", דו האסט געלייגט דיינע הענט אויף מיר און מיר געמאכט ווי קעז, אן ענין פון קנעטן און פארעמען, אזוי ווי מען פלעגט צונויפדרוקן און קנעטן די קעז. "ותשת עלי" - דו האסט דאס געמאכט לויט דער מאס פון דער לענג וואס איך דארף האבן, לויט דער פאסיגער לענג.
און חז"ל זאגן אז אדם הראשון איז באשאפן געווארן פון איין עק וועלט ביזן צווייטן עק וועלט, און דער קדוש ברוך הוא האט אים פארמינערט צו הונדערט אמות. און וואו איז דאס מרומז? אין אונזער פסוק. "אחור וקדם צרתני" - פון איין עק וועלט ביזן צווייטן, פונעם שפעטסטן ביזן פריסטן. "ותשת עלי כפכה" - כ"ף איז בגימטריא הונדערט, ער האט ארויפגעלייגט זיין האנט אויף אים און אים פארמינערט צו הונדערט אמות. און ס'איז נישט די כוונה צו הונדערט אמות אויף א גשמיות'דיגן אופן, ווייל חז"ל געבן זיך נישט אפ מיט קיין גשמיות'דיגע זאכן, נאר ער האט אים פארמינערט אין זיינע השגות.
דער מלבי"ם ערקלערט: נישט בלויז אז דו האסט א ידיעה אין אלע פרטים פון מעשי האדם - וואס דאס איז דער גאנצער ענין פונעם קאפיטל לויטן מלבי"ם, צו ווייזן די ידיעת השם אין אלע מעשים פונעם מענטש - נאר דו האסט אויך א ממשלה איבער אלע תנועות פון די אברים און פעולות. ביז איך בין כביכול ארומגענומען מיט דער ממשלה פונעם אויבערשטן, ווי א מענטש וואס איז ארומגערינגלט מיט א מיליטער פון אלע זייטן: פון הינטן, פון פראנט, פון אויבן, פון די זייטן - ווי א קליינע שטאט, וואס דאס איז דער מענטש, וואס איז אונטער א באלאגערונג פון יעדער זייט. דער מענטש קען נישט אנטלויפן פונעם אויבערשטן, נישט פאראויס און נישט צוריק. און אויב ער וועט זאגן איך וועל אנטלויפן אויבן - "ותשת עלי כפכה", אויך פון אויבן פארשפארסטו מיר. כביכול דער מענטש האט נישט קיין שום באוועגונג אן דעם אויבערשטן, און ער קען גארנישט טון אן זיין רצון. און לויט דעם איז "צרתני" נישט מלשון יצירה, נאר מלשון מצור: פון הינטן און פון פארנט האסטו מיך געלייגט אין א באלאגערונג.
דער ספר "תהילות מהרי"ץ" ערקלערט אז דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם מענטש ער זאל זיין בבחינת מהלך: ער זאל נישט קענען שטיין אין דער זעלבער צורה, אין דער זעלבער מציאות און אויפן זעלבן אופן די גאנצע צייט, נאר ער דארף תמיד גיין און משלים זיין זיך אלץ מער, און אויב חס ושלום פארקערט - גייט ער אראפ. האט אמאל געזאגט איינער פון די גדולי החסידות: וואס לערנען מיר פון א ביציקל? אז א מענטש קען נישט שטיין אויפן פלאץ, ער מוז דרייען די פעדאלן; אויב דו טרעטסט נישט אויף די פעדאלן - פאלסטו אראפ. דאס איז די מציאות פונעם מענטש, אז ער מוז שטענדיג זיין אין באוועגונג: ער קען פארן צוריק און ער קען פארן פאראויס, אבער ער מוז זיין אין באוועגונג. ס'איז נישטא קיין מענטש וואס קען זאגן "איך בין געבליבן דאס זעלבע, שוין צען יאר בין איך דאס זעלבע" - ס'איז נישטא אזא זאך "דאס זעלבע". אדער ביסטו געגאנגען פאראויס אדער ביסטו געפאלן. און דאס איז וואס שטייט "אחור וקדם צרתני": אדער גייט דער מענטש אויף צוריק און גייט חס ושלום אראפ אין באר שחת, אדער רוקט ער זיך פאראויס. אזוי האט דער אויבערשטער באשאפן דעם מענטש - אדער אחור אדער קדם, און ס'איז נישטא אזא זאך ווי שטיין אויפן פלאץ.
נאך האבן חז"ל געדרש'נט אויף "אחור וקדם צרתני": אויב דער מענטש איז זוכה, זאגט מען אים דו ביסט פריער פון גאנץ מעשה בראשית; און אויב ער איז נישט זוכה, זאגט מען אים דער יתוש איז פריער פון דיר - דער יתוש איז באשאפן געווארן פאר דיר אינעם סדר הבריאה. און לכאורה איז די דאזיגע דרשה פארהאנקערט און שווער, און מ'האט שוין גערעדט וועגן דעם אין די דרשות אויף די פרשיות: ווי קען מען זאגן אז אויב דער מענטש איז זוכה איז ער פריער פון גאנץ מעשה בראשית? ס'איז דאך זיכער נישט ריכטיג, וואס סיי ער איז זוכה און סיי ער איז נישט זוכה - איז דער מענטש באשאפן געווארן צום לעצט! און נאך מער, וואס האט די זכיה דא צו טון? וואס איז דאס, א לאטעריע?
נאר די בעלי מוסר האבן ערקלערט אז "זכה" מיינט ער האט זיך מזכך געווען, געלייטערט זיך אליין. דער מענטש איז דער קרוין פון דער בריאה און ער איז די תכלית הבריאה; אויב דער מענטש היט באמת אפ די תכלית און גייט אויפן וועג וואס דער רבונו של עולם האט פאר אים אוועקגעשטעלט, דעמאלט איז ער פריער פון מעשה בראשית. און גיט אכטונג: "קדם" מיינט דא נישט כראנאלאגיש לויט די צייט, וואס זיכער איז דער יתוש געווען פאר אים, נאר "קדם" מיינט אז "נעשה אדם" איז געזאגט געווארן פאר דיינעטוועגן - דו ביסט געווען דער יסוד פונעם פלאן.
א משל צו א קאנטראקטאר וואס פלאנעוועט א בנין: ער פלאנעוועט עס פאר מענטשן וואס ער האט נאך בכלל נישט געזען, אבער ער ווייסט אז זיי וועלן קומען און זיי וועלן דארפן א קיך אין אזא הייך, און א שפייכלער אין אזא גרויס, און א שלאפצימער, און א קינדער-צימער, און א סאלאן, און פענסטערס, און לופט, און זון, און א באד און ביהכ"ס. ער פלאנעוועט אלעס פארן מענטש, און דער מענטש איז נאך בכלל נישט אנגעקומען - ער וועט קומען צום סוף, נאכדעם וואס דער בנין איז שוין גרייט, מעבלירט און מסודר. אבער ווער איז געווען במחשבה תחילה? דער מענטש. ער האט דאס נישט געמאכט פארן טינק, נישט פאר די בלאקן און נישט פאר די אייזנס, נאר צוליב דעם מענטש. שטעלט אייך פאר אז דער טינקער וועט קומען און זאגן: ר' איד, איך בין דא געווען פיל פאר דיר, דו ביסט ערשט יעצט אנגעקומען! וועט ער אים ענטפערן: טייערער פריינד, אין די פלענער האט מען געזען מיר; ווער האט בכלל געקוקט אויף דיר? דאס דאזיגע הויז האט מען געפלאנט פאר מיר, אלעס דא איז פאר מיר! דאס איז די כוונה פון "אתה קדמת לכל מעשה בראשית": אויב האסטו זוכה געווען, אויב האסטו זיך געלייטערט און דו פירסט זיך אויף באמת ווי א מענטש - איז גאנץ מעשה בראשית באשאפן געווארן פאר דיר.
אבער אויב ביסטו נישט זוכה, דעמאלט ביסטו דאך נישט קיין מענטש; און אויב ביסטו נישט קיין מענטש, ביסטו נאך א בעל חי; און אויב ביסטו א בעל חי - איז יתוש קדמך, ווייל דער יתוש איז באשאפן געווארן אינעם פינפטן טאג און דו אינעם זעקסטן טאג. ווייל דער יתוש דארף דאך נישט אלעס וואס דו דארפסט: ער דארף נישט קיין הויז, ער דארף נישט קיין פענסטערס, ער דארף נישט קיין זון, ער דארף נישט קיין לופט - ער קומט אויס אויך אן דעם. און דו דארפסט דאס אלעס, און דאס איז א סימן אז דו ביסט א מענטש, און אויב דו ביסט א מענטש - קדמת לכל מעשה בראשית. אבער אויב פירסטו זיך נישט אויף ווי א מענטש, ביסטו דאך בלויז נאך א מין חיה, און דעמאלט איז טאקע דער יתוש געווען פאר דיר.
און ס'קומט אויס אז "דו ביסט פריער" מיינט סוף מעשה במחשבה תחילה: דיך האט מען געזען אין דער מחשבה ווען מען האט באשאפן די וועלט, און דערפאר ביסטו דער פריערדיגער, כאטש טעכניש ביסטו געקומען ערשט צום סוף. דער מלך קומט דאך נישט אין יענעם שלב ווען ס'איז נאך פאראן בעטאן און ליים; דער מלך קומט ווען דער פאלאץ איז שוין געפלאנצט, שיינענדיג און שטייט גרייט אויף זיין פלאץ. אזוי האט דער קדוש ברוך הוא באשאפן דעם מענטש צוליב זיין גרויסע מעלה, אז ער קומט צום סוף - און ס'איז פאר אים נישט קיין שום חסרון וואס ער איז געקומען צום לעצט. אבער אויב איז ער באמת ווי א בעל חי, זענען דאך דא אנדערע בעלי חיים וואס זענען געווען פאר דיר.
פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - פארהוילן איז די דאזיגע ידיעה פון מיר, זי איז דערהויבן, איך קען זי נישט באגרייפן.
אינעם ספר "אמת קנה" ערקלערט הרב מזוז, אז דאס וואס עס שטייט "ותשת עלי כפכה" איז מרמז צום ענין, אז ווען דער עובר ווערט געבוירן קומט א מלאך און גיט אים א פאטש אויפ'ן מויל און מאכט אים פארגעסן די תורה וואס ער האט געלערנט. און דאס איז מרומז ווייטער, אינעם קומענדיגן פסוק: "פליאה דעת ממני נשגבה לא אוכל לה" - יענע גאנצע דעת וואס איך האב געהאט איז יעצט נשגב געווארן פון מיר, די דאזיגע דעת האט מיך פארלאזט און זי איז פארהוילן און מופלא פון מיר. און פון וואסערע כח? מכח "ותשת עלי כפכה", מכח דער סטירה וואס דער מלאך האט אים געגעבן - פון איר כח איז נעלם געווארן פון אים יענע דעת.
קאפיטל קל"ט איז, בלשון פונעם אבן עזרא, דער געהויבענער מזמור וואס עס איז נישטא קיין גלייכן צו אים אין אלע פינף ספרים פון תהילים, און ער איז געווידמעט - לויט דער הגדרה פונעם מלבי"ם - צו ידיעת השם און צו זיין השגחה. דוד המלך רעכנט אויס אלע ערליי פעולות פונעם מענטש: די רצוניות'דיגע פעולות ("שבתי וקומי"), די בחיריות'דיגע ("בנתה לרעי מרחוק"), די נאטירלעכע ("אורחי ורבעי") און דאס רעדן ("אין מילה בלשוני") - און אין אלע פון זיי גייט ידיעת השם פריער פאר'ן מענטש און רינגלט אים ארום ווי א קרוין פון אלע זיינע זייטן, ביז "אחור וקדם צרתני", דער מענטש פארמאגט נישט קיין שום באוועגונג אן דעם אויבערשטן. און פון דא קומען ארויס צוויי יסודות: אז די ידיעה קדומה נעמט נישט אוועק די בחירה חופשית און די אחריות אויף די מעשים; און אז דער מענטש - אויב ער רייניגט זיך אויס און גייט אויפ'ן דרך וואס זיין באשעפער האט אים אנגעצייכנט - איז ער דער וואס איז פריער פאר'ן גאנצן מעשה בראשית, ווייל אלעס איז באשאפן געווארן צוליב אים; און אויב נישט, איז יתוש קדמו. און אזוי ווי דער מענטש איז באשאפן געווארן בבחינת א מהלך, וואס ער טאר נישט בלייבן שטיין אויפ'ן ארט נאר מוז שטענדיג גיין פאראויס, אזוי אויך דארף ער שטרעבן פאראויס און משלים זיין זיך אליין, און צוריקברענגען צו זיך יענע דעת וואס איז "נשגבה" געווארן פון אים ווען ער איז ארויסגעקומען אויף דער וועלט.