מזמור קל"ו איז דער "הלל הגדול", וואס יעדער פסוק דערין ענדיגט זיך מיט "כי לעולם חסדו". אינעם פריערדיגן חלק האבן מיר זיך פארנומען מיט די חסדים פון דער בריאה: מעשה שמים וארץ, די מאורות און די שטערנס. פון דא און ווייטער ווענדט זיך דוד המלך צו די חסדים פון דער היסטאריע: יציאת מצרים, קריעת ים סוף, דאס גיין אינעם מדבר, די מפלה פון סיחון און עוג און די נחלת הארץ, ביז צום שטענדיגן חסד פון "נותן לחם לכל בשר". מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן, מיט די ביאורים פון רש"י, רד"ק, אבן עזרא, מלבי"ם און בעלי מוסר.
לְמַכֵּה מִצְרַיִם בִּבְכוֹרֵיהֶם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - צום יענעם וואס האט געשלאגן מצרים דורך זייערע בכורים, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד.
דייט רש"י מדייק: עס שטייט נישט "למכה בכורי מצרים", און אויך נישט "למכה בכוריהם", נאר "למכה מצרים בבכוריהם" - דער הקדוש ברוך הוא האט געשלאגן די מצרים דורך זייערע אייגענע בכורים. ווען די בכורים האבן געהערט פון משה רבינו וועגן דער מכה פון מכת בכורות, האבן זיי פארשטאנען אז אויב ישראל גייט נישט ארויס היינט נאכט, זענען זיי אלע טויט. זענען זיי ארויסגעגאנגען פראטעסטירן קעגן זייערע עלטערן: וואס טוט איר, פארוואס זענען די אידן נאך אלץ שטעקן געבליבן דא? באפרייט זיי שוין תיכף ומיד! און וויבאלד די עלטערן האבן זיך נישט געאיילט ווי ס'דארף צו זיין, "עמדו בכורים וקיפחו שוקן של אביהם המעכבים בישראל" - זענען די בכורים געשטאנען און האבן צעבראכן די פיס פון זייערע עלטערן וואס האבן פארהאלטן כלל ישראל. די בכורים האבן געשלאגן זייערע עלטערן פאר'ן נישט טון למעשה ארויסצולאזן די אידן פון מצרים.
דער רד"ק פרעגט פארוואס ווערט דערמאנט דווקא מכת בכורות, און ער ענטפערט: ווייל בכוח פון איר זענען זיי ארויס, זי איז געווען די מכה בפטיש. און מיר האבן שוין פריער געזען נאך א טעם: מכת בכורות איז שוין געווען באקאנט פון פריער, מיט אן אנווארנונג פאראויס פון "הנה אנכי הורג את בנך בכורך". דער מלבי"ם ערקלערט אז דא קומט ער אויסצוטייטשן די נפלאות: דורך מכת בכורות האט אונז דער הקדוש ברוך הוא ארויסגענומען פון מצרים ביד חזקה, און די אלע נפלאות זענען נאר געווען כדי צו גאלן כלל ישראל. מכת בכורות איז א בייז וואס איז געקומען אויף מצרים מיט'ן ציל לטובת ישראל.
וַיּוֹצֵא יִשְׂרָאֵל מִתּוֹכָם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - און ער האט ארויסגעפירט ישראל פון צווישן זיי, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד. מיט א שטארקער האנט און מיט אן אויסגעשטרעקטן ארעם, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד.
דער הקדוש ברוך הוא האט געשלאגן די בכורי מצרים כדי ארויסצונעמען ישראל פון צווישן זיי, און ער האט זיי ארויסגעפירט ביד חזקה ובזרוע נטויה, מיט דעם וואס ער האט געוויזן זיין כח איבער זיי, און אויך אין דעם איז זיין חסד אייביג. דער אבן עזרא טייטשט: "ביד חזקה" מיינט ביד רמה, נישט ווי קנעכט וואס אנטלויפן פון זייערע הארן. משה האט געזאגט פאר פרעה אז מיר אנטלויפן נישט ביינאכט. פרעה איז געקומען בחצות הלילה און געזאגט "קומו צאו מתוך עמי", האט אים משה געענטפערט: ניין, מיר וועלן ארויסגיין בחצות היום ווי העלדישע לייט, בריש גלי. "ובני ישראל יוצאים ביד רמה" - טייטשט דער תרגום: בריש גלי. און נאך מער, ער האט געוואלט אז פרעה זאל זיי אונטערשרייבן אז זיי זענען באפרייטע מענטשן, ברשות עצמם, און נישט ווי איינער וואס איז אנטלאפן פון זיין בעל הבית.
דער רד"ק לייגט צו אז נאך "ויוצא ישראל מתוכם" ווערט געזאגט "ביד חזקה" כדי איינצושליסן די איבעריגע מכות, וואס די מצרים האבן געפילט זיין שטארקע האנט אויף זיך. און מען דארף פארשטיין: די מכות מצרים זענען דאך געווען און פאראיבער, וואס שייך ביי זיי צו זאגן "כי לעולם חסדו"? ביי דער זון און לבנה און ביים אויסשפרייטן די ערד איבער די וואסערן פארשטייט מען אז דאס איז אן אייביגער חסד, אבער מכת בכורות איז דאך געווען און פאריבער! ענטפערט דער רד"ק: עס איז געווען א גרויסער חסד וואס וועט דערציילט ווערן אויף אייביג, אז כלל ישראל איז געווען אין זייער לאנד און מצרים האבן געכאפט אלע מכות און די אידן צווישן זיי זענען פון אלעמען געראטעוועט געווארן. און מען קען נאך צוגעבן, אז דער דאזיגער חסד איז דאס וואס פארפליכטעט אונז אויף אייביג אין עבודת השם: "אנכי ה' אלהיך" - און וואס פארפליכטעט מיך מקיים צו זיין זיינע מצוות? "אשר הוצאתיך מארץ מצרים". און אזוי ווי מיר זאגן אין דער הגדה, אז ווען נישט דעם וואלטן מיר און אונזערע קינדער נאך אלץ געווען פארשקלאפט צו פרעה אין מצרים. קומט אויס אז יענער חסד האט אייביגע נאכפאלגן, און דערפאר פאסט צו זאגן דערויף "כי לעולם חסדו".
לְגֹזֵר יַם סוּף לִגְזָרִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - צום יענעם וואס האט צעשפאלטן דעם ים סוף אין שטיקער, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד.
"לגזרים" אויף לשון רבים, און רש"י זאגט: צוועלף שפאלטונגען פאר די צוועלף שבטים. און דער רד"ק ערקלערט אז אויך דעם חסד פאסט מען זאל שטענדיג דערציילן: דער הקדוש ברוך הוא האט נישט געוואלט אז כלל ישראל זאל זען קיין מלחמה, "פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה", און דערפאר האט ער זיי נישט געפירט דורך ארץ פלשתים, און ער האט געביטן פאר זיי דעם טבע פון די וואסער אז זיי זאלן דורכגיין אין זיי און געראטעוועט ווערן פון מצרים. און א גרויסן חסד האט ער געטאן מיט זיי ביים קריעת ים סוף, וואס ער האט אים געשפאלטן אין צוועלף שפאלטונגען כדי זיי זאלן נישט אריינגיין צומישטערהייט, נאר יעדער שבט איז אריין אין דעם וועג וואס איז פאר אים אפגעטיילט געווארן.
נאך ערקלערט דער רד"ק אז "לגזרים" מיינט אז דער ים איז צעשניטן געווארן אין דער ברייט ביז זיין העלפט אדער מער, און דערנאך אין דער לענג. דער באטייט דערפון איז: געוויינלעך מיינען קליינע קינדער אז דער ים האט זיך געשפאלטן ווייל מען האט געדארפט אריבערגיין פון איין ברעג צום צווייטן, און דאס שפאלטן דעם ים האט מעגלעך געמאכט זייער אריבערגאנג. אבער עס איז גארנישט אזוי געווען. זייער גאנג אינעם ים איז געווען ווי א בויגן, זיי זענען אריין פון איין זייט און ארויסגעקומען פון דער זעלבער זייט, כדי אראפצונעמען די מצרים פון זייער רוקן. אויב אזוי, וויבאלד זיי האבן נישט געדארפט אריבערגיין דעם ים אויף זיין ברייט, פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא דאס געטאן? נאר כדי די מצרים זאלן דערטרונקען ווערן אינעם ים, און צו ווייזן זיין געוואלדיגע גרויסקייט, אז ישראל זאלן אריבערגיין אינמיטן ים אויף דער טרוקעניש און מצרים זאלן דערין דערטרונקען ווערן. און דאס איז א חסד וואס מען דארף פארציילן פאר אלע דורות. ווארום ווען א זאך איז מוכרח, ווי ביים שפאלטן דעם ירדן פאר יהושע ווען מען האט געמוזט אריבערגיין צום צווייטן ברעג, איז נישט דא דערין די זעלבע יתירה'דיגע השפעה. אבער דא איז די זאך גארנישט געווען נויטיג, און עס איז נישט געווען מער ווי חסדי השם אראפצווארפן די מצרים און זיי דערטרינקען אינעם ים, און אונז געבן שביעי של פסח, א יום טוב פאר זיך און נאך א צייט פון שמחה אויפן נס פון קריעת ים סוף.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ווערט געברענגט א וואונדערליכער מדרש: אינעם שכר פון די צוויי שפאלטונגען וואס אברהם אבינו עליו השלום האט געשפאלטן די האלץ פארן עולה, האט ער זוכה געווען אז דער ים זאל זיך שפאלטן פאר די בני ישראל, ווי עס שטייט "ויבקע עצי עולה" און עס שטייט "ויבקעו המים". "עצי" און נישט "עץ", איז דאך דא כאטש צוויי שפאלטונגען. און לכאורה וואס איז דער שייכות, צי נאר ווייל עס איז דער זעלבער שורש זאל מען זאגן אז עס איז דא א פארבינדונג צווישן זיי?
ערקלערט מען דאס: חז"ל זאגן אז קריעת ים סוף איז געווען בזכות די תורה וואס ישראל זענען עתיד צו מקבל זיין. דער ים האט געפרעגט "וואס זענען די אנדערש פון יענע", און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געענטפערט: די זענען עתיד צו מקבל זיין די תורה און יענע זענען נישט עתיד צו מקבל זיין די תורה. קומט דאך אויס אז מיר האבן זוכה געווען צו קריעת ים סוף צוליב א צוקונפטיגע מעגלעכקייט, אן דעם וואס עס זאל זיין עפעס אין אונזערע הענט בפועל. נאר וואס דען, אונזער הכנה צו קבלת התורה האט אין זיך גענוג כח אז עס זאל גערעכנט ווערן כאילו מען האט זי שוין מקבל געווען. און פון וואו ווייסט מען אז בלויז די הכנה ווערט פאררעכנט ביים הקדוש ברוך הוא כאילו די מעשה איז ממש געטאן געווארן? פון דער עקידה: אברהם האט געעקדעט יצחק'ן, דאס הייסט געבונדן, און ער האט אים נישט געשאכטן און נישט מקריב געווען. אבער וויבאלד ער האט געטאן אלע הכנות, ער האט געשפאלטן די האלץ, אנגעגרייט דאס פייער און ארויפגעברענגט יצחק'ן אויפן מזבח, רעכנט אים דער הקדוש ברוך הוא די הכנה כאילו ער האט עס ממש געטאן. און ביזן היינטיגן טאג דערמאנען מיר "תזכור לנו עקדתו של יצחק", כאילו ער איז שוין ממש געשאכטן געווארן, און די דאזיגע זכות בלייבט פאראייביגט אויף שטענדיג.
און אזוי אויך ביי ישראל: די הכנה צו קבלת התורה איז שוין געווען אין זייערע הענט. די יארן וואס זיי זענען געווען אין מצרים, צי פיר הונדערט צי צוויי הונדערט און צען יאר, איז די דאזיגע גלות געווען א זיכוך, און מצרים ווערט אנגערופן "כור הברזל". עס ווערט פארברייטערט אינעם ספר "משנת הגלגולים", אינעם פרק "סוד גלות מצרים וחטא אדם הראשון", א וואונדערליכער מהלך פונעם הייליגן אר"י וויאזוי זייערע יארן אין מצרים זענען געווען אן הכנה צו קבלת התורה, און דורך דעם איז געווען א זיכוך אויף אלע עבירות פון די פריערדיגע דורות. מען האט נאך נישט מקבל געווען די תורה בשעת קריעת ים סוף, אבער די הכנה צו קבלת התורה האבן זיי שוין געהאט. און אויב מען וועט פרעגן ווער זאגט אז אן הכנה איז גענוג, דערויף קומט דער מדרש: אין שכר פון די צוויי שפאלטונגען וואס אברהם האט געשפאלטן די עצי עולה האט זיך געשפאלטן דער ים, וואס מיט דעם האט אברהם געוויזן אז דער וואס גרייט זיך צו צו א מצוה איז גלייך ווי ער האט עס מקיים געווען.
און דער תהילות מהרי"ץ לייגט צו: דערפאר זאגט דא דוד המלך "לגוזר ים סוף לגזרים" - א רמז אויף די צוויי גזירים, אויף יענע צוויי שטיקער האלץ פון אברהם אבינו. און אין זייער זכות "כי לעולם חסדו", וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אנגעגרייט אן אייביגן חסד פאר דער וועלט, וואס ער האט געוויזן אז ער ווארט נישט ביז די זאך גייט ארויס מכח אל הפועל, נאר שוין דער עצם הכנה ווערט פאררעכנט כאילו די זאך איז שוין ארויס מכח אל הפועל.
וְהֶעֱבִיר יִשְׂרָאֵל בְּתוֹכוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - און ער האט אריבערגעפירט ישראל אינמיטן דערין, ווייל אויף אייביג איז זיין חסד.
"בתוכו" מיינט אין דער טיפעניש פונעם ים, וואס דאס איז זיין העלפט, און ער האט זיי אריבערגעפירט אויף דער יבשה, אזוי ווי עס שטייט "ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה". און איז דען פאראן א גרעסערער חסד פון דעם, אז אפילו זייערע פיס האבן זיך נישט איינגעטונקט אין וואסער און זענען בכלל נישט נאס געווארן. עס שטייט נישט "העביר בו ישראל" נאר "בתוכו", ממש אין דער טיפעניש פונעם ים, און מיט דעם אלעם זענען זיי נישט נאס געווארן.
און דער מלבי"ם אין אן אנדער ארט, אין זיין פירוש אויף דער תורה, ערקלערט אז דער הקדוש ברוך הוא האט פאר זיי אויפגעהויבן דעם ים. ווארום כפי דרך הטבע, ווען א ים טרוקנט זיך אויס דארף מען אראפגיין זייער טיף צו א נידריגן פלאץ, און וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט פאר זיי געמאכט ווי א סארט אויפשטייג, ער האט געהעכערט דעם ים אזוי אז זיי זאלן גיין אויף א גלייכן וועג. דאס איז די כוונה פון "והעביר ישראל בתוכו": זיי גייען אריבער אינעם ים, אבער זיי דארפן נישט אראפנידערן אונטן און קריכן צוריק ארויף, נאר זיי גייען אויף א הויכן פלאץ. און נאך מער, דער גרונט פונעם ים איז נישט קיין אויסגעטראטענער וועג, עס זענען דא דארט פעלזן, טאלן און שפאלטן, און דער הקדוש ברוך הוא האט פאר זיי אויסגעגלייכט דעם וועג אז זיי זאלן גיין אויף א גלייכן וועג.
וְנִעֵר פַּרְעֹה וְחֵילוֹ בְיַם סוּף כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - ער האָט אַרײַנגעשאָקלט פרעה און זײַן חיל אין ים סוף, וואָרום אויף אייביק איז זײַן חסד.
"וניער" - אַז זיי האָבן מער נישט געהאַט קיין שום מעגלעכקייט צוריקצוגיין אויף צוריקוועגס. און אַ גרויסער חסד איז געווען וואָס כלל ישראל האָט געזען נקמה אין זייערע שונאים און מער נישט מורא געהאַט פֿאַר זיי. און מיר האָבן שוין געבראַכט דעם מדרש, אַז ווען כלל ישראל איז אַרויס פֿונעם ים האָבן זיי געהאַט מורא און געזאָגט: אפֿשר אַזוי ווי מיר קומען אַרויס לעבעדיק פֿון דאַנען, גייען די מצרים אַרויס לעבעדיק פֿון דאָרט. האָט דער קדוש ברוך הוא באַפֿוילן דעם שר פֿונעם ים, און דער ים האָט אַרויסגעוואָרפֿן זייערע פגרים. און דער מדרש זאָגט אַז יעדער איינער פֿון די ייִדן האָט געזען און באַטראַכט יענעם מצרי וואָס פֿלעגט אים פּײַניקן און קנעכטן, און ער האָט אַרויפֿגעלייגט זײַן פֿוס אויף זײַן האַלדז און אים געזאָגט: קוק וווּ דו ביסט און וווּ איך בין, נאָכדעם ווי יענער איז שוין געווען טויט און דערטרונקען.
עס איז געווען אַ פסיכולוג וואָס האָט געלערנט דעם מדרש, און צוליב דעם איז ער נתעורר געוואָרן צו תשובה. ער האָט געזאָגט: אין פסיכולוגיה לערנט מען אַז ווען אַ מענטש ווערט געשעדיקט, עמיצער האָט אים באַעוולט אָדער געפּײַניקט, איז אַ טייל פֿון דער היילונג פֿונעם געליטענעם צו זען ווי דער מזיק באַקומט זײַן שטראָף און צאָלט דעם פּרײַז. דערפֿאַר ברענגט מען אָפֿט דעם געליטענעם צום משפט, ער זאָל צוזען ווי מען משפּט דעם שלעכטסטוער. דאָס איז אַ טייל פֿון זײַן היילונגס-פּראָצעס, וווּ ער שפּירט אַז יושר ווערט אויסגעפֿירט, און דאָס נעמט אַראָפּ פֿון אים די שווערע עמאָציאָנעלע לאַסט פֿון יענע יסורים. האָט יענער מענטש געזאָגט: איך האָב געזען אַז דער קדוש ברוך הוא האָט נישט בלויז געבראַכט כלל ישראל צו אַ גאולת הגוף, נאָר אויך צו אַ גאולת הנפש. די מצרים האָבן פֿאַרקנעכט כלל ישראל און זיי געפּײַניקט מיט שרעקלעכע רדיפות, און איצט לייגט ער זײַן פֿוס אויף יענעמס האַלדז און זאָגט וווּ ביסטו און וווּ בין איך, און דאָס ברענגט אַ רפואה צו דער נשמה פֿונעם געליטענעם, כדי זיי זאָלן אַרויסגיין פֿון מצרים מיט אַ גאולה שלימה. פֿון דאַנען זעט מען דעם ענין פֿון "אל נקמות ה' אל נקמות הופיע", און אַזוי אויך לעתיד לבוא: "אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם".
דער מלבי"ם טײַטשט: דאָס וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט צעשפּאָלטן ים סוף אויף גזרים און דורכגעפֿירט דערין כלל ישראל, איז דער עיקר נס געווען צום שלעכטן פֿאַר די מצרים, כדי זיי אומצובענגען. וואָרום ער וואָלט אונדז דאָך געקענט ראַטעווען אויף אַן אַנדער אופֿן, נאָר דער גאַנצער ענין איז געווען אַז די מצרים זאָלן אַרײַנגיין אין ים און דערטרונקען ווערן. און דערפֿאַר האָט ער פֿאַרהאַרטעוועט דאָס האַרץ פֿון פרעה נאָכצולויפֿן נאָך כלל ישראל, "כי בדבר אשר זדו עליהם" - אין דעם זעלבן טאָפּ וואָס זיי האָבן געקאָכט זענען זיי אַליין געקאָכט געוואָרן: זיי האָבן דערטרונקען אונדזערע קינדער אין ים, און דער קדוש ברוך הוא דערטרינקט זיי אינעם ים.
לְמוֹלִיךְ עַמּוֹ בַּמִּדְבָּר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - ער פֿירט זײַן פֿאָלק אינעם מדבר, וואָרום אויף אייביק איז זײַן חסד.
זאָגט דער רד"ק: אַ מדבר איז אַ לאַנד וואָס קיין מענטש איז דאָרט נישט דורכגעגאַנגען, ס'איז דאָרט נישט געווען קיין וועג, און דער אויבערשטער האָט געפֿירט זײַן פֿאָלק דאָרטן. מיט זײַן חסד האָט ער זיי געפֿירט בײַ טאָג מיט אַן עמוד ענן און בײַ נאַכט מיט אַן עמוד אש און זיי געוויזן דעם וועג. דער מדבר איז אַן ארץ ציה וצלמות, און אין אַזאַ אָרט ווי אַזוי קען עקזיסטירן אַפֿילו איין מענטש, און פֿיל מער אַ גאַנץ פֿאָלק, אַרום פֿינף מיליאָן נפשות? מען דאַרף זיי געבן וואַסער, געבן מן, געבן פֿלייש. דאָס אַלץ האָט דער קדוש ברוך הוא פֿאַרזאָרגט פֿאַר פֿינף מיליאָן מענטשן אינעם מדבר, און דעם דאָזיקן חסד וועט מען אייביק דערציילן.
דער מלבי"ם לייגט צו אַז דאָ איז פֿאַראַן אַ חסד השם פֿון אַן אַנדער זײַט: דורך דעם גיין אינעם מדבר האָבן זיי זיך אויסגעלערנט צו וויסן די דרכי השם און זײַן תורה, און אַרויסצואוואַרפֿן פֿון האַרצן די שלעכטע אײַנדרוקן און מושגים וואָס זיי האָבן געירשנט פֿון די מצרים. וואָרום זיי זענען אויפֿגעוואַקסן אין מצרים און זענען דאָרט געווען עובדי עבודה זרה. און אַזוי האָט משה רבינו געזאָגט: "למה ה' יחרה אפך בעמך אשר הוצאת מארץ מצרים" - און וואָס איז די באַטאָנונג "אשר הוצאת ממצרים"? רבונו של עולם, דו צערענסט זיך אויף זיי פֿאַרן דינען עבודה זרה, אָבער אין וואָס זענען זיי געווען פֿאַרגראָבן צוויי הונדערט און צען יאָר? אין דער מצרישער קולטור. דאָס איז דאָס פֿאָלק וואָס איז ערשט אַרויס פֿון דאָרט, און וואָס איז דער חידוש, די גמרא זאָגט דאָך "חוטרא לאווירא, אעיקריה קאי": וואַרפֿסט אַ שטעקן אין דער לופֿטן, פֿאַלט ער צוריק צו זײַן וואָרצל, צום זעלבן אָרט פֿון וואַנען ער איז געוואָרפֿן געוואָרן. עס זענען נאָך אין זיי געווען אַלע נאַטורן און פֿאַרקרומטע השקפות פֿון מצרים. האָט אונדז דער קדוש ברוך הוא געפֿירט אינעם מדבר, און דאָרט האָבן מיר זיך געלערנט די דרכי השם און זײַן הנהגה, דאָרט האָבן מיר אויסגעלערנט אויסצוגלײַכן אונדזערע וועגן און צו ריכטן אונדזער רצון צום רצון פֿונעם בורא. ווען זיי האָבן פֿאַרבלאָנדזשעט פֿונעם וועג און ווען זיי זענען געקומען מיט טענות, האָבן זיי געכאַפּט פּעטש און קלעפּ, מיר האָבן באַקומען די תורה, און משה רבינו האָט געלערנט דאָס פֿאָלק וואָס איז אַרויס פֿון מצרים ווי אַזוי אַ ייִד דאַרף אויסזען. דאָס אַלץ איז דער חסד השם וואָס האָט אונדז געפֿירט אינעם מדבר און אונדז דאָס אַלץ אויסגעלערנט.
דער מלבי"ם ברענגט נאָך אויפֿן יסוד פֿונעם מדרש, אַז דורך דעם וואָס כלל ישראל איז געגאַנגען אין מדבר און געליטן דעם צער, איז זיי צוגעקומען ארץ סיחון ועוג. דאָס איז אַ חידוש: ארץ סיחון ועוג איז געווען ווי אַ באָנוס פֿאַרן צער וואָס מיר האָבן געהאַט אינעם מדבר. און לויט דעם שטימען זייער פּינקטלעך די פּסוקים נאָך "למוליך עמו במדבר": "למכה מלכים גדולים", "ויהרוג מלכים אדירים", "לסיחון מלך האמורי", "ולעוג מלך הבשן", "ונתן ארצם לנחלה" - אַלץ איז אָפּהענגיק און פֿאַרבונדן מיטן גיין אינעם מדבר.
לְמַכֵּה מְלָכִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיַּהֲרֹג מְלָכִים אַדִּירִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - ער האָט געשלאָגן גרויסע מלכים, וואָרום אויף אייביק איז זײַן חסד; און ער האָט געהרגעט מעכטיקע מלכים, וואָרום אויף אייביק איז זײַן חסד.
רש"י טײַטשט אַז דאָס איז אַ רמז אויף דער מלחמה פֿון די איין און דרײַסיק מלכים וואָס זענען געווען אין לאַנד, און ער וועגט קעגן זיי פרעה מיט זײַן חיל, די מכות מצרים, און סיחון און עוג. און אַ כּלל איז: ווען מען דערמאָנט אַ גאַנצע גרופּע און מען דערמאָנט איינעם פֿון זיי באַזונדער, איז אַ סימן אַז יענער איז דאָרט דער עיקר אָדער אַז ער וועגט איבער אַלעמען צוזאַמען. אַזוי ווי "ויבואו כל העדה ומשה ואהרן" - איז דען משה און אהרן נישט בכלל פֿון דער גאַנצער עדה? זיכער יאָ, נאָר וויבאַלד זיי זענען די מנהיגים האָט מען זיי דערמאָנט באַזונדער. דאָ אויך, "מכה מלכים גדולים", און דערנאָך דערמאָנט מען סיחון און עוג באַזונדער, און אויף יעדן פֿון זיי דאַנקט מען באַזונדער.
עס איז אינטערעסאנט אז דער מלבי"ם, וואס זיין שטייגער איז צו מפרש זיין כפילות'ן, פארענטפערט נישט דא די כפילות פון "גדולים" און "אדירים", און דער מצודת דוד טייטשט עס אלס כפל ענין. און מען קען זאגן אז "גדולים" איז מצד דער כמות און "אדירים" מצד דעם כח: כאטש זיי זענען געווען גרויס אין זייער צאל און מעכטיג אין זייער כח, האט זיי דער קדוש ברוך הוא געשלאגן דורך אונז, און דאס איז "כי לעולם חסדו". און דער מצודת דוד ערקלערט אז סיחון ווערט גערעכנט פאר זיך אליין ווייל ער איז געווען גאר שטארק, און אזוי אויך עוג וואס איז געווען איבער אלע מאסן שטארק, דערפאר האט מען זיי אויסגערעכנט יעדן באזונדער.
לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וְנָתַן אַרְצָם לְנַחֲלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - פאר סיחון דעם קעניג פון אמורי, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד; און פאר עוג דעם קעניג פון בשן, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד; און ער האט געגעבן זייער לאנד אלס א נחלה, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד.
זאגט דער רד"ק: נישט בלויז וואס ער האט זיי געשלאגן, נאר ער האט נאך געגעבן זייער לאנד פאר אונז אלס א נחלה. און וואס איז דער חידוש דערפון? ווייל עס איז פארהאן א מציאות אז מען שלאגט א פאלק און מען פארטרייבט זיי פון זייער לאנד, אבער עס קומט דער צווייטער שלב פון דער מערכה: עס קומען אנדערע גוים און די וואס קומען זיי צו הילף און פארטרייבן דיך פון דארט. דערפאר שטייט "ונתן ארצם לנחלה": זאלסט נישט מיינען אז דערנאך זענען זיי געקומען און אונז געשלאגן און פארטריבן, נאר דאס לאנד איז פארבליבן פאר אונז אלס נחלה אויף א שטענדיגן אופן, און דאס איז נאך א חסד, "כי לעולם חסדו". און דער רד"ק דעפינירט עס: חסד איז א תוספת הטובה, א צוגאב פון גוטס.
און לויט דעם זאל מען באמערקן אז די נתינה פון ארץ כנען ווערט דא בכלל נישט דערמאנט. פארוואס? ווייל ארץ כנען איז שוין צוגעזאגט געווארן פון פריער, און דאס וואס מען גיט וואס מ'האט צוגעזאגט איז נישט קיין חסד נאר א חוב, און מיר האלטן דא דאך ביי "כי לעולם חסדו". דעריבער איז דווקא די נתינה פון ארץ סיחון ועוג א חסד, בפרט לויטן מלבי"ם עפ"י מדרש אז מיר האבן זיי גארנישט געדארפט באקומען. ארץ כנען קומט זיך אונז מצד דער הבטחה צו אברהם אבינו: דאס לאנד פון די שבעה עממים און נאך דריי, קיני, קניזי און קדמוני, וואס שטייט אז מען וועט זיי באקומען הערשט לעתיד לבוא, און זיי זענען פון די גבולים פון ארץ ישראל, און פונדעסטוועגן זענען זיי אויף דער וועלט געווען אונטער דוד מלך ישראל, און זיי זענען א חלק פון עמון און מואב. קומט אויס אז עשרה עממים האט דער קדוש ברוך הוא געגעבן פאר אברהם: דריי - קיני, קניזי און קדמוני, און זיבן - דער חתי, פריזי, רפאים, אמורי, גרגשי, כנעני און יבוסי. און אינעם פסוק וואס מיר האבן דערמאנט ווערט נישט דערמאנט דער חוי, און חז"ל זאגן אז רפאים זענען די חוי. אבער פון עבר הירדן מזרחה האט אברהם אבינו גארנישט באקומען, און דאס האט ער געגעבן פאר ישראל אלס א נחלה: דאס לאנד פון סיחון וואס איז געווען פון מואב און דאס לאנד פון עוג מלך הבשן, און דאס איז א חסד. דערפאר ווערט דא נישט דערמאנט די מתנה פון כנען, נאר בלויז די מתנה פון עבר הירדן המזרחי וואס איז נישט צוגעזאגט געווארן פאר אברהם.
נַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - א נחלה פאר ישראל זיין קנעכט, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד.
זאגט דער רד"ק: ער האט צוגענומען דאס לאנד פון זיי, וואס זענען געווען עובדי עבודה זרה, און עס געגעבן פאר ישראל וואס דינען נישט קיינעם אויסער דעם אייבערשטן יתברך.
שֶׁבְּשִׁפְלֵנוּ זָכַר לָנוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיִּפְרְקֵנוּ מִצָּרֵינוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - אז אין אונזער נידריגקייט האט ער געדאנקט אונז, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד; און ער האט אונז אויסגעלייזט פון אונזערע פיינט, ווארום אויף אייביג איז זיין חסד.
דער פשוט'ער טייטש איז: בשפלנו, ווען מיר זענען געווען נידריג אין מצרים, זכר לנו, דאס הייסט ער האט אונז געדאנקט כדי אונז אויסצולייזן. אבער דער רד"ק נעמט די ווערטער אויף דער תקופה פונעם גלות: מיר זענען פארטריבן געווארן פונעם לאנד בעוונותינו ובחטאותינו און מיר זענען געווען אין א שפלות, און דער קדוש ברוך הוא האט געדאנקט פאר אונז דעם ברית אבות, אזוי ווי עס שטייט "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם". און דער רד"ק זאגט אויף דעם "וזה הנכון", דאס הייסט אז עס איז מער ריכטיג אז דער פסוק רעדט פונעם לעצטן גלות אין וועלכן מיר געפינען זיך שוין צוויי טויזנט יאר, און פונדעסטוועגן געדענקט אונז דער קדוש ברוך הוא און לייזט אונז אויס פון אונזערע פיינט.
דער אלשיך הקדוש ברענגט די ווערטער פון חז"ל, אז ביים ארויסגיין פון מצרים זענען כלל ישראל ארויס מיט א שיין פון אן אונטערגאנג חס ושלום. פרעה האט זיי געזאגט אז עס איז פארהאן א שטערן, א כוכב רעה קעגן זייערע פנימ'ער, וואס באדייט בלוט און בייז, און לויט דעם, ווען זיי וועלן אריינגיין אין לאנד וועלן זיי אומקומען דורך זייערע שונאים, און ער האט זיי געווארנט מיט דעם. וואס האט דער קדוש ברוך הוא געטאן? יענע בלוט וואס פרעה האט געזען, האט ער פארוואנדלט אין דם מילה. יהושע האט געמלט די אידן, און ווען מען איז אריין אין לאנד איז טאקע געווען א פארגיסונג פון בלוט, אבער דאס איז געווען דם מילה. און דאס איז וואס שטייט "היום גלותי את חרפת מצרים מעליכם": דאס וואס זיי האבן געזאגט אז עס וועט זיין בלוט ביים אריינגיין אין לאנד, איז טאקע געווען בלוט, אבער נישט דאס בלוט פון חרפת מצרים וואס זיי האבן געהאפט מיר זאלן שטארבן, נאר דאס בלוט פון דער מילה וואס איז געקומען אנשטאט יענעם בלוט, און מיט דעם כח האט אונז דער אייבערשטער אויסגעלייזט. און דאס איז "שבשפלנו" - אפילו ווען אונזער מצב איז געווען נידריג לויטן בליק פון די מזלות, האט דער קדוש ברוך הוא געדאנקט זיין חסד, "ויפרקנו מצרינו", ער האט אונז אויסגעלייזט פון דעם וואס אונזערע פיינט האבן געזען יענע מיתה, דורך דם המילה.
אינעם ספר שירת יונה ברענגט ער בשם דעם "נועם מגדים" א ביאור אויפן חסידישן שטייגער: "שבשפלנו זכר לנו" - אז אין דער צייט פון אונזער שפלות, ווען מיר זענען פארטריבן פון לאנד, ליגט אונז דאס לאנד נאך אלץ אין זכרון. מיר געדענקען נאך אלץ ירושלים, מיר געדענקען נאך אלץ ארץ ישראל, און מיר בענקען זיך צוריקצוקומען און אויסגעלייזט צו ווערן. און אין דעם זכות איז "כי לעולם חסדו" און "ויפרקנו מצרינו": דער חסד ה' באגלייט אונז, און ער ראטעוועט אונז פון אונזערע פיינט. און דער יעב"ץ זאגט: וואס איז געווען די גרעסטע צרה און דאס גרעסטע אומגליק? אז דער דאזיגער אבל איז ארויס פון אונזער הארץ, אז מען האט פארגעסן פון ירושלים. כלל ישראל איז געזעסן אין אייראפע און געבויט פאלאצן, כלשון היעב"ץ, און דאס האט געברענגט אלע צרות אויף אידן. אבער אז בשפלנו זכר לנו, אז מיר געדענקען נאך אלץ ירושלים און דעם חורבן און מיר בענקען זיך צוריקצוקומען, דעמאלט איז "לעולם חסדו" און "ויפרקנו מצרינו", עס איז פארהאן א גאולה און עס איז פארהאן א ישועה.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט אויף אַן אַנדער וועג: בעוונותינו הרבים זענען פאַראַן דורות וואָס כלל ישראל פירט זיך נישט כהוגן, און מען דאַרף זוכן פאַר זיי אַ זכות פאַר זייער קיום, אַ זכות וואָס אַפילו אין דעם שוואַכן מצב אין וועלכן זיי געפינען זיך זאָל זיי ביישטיין צו עקזיסטירן. און וואָס איז דער זכות וואָס מען קען געפינען אין אַזאַ שווערער מציאות? אַז מען מעסט אונדז קעגן די אומות העולם. מען קוקט אויף די פעלקער און מען זאָגט: נו, קעגן די אומות זענען דאָך ייִדן צדיקים. די גמרא ברענגט אַז איינער פון די זכותים וואָס די אומות האָבן געהאַט איז, אַז זיי פאַרקויפן נישט קיין מענטשנפלייש אין מקולין, דאָס הייסט אָפֿן אין קצב-געשעפט. נאָך אַ זכות וואָס זיי האָבן געהאַט אַמאָל און איז שוין פאַרלאָרן געגאַנגען, אַז זיי פלעגן נישט שרייבן קיין כתובה פאַר אַ זכר, און היינט שרייבט מען שוין אויך פאַר אַ זכר און עס זענען דאָ אָפֿיציעלע חתונות, און זיי האָבן פאַרלאָרן אויך דעם זכות. על כל פנים, ווען מען מעסט אונדז קעגן די אומות העולם, זאָגט דער מהרי"ץ דושינסקי, כאָטש מיר זענען נידעריק און שפל, ווערן מיר נאָך אַלץ פאַררעכנט הויך קעגן דער מציאות פון די גוים. און דאָס איז דער טײַטש פונעם פּסוק "שבשפלנו זכר לנו": אויב מיר זענען אין אַ שפל'דיגן מצב און עס איז נישטאָ קיין מליץ יושר, וואָס פאַר אַ זכות וועט אונדז דער קדוש ברוך הוא געדענקען מיט זיין חסד? דערויף ענטפערט דער פּסוק "ויפרקנו מצרינו" - דער באַשעפער ראַטעוועט אונדז און ציט אונדז אַרויס פון דער קראַפט פון אונדזערע שונאים, צוליב אַ קוק אויף אונדזערע שונאים. קוק ווי אַזוי אונדזערע שונאים זעען אויס, און דאָס אַליין איז שוין אַ סיבה אונדז צו גאול'ענען.
און דער רד"ק לייגט צו: דער גרויסער חסד איז אונדז צו דערהאַלטן בחיים צווישן די גוים. אַ זאַך וואָס די פעלקער שטייען פאַרכאַפּט און פאַרשטוינט דערקעגן. היסטאָריקער, טאָלסטוי און אַנדערע, זענען געזעסן און האָבן געפאָרשט און זיך פאַרטראַכט: ווי איז מעגלעך אַז דאָס דאָזיקע פאָלק לעבט און עקזיסטירט, אָטעמט און איז משפיע שוין דריי טויזנט יאָר? און נישט ווי אַ פאַרוואָרפן פאָלק ערגעץ ביים עק וועלט, נאָר איינגעוואָרצלט אין די העכסטע און וויכטיקסטע פּאָזיציעס אין דער וועלט. נאָר דער קדוש ברוך הוא מיט זיין גרויסן חסד דערהאַלט אונדז בחיים צווישן די גוים אויך אין גלות, און ער זאָגט "כי לעולם חסדו", אַז ער וועט אונדז נאָך אויסלייזן פון אונדזערע פיינט, און זיין חסד וועט זיך קיינמאָל נישט אָפּטאָן פון אונדז.
נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - ער גיט ברויט צו יעדן באַשעפעניש, ווייל זיין חסד איז אייביק.
נאָכדעם ווי ער האָט באַשריבן דעם חסד אויף כלל ישראל, ווײַזט אונדז דוד המלך ביים סוף פונעם קאַפּיטל דעם חסד פונעם אייבערשטן אויף אַלע באַשעפענישן: אַלע זיינע באַשעפענישן שפּייזט ער און גיט זיי פּרנסה. און אַ גרויסער חסד איז דאָס וואָס ער גרייט צו פאַר יעדער באַשעפעניש דאָס פּאַסיקע עסן פאַר איר. און עס פּאַסט צו פאַראייניקן דערפאַר אַ באַזונדערן שיעור, זיך פאַרטראַכטן ווי דער קדוש ברוך הוא טוט מיט וואונדערלעכע עצות שאַפֿן פאַר אַלע בעלי חיים זייער עסן, און מאַל צייטן אויף אומגעוויינלעכע וועגן, ביז עס קומט זיי ממש גלייך אין מויל אַריין, ווי די גמרא דערציילט אויף "בני עורב אשר יקראו", אַז פון זייער צואה קומען אַרויס יתושים און פליען זיי גלייך אַריין אין מויל, און נאָך פילע דוגמאות פון דעם מין.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז אויך דעם מענטשנס פּרנסה איז אין דעם בכלל. כאָטש חז"ל זאָגן "במזלא תליא מילתא", אַז פּרנסה איז אָפּהענגיק אין מזל, דאָך איז דער אייבערשטער דער "נותן לחם לכל בשר". און כאָטש עס דאַכט זיך דיר אַז די זאַך קומט פון הימל דורך דער מערכה, די מזלות און די שטערנס, אַז איינער ווערט געבוירן אין אַ מזל פון אָרעמקייט און אַ צווייטער ווערט געבוירן אין אַ מזל פון רייכטום, ווי מען האָט געזאָגט צו רבי אלעזר בן פדת וואָס איז געבוירן געוואָרן אין אַ מזל פון עניות: ווילסטו אַז מיר זאָלן איבערקערן פאַר דיר די וועלט, און אפשר וועסטו געבוירן ווערן אין אַן אַנדער מזל - דעריבער פירט דער פּסוק אויס "הודו לאל השמים".
הוֹדוּ לְאֵל הַשָּׁמָיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - דאַנקט דעם גאָט פון הימל, ווייל זיין חסד איז אייביק.
דאַנקט דעם אייבערשטן וואָס ער איז אל השמים, ער פירט דעם הימל, ער פירט די מערכה און דאָס מזל, און אויב אַזוי קומט אַלץ אַרויס און ווערט משפּיע פונעם בורא יתברך און אַלץ איז פון זיינע חסדים. פאַרענדיקט דוד דעם קאַפּיטל: דאַנקט דעם אל השמים וואָס ער גרייט צו שפּייז פאַר יעדער באַשעפעניש, און זיין חסד איז אייביק. און קעגן דעם האָבן חז"ל געזאָגט אַז די זעקס און צוואַנציק מאָל "כי לעולם חסדו" אינעם קאַפּיטל זענען כנגד די זעקס און צוואַנציק דורות וואָס די וועלט איז געווען אָן דער תורה און האָט עקזיסטירט בלויז מיטן חסד פונעם בורא יתברך. און וואָס מיינט "לאל השמים"? זאָגט דער רד"ק: ווייל פון הימל קומט דער רעגן, און דער רעגן איז די סיבה פונעם שפּייז, ווי עס שטייט "כי כאשר ירד הגשם והשלג מן השמים", און די כוונה איז פון דער הייך פון דער לופט. דער באַשעפער איז דער אל השמים, ער באַפעלט אַז דער רעגן זאָל אַראָפּנידערן, און דערמיט גיט ער ברויט פאַר יעדן באַשעפעניש, און דערמיט איז זיין חסד תמידיק אויף אונדז, יאָ זאָל עס זיין שטענדיק, אמן ואמן.
דער צווייטער טייל פונעם קאַפּיטל פירט אונדז אויפן וועג פונעם חסד פונעם אייבערשטן מיט זיין פאָלק: מכת בכורות וואָס די בכורים אַליין האָבן געהאַט אַ חלק דערין, אַן יציאה ביד רמה און נישט ווי אַנטלאָפענע קנעכט, דער ים וואָס האָט זיך געשפּאָלטן אויף צוועלף טיילן בזכות די צוויי שפּאַלטונגען פון אברהם אבינו און בזכות דער הכנה צו קבלת התורה, אַן אַריבערגאַנג אין טיפעניש פונעם ים אויף אַ גלייכן וועג אָן דעם וואָס די פיס זאָלן נאַס ווערן, דאָס דערטרונקען ווערן פון די מצרים וואָס איז אויך געווען אַ היילונג פאַר דער נשמה פון די געליטענע, פערציק יאָר אין מדבר אין וועלכע מיר האָבן זיך אויסגעלערנט די דרכי השם און זיך אויסגערייניקט פון דער מצרישער קולטור, און דאָס לאַנד פון סיחון און עוג וואָס איז געגעבן געוואָרן ווי אַ מתנת חסד וואָס איז קיינמאָל נישט צוגעזאָגט געוואָרן. און פון דאָרט צום היינטיקן טאָג: אויך אין אונדזער שפלות און אין אונדזער גלות געדענקט אונדז דער קדוש ברוך הוא, און דערהאַלט אונדז צווישן די גוים, און נאָך אַלץ געדענקען מיר ירושלים און וואַרטן אויף דער גאולה. און מען חתמ'עט אַלץ מיטן פּשוט'ן און גרעסטן חסד פון אַלע: "נותן לחם לכל בשר" - אַז אַלץ, סיי דאָס מזל, סיי דער רעגן, און סיי די פּרנסה, איז אין דער האַנט פון אל השמים, און זיין חסד איז אויף אייביק.
מיט דעם האָבן מיר געענדיקט קאַפּיטל קל"ו אין תהילים.