קאפיטל קל"ו אין תהילים איז א גאר באקאנטער מזמור, און ער ווערט אנגערופן "הלל הגדול". דער דאזיגער נאמען קומט אים אפצוזונדערן פונעם "הלל המצרי" - דער הלל וואס מיר זאגן ראש חודש בקיצור און אין די ימים טובים בשלימות. דא, ביי די זעקס און צוואנציג לויבונגען וואס אלע ענדיגן זיך מיט "כי לעולם חסדו", רעדט מען פון הלל הגדול, און מיט דעם נאמען ווייסן מיר אז די כוונה איז אויף דעם מזמור און נישט אויף די מזמורים וואס מיר זאגן פסח און יעדע ראש חודש.
הוֹדוּ לַה' כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - דאנקט דעם אויבערשטן ווייל ער איז גוט, ווייל אויף אייביג איז זיין חסד.
דער רד"ק הייבט אן און צייכנט צו, אז אינעם מזמור זענען פאראן זעקס און צוואנציג פסוקים, און אלע ענדיגן זיך מיט "כי לעולם חסדו". חז"ל אין פסחים קי"ח זאגן אז זיי זענען געזאגט געווארן כנגד די זעקס און צוואנציג דורות וואס זענען געווען פון בריאת העולם ביז קבלת התורה. אין יענע דורות איז נאך נישט געווען קיין תורה וואס זאל זיי געבן א זכות צו ווערן געשפייזט פונעם אויבערשטן יתברך, און דער הקדוש ברוך הוא האט זיי געשפייזט מיט זיין חסד. און גלייך קומט ארויף די קשיא: אויב אזוי, ווער שפייזט היינט די אומות העולם? זיי האבן דאך היינט אויך נישט קיין תורה! אויף דעם זאגט דער רד"ק: די גאנצע וועלט שטייט בזכות כלל ישראל. נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט געגעבן די תורה פאר עם ישראל, איז איין "חנינא בני" גענוג אויפצוהאלטן א גאנצע וועלט - ווער עס הארעוועט אין תורה האלט אויף די וועלט.
און לויטן פשט זאגט דער רד"ק, אז יעדער איינער פון די לויבונגען האט זיין באזונדערן ענין אויף זיין ארט, און ביי יעדן לויב ווערט איבערגעזאגט "כי לעולם חסדו", צו זאגן אז די דאזיגע טובה איז אן אייביגע טובה, א חסד וואס האט קיין הפסק נישט. און פארוואס דארף מען עס איבערחזרן אין יעדן פסוק, מען וואלט דאך געקענט זאגן דאס איינמאל פאר אלעמען צוזאמען? כדי מער צו פארגרעסערן דעם שבח, צו ווייזן אז אין יעדער איינציגער זאך איז דעם אויבערשטנ'ס חסד אן אייביגער חסד, א חסד וואס בלייבט אויף אייביג. זאגט דער מצודת דוד: נישט אזוי ווי דער חסד פון א בשר ודם, וואס זיין חסד איז "כענן בוקר" - א וואלקן וואס מען זעט עטליכע מינוט און ער פארשווינדט. דער חסד פונעם הקדוש ברוך הוא איז אן אייביגער חסד וואס הערט קיינמאל נישט אויף.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם צוזאמענהאנג צום פריערדיגן מזמור: דארט האט ער אנגעזאגט צו בענטשן און לויבן דעם אויבערשטן יתברך - "בית ישראל ברכו את ה', בית אהרן ברכו את ה'", און האט געענדיגט "ברוך ה' מציון שוכן ירושלים הללויה". נאכדעם וואס ער האט אנגעזאגט צו דאנקען אויף אלע טובות וואס מיר האבן באקומען פונעם אויבערשטן, וואס זיי קומען מצד דעם גוטס און חסד וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט מיט אונז, קומט אונזער מזמור און זאגט: וויסן זאלסטו, אז דער חסד פונעם הקדוש ברוך הוא איז נצחי. סיי ווען דער הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט בדרך הטבע, און סיי ווען ער פירט זי מיט דער ניסימ'דיגער הנהגה העכער דעם טבע - די צוויי הנהגות וואס מיר האבן דערמאנט אינעם פריערדיגן מזמור, "שמך לעולם" און "זכרך לדור ודור" - ביידע זענען פונעם אויבערשטנ'ס חסד אויף אונז, א נצחי'דיגער און שטענדיגער חסד. און דאס ערשטע זאך מיט וואס ער הייבט אן, איז דער חסד אינערהאלב דער נאטור אליין.
הוֹדוּ לֵאלֹהֵי הָאֱלֹהִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - דאנקט דעם גאט פון אלע געטער, דעם כח פון אלע כוחות, ווייל אויף אייביג איז זיין חסד.
לכאורה קלינגט דאס זייער שווער: "אלוהי האלוהים" - אזוי ווי עס וואלטן געווען אסאך געטער און ס'איז פאראן א גאט איבער זיי. נאר מען דארף פארשטיין דעם לשון הקודש. "אל" באדייט א כח: "יש לאל ידי" - ס'איז דא א כח אין מיין האנט. און פון דעם קומט אויך דער כינוי פאר דיינים און שופטים, ווייל זיי פארמאגן כח און ממשלה: "עד האלוהים יבוא דבר שניהם אשר ירשיעון אלוהים". דעריבער באדייט "אלוהי האלוהים" דער כח פון אלע כוחות. די מלאכים זענען בעלי כוח, און זיי זענען ווי אן "אלוהים" לגבי דעם וואס געפינט זיך אונטער זיי, אזוי ווי "ראה נתתיך אלוהים לפרעה" - אז משה רבינו איז געווארן א מנהיג איבער פרעה. די מלאכים זענען, לויט דער הגדרה פונעם רמח"ל, "פקידי הטבע": די באאמטע פונעם אויבערשטן צו פירן אלעס וואס איז אונטער זיי, און זיי פירן אלעס לויטן רצון פונעם בורא יתברך. און דער הקדוש ברוך הוא איז דער איינציגער גאט העכער אלע די דאזיגע כוחות וואס פירן די בריאה.
הוֹדוּ לַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - דאנקט דעם הער פון אלע הערן, ווייל אויף אייביג איז זיין חסד.
דער רד"ק זאָגט: די גלגלים זענען אדונים איבער די שפלים (די אונטערשטע באַשעפענישן). ווען מען רעדט וועגן די השפעות פון די מזלות, רעדט מען וועגן די גלגלים - די זון, די לבנה און די שטערנס, וואָס זיי זענען די מזלות וואָס זענען משפיע אַראָפּ. "מזל" ווערט אַזוי אָנגערופן ווײַל די השפעה גייט דורך דעם אַראָפּ און רינט (נוזל) און איז משפיע ביז דער אונטערשטער וועלט, ווי דער לשון הפסוק "יזל מים מדליו", וואָס איז אַ לשון פון רינען און השפעה. און זיי זענען אָנגערופן געוואָרן "גלגלים" ווײַל די פריִערדיקע דורות האָבן געהאַלטן אַז אַלע הימלישע קערפּערס וואָס רירן זיך מיט אַ פעסטער באַוועגונג - די כוכבי לכת - דרייען זיך אין אַ דורכזיכטיקן ראָד (גלגל). וואָרום אָן דעם האָבן זיי נישט געקענט פאַרשטיין ווי אַזוי זיי גייען אין זייער מסילה: יעדער זאַך וואָס מען דרייט אין אַ קרײַז וויל אַרויסלויפן פונדרויסן צוליב דעם כוח פון אינערציע. דערפאַר האָבן זיי פאַרשטאַנען אַז זיי האָבן אַ באַשטימטע באַן - אַ גלגל וואָס מען זעט נישט און אינעווייניק דרייט זיך דער שטערן. היינט ווייסן מיר אַז דאָס איז נישט צוליב אַ גלגל, נאָר דער כוח המשיכה איז וואָס האַלט זיי צוריק פון אַרויסברעכן און אַנטלויפן; און וואָס גרעסער דער גוף איז, אַלץ גרעסער איז זײַן כוח המשיכה און ער ציט מער צו זיך, און דאָס פירט דערצו אַז די כוכבי לכת זאָלן זיך באַוועגן אין זייער מסילה. פונדעסטוועגן לאָמיר פאַרשטיין דעם מושג: "הודו לאדוני האדונים" - יענע גלגלים זענען אדונים איבער די שפלים, און דער הקדוש ברוך הוא איז דער אדון איבער זיי, ער איז דער וואָס גיט די השפעה צו יענע מזלות זיי זאָלן משפיע זײַן אַהער אַראָפּ.
דער מלבי"ם דערקלערט די דאָפּלטקייט: די הנהגה טבעית, לויט דער שיטה פון די קדמונים, איז געבויט אויף "אלוהים" און אויף "אדונים". די שטערנס און מזלות זענען לויט זייער מיינונג די אדונים פונעם לאַנד - און דאָס איז געווען די סיבה פאַרוואָס מענטשן זענען געווען עובדי כוכבים ומזלות: זיי האָבן געגלויבט אַז דער מזל איז משפיע, און אויב מען וועט אים דינען וועט ער משפיע זײַן גוטס. און די מלאכים, וואָס פירן די גאַנצע סיסטעם, זענען לויט זיי דער "אלוהים" פון יענע אדונים - זיי זענען די וואָס גיבן פאר די גלגלים דעם כוח און די מאַכט. און אויף דעם זאָגט דער פסוק: דער אייבערשטער איז דער וואָס גיט כוח פאר די מלאכים, און דער אייבערשטער גיט די הנהגה און די אדנות, ער איז "אדוני האדונים". אַלץ נעמט זיך פון איין איינציקן כוח, און ס'איז נישט פאַראַן קיין ריבוי כוחות ווי עס האָבן געגלויבט די גוים עובדי עבודה זרה.
און פון דאַנען פאַרשטייען מיר אויך פאַרוואָס מיר דריקן אונטער "ה' אלוקינו ה' אחד". דער נאָמען פונעם הקדוש ברוך הוא ווערט אָנגערופן אויף אַ לשון רבים - "אלוהים" - און פאַרוואָס, ער איז דאָך אַחדותדיק? נאָר דער באַטײַט איז: אַלע כוחות אויף דער וועלט געפינען זיך אין אים, ער איז דער תקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם, און דערפאַר הייסט ער אלוהים, ווײַל אַלע כוחות שטאַמען פון אים. און כאָטש דער נאָמען הערט זיך ווי אַ לשון רבים, קומט דער פסוק און זאָגט: וויסן זאָלסטו, ה' אחד. אַלץ קומט פון איין איינציקן מקור, און ס'איז נישטאָ קיין שום ריבוי פון כוחות. ער איז דער גאָט איבער דעם וואָס זיי האָבן געזען פאַר פילע געטער, און ער איז דער אדון איבער דעם וואָס זיי האָבן געזען פאַר פילע הערשער אין דער נאַטור און אין דער בריאה.
לְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת גְּדֹלוֹת לְבַדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - צום יענעם וואָס טוט גרויסע וואונדער אַליין, ווײַל אויף אייביק איז זײַן חסד.
רש"י ערקלערט: לכתחילה, ווען דער אייבערשטער האָט געמאַכט די אַלע גרויסע זאַכן און וואונדער, איז נאָך קיין מלאך נישט באַשאַפן געוואָרן. און דאָס שטימט מיטן מדרש אַז די מלאכים זענען באַשאַפן געוואָרן אינעם צווייטן טאָג. און פאַרוואָס נישט אינעם ערשטן טאָג? זאָגט דער מדרש: כּדי מען זאָל נישט זאָגן גבריאל האָט געצויגן פון דאָ און מיכאל האָט געצויגן פון דאָרט, גלײַך ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט געהאַט געהילפן און שטיצער און יעדער האָט צוגעלייגט אַ האַנט. דעריבער זענען די מלאכים בכלל נישט באַשאַפן געוואָרן אינעם ערשטן טאָג, און דער הקדוש ברוך הוא האָט אַלץ געטאָן גאַנץ אַליין.
דער רד"ק לייגט צו: נאָכדעם ווי ער דערמאָנט די מלאכים און די גלגלים, זאָגט ער "לעושה" - צו ווײַזן אַז זיי זענען נישט קדמונים ווי די קדמות פונעם הקדוש ברוך הוא, נאָר זיי זענען "עלולים" און ער איז דער "עילה" פאַר זיי, ווי דער לשון פון די פילאָסאָפן. "עילה" מיינט די סיבה, און "עלול" איז דער מסובב - דאָס וואָס איז אַרויסגעקומען פון יענער זאַך. למשל: די וואָלקנס זענען די עילה און דער רעגן איז דער עלול, ווײַל דער רעגן פאַלט מכוח די וואָלקנס. און ווען מיר זאָגן אַז יעדער זאַך אין דער בריאה קומט פון אים יתברך, זאָגן מיר אַז דער אייבערשטער איז עילת העילות וסיבת הסיבות, און אַלץ וואָס עקזיסטירט אויף דער וועלט זענען עלולים און מסובבים פון אים. דאָס הייסט, טראַכט נישט אַז אַזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא איז קדמון, זענען די כוחות אויך קדמונים. ניין. דער אייבערשטער האָט געמאַכט די אַלע נפלאות אַליין ווען די כוחות זענען נאָך בכלל נישט געווען, און ער איז דער וואָס האָט באַשאַפן די כוחות הטבע, די מלאכים און די גלגלים, און דערנאָך פירט ער דאָס אַלץ, ווײַל ער איז אלוהי האלוהים און ער איז אדוני האדונים. דעריבער שטייט "לעושה" - דיר צו לערנען אַז זיי זענען נישט קדמונים, נאָר ער האָט זיי געמאַכט און באַנײַט.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז ביז אַהער האָט ער גערעדט וועגן דער הנהגה טבעית, און פון דאַנען הייבט ער אָן צו רעדן וועגן דער הנהגה פלאית - די הנהגה על-טבעית, די ניסים אין וועלכע דער הקדוש ברוך הוא ברעכט די נאַטור-געזעצן (משדד מערכות הטבע). אין די נאַטירלעכע הנהגות זעען מיר כביכול די השפעה פונעם נאַטירלעכן כוח, השפעות פון די הימלישע קערפּערס - זון, לבנה און שטערנס - אינעווייניק אין דער נאַטור. אָבער וואונדערלעכע זאַכן, אַ בחינה פון נפלאות, קומען פונעם אייבערשטן אַליין: "לעושה נפלאות גדולות לבדו" - אָן דעם צווישנשייד פון אלוהים און אָן דעם צווישנשייד פון אדונים. דער הקדוש ברוך הוא צוברעכט די מאַכט פון די כוחות הטבע און פירט מיט אַן איבערנאַטירלעכן כוח, גאַנץ אַליין, אָן קיין שום אַנדער כוח צוזאַמען מיט אים.
אַמאָל איז געווען אַ ייִד וואָס האָט געהאַט עלף קינדער, און ווען ער האָט געענדיקט חתונה מאַכן אַלעמען, בײַ דער חתונה פונעם בן זקונים, איז ער אויפגעשטאַנען און געזאָגט: איך וויל אײַך זאָגן אַז איך האָב חתונה געמאַכט אַלע מײַנע קינדער אָן קיין הילף פון הימל! האָבן זיך די צוהערער שטאַרק פאַרוואונדערט - ער זעט דאָך אויס ווי אַן ערלעכער, גלויביקער מענטש, ווי קען ער רעדן אַזעלכע ווערטער? האָט ער זיי געזאָגט: וואָס מיינט עזרה? עזרה מיינט אַז איך טו און דער אייבערשטער העלפט מיר צו. אָבער דאָ איז נישט געווען קיין הילף פון הימל - דאָ האָט דער הקדוש ברוך הוא געטאָן דאָס גאַנצע זאַך! איך האָב גאָרנישט געטאָן. דאָס איז דער טײַטש "עושה נפלאות גדולות לבדו". און נאָך מער פון דעם: אַמאָל טוט דער מענטש גאָר שטערן. לאָז דעם הקדוש ברוך הוא פירן דעם עסק, ער פירט דאָס פיל בעסער, און דו מיש זיך נישט אַרײַן צו שטערן - אַמאָל מאַכסטו נאָר שאָדנס מיט דעם וואָס דו טוסט.
און ענלעך צו דעם ווערט דערציילט אויפן בריסקער רב, אַז זײַן זון האָט באַקומען אַ חשובן שידוך, און דער פאָטער האָט דערשפּירט אַז דער זון איז עטוואָס פאַרפירט געוואָרן מיט גאווה (דעתו זחה עליו). האָט ער אים געזאָגט: וויסן זאָלסטו, דאָס וואָס דו האָסט באַקומען אַזאַ שידוך איז בלויז ווײַל דײַן טאַטע בין איך. זאָגט אים דער זון: טאַטע, אָבער דער חתן איז דאָך אויך עפּעס ווערט! האָט ער אים געזאָגט: וויסן זאָלסטו, אַז אויב ס'וואָלט געווען אַן אַנדער חתן, וואָלט דער שידוך געקענט זײַן נאָך בעסער; דער חתן איז דאָ נאָר געווען ווי אַ שטרויכלונג-שטיין (אבן נגף). ער האָט נישט געוואָלט דער זון זאָל שפּירן קיין גאווה, און האָט געוואָלט דערנידעריקן די הויכע געפילן.
לְעֹשֵׂה הַשָּׁמַיִם בִּתְבוּנָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - צום יענעם וואס מאכט די הימלען מיט פארשטאנד, ווארום זיין חסד איז אייביג.
יעצט דערמאנט ער די הימלען, וואס נעמען אריין אלע גלגלים און די שטערנס און אלעס וואס געפינט זיך אין הימל. דער קדוש ברוך הוא האט זיי באשאפן און מחדש געווען מיט זיין תבונה, און מיט זייער באשאפונג האט ער געטאן א חסד פאר דער וועלט, און דער חסד האט קיין אויפהער נישט - די הימלען זענען שטענדיג, און דערפאר "כי לעולם חסדו", א חסד תמידי, אייביג און אומאויפהערלעך.
דער מלבי"ם לייגט דא אראפ א גרויסן יסוד, וואס ער האט שוין מבאר געווען אין זיין פירוש אויף משלי: אין יעדן ארט ווערט חכמה מייחס געווען צו בריאת הארץ, און תבונה צו דער מלאכה פון די הימלען. פארוואס? ווייל חכמה איז די הבחנה צווישן גוט און שלעכט, און די דאזיגע הבחנה מוז מען מקבל זיין פונעם אויבערשטן אליין; בעת תבונה איז א זאך וואס דער מענטש קלערט אריין און פארטיפט זיך און קומט אן דערצו מיט זיין אייגענעם כח. און דער טעם דערפון איז: אויב דער מענטש וועט אליין אפמאכן וואס ס'איז גוט און וואס ס'איז שלעכט, וועט ער אנקומען צו די שוידערליכסטע פארדרייטקייטן. א מענטש קען מחליט זיין אז א שוואנגערשאפט וואס מען וויל נישט - זאל מען אים הרג'ענען און פארטיג, און די גאנצע זארג איז לטובת דער פרוי וואס וויל עס נישט; דו האסט אפגעמאכט אז דאס איז גוט, אבער אפשר איז גוט צו זארגן פאר יענעם וואס שטייט געהרג'עט צו ווערן? מ'זעט אז ביי הכרעות צווישן גוט און שלעכט מוז זיין אן השגחה און אן הכרעה אלוקית פונעם הימל וואס זאל באשטימען וואס איז גוט און וואס שלעכט. ווייל אויב נישט, קען היטלער אויך מחליט זיין אז כלל ישראל איז אוממאראליש מיט דעם וואס זיי עקשנ'ען זיך צו בלייבן לעבן קעגן די געזעצן פון דער נאטור וואס לויט דעם דארף דער שוואכער אונטערגיין - דאס איז די שיטה פון אבולוציע, און דאס אידישע פאלק איז אנטי-אבולוציאניש, עקשנ'ט זיך צו זיין שוואך און דאך איבערלעבן, און דערפאר האלט ער אז זיי פירן זיך קעגן מאראל, געוויסן און נאטור. וויי און ווינד אויב דער מענטש זאל זיך אליין אוועקשטעלן די כללים פון מאראל: ס'זענען דא מענטשן וואס קומען און פארברענען לאבאראטאריעס און שלאגן מענטשן פאר'ן מאכן פראבעס אויף בעלי חיים - צוליב דעם וועסטו פארשעמען א מענטש, אים שלאגן, אפילו סטראשען מיט רציחה, אלעס כדי מ'זאל נישט ווייטאן א מאלפע? דאס איז דער מאראל פון א גוי, און דאס פאסירט ווען דער מענטש נעמט צו זיך די לייצעס פונעם באשלוס אין ענינים פון חכמה.
דערפאר מוז חכמה - וואס איז גוט און וואס שלעכט - זיין מקובל פונעם אויבערשטן. נאר דער אייבערשטער באשטימט וואס איז גוט און וואס שלעכט, און דעמאלט אפילו אויב א זאך קוקט דיר נישט אויס ריכטיג, ווי דער ציווי אומצוברינגען עמלק, וואס אין דיינע אויגן זעט עס אויס שלעכט - וויבאלד עס קומט פון מקור הטוב, איז דאס דאס גוטע און אזוי דארף זיין. און ווער עס מאכט אפ נישט מקיים צו זיין ווייל ער האט רחמנות, אזוי ווי מ'האט רחמנות געהאט אויף אגג, וועט סוף כל סוף כאפן פון זיי ווען דייטשלאנד קומט, און דעמאלט וועט ער זען צי ער האט ריכטיג געטאן צי נישט - און דאס האט אפגעקאסט זעקס מיליאן. און דערפאר איז חכמה, וואס איז די הבחנה צווישן גוט און שלעכט, בחינת הארץ, ווייל דא אויף דער ערד איז דא בחירה און ס'איז דא אן הבחנה צווישן גוט און שלעכט.
דאס וואס עס שטייט "חכמה בגוים תאמין" איז א גאנץ אנדערער ענין: דאס גייט ארויף אויף די חכמות פון וויסנשאפט. און מיר געפינען טאקע אין עטליכע פלעצער אז חכמי ישראל האבן מודה געווען פאר חכמי אומות העולם אין ענינים פון גרמי השמים און ענליכעס, אין פארשונגס-ענינים - אבער נישט אין די ענינים פון דער חכמה פון גוט און שלעכט. א גוי קען אונז לערנען צום העכסטן אין עניני הטבע, נישט מער. אין ענינים פון הנהגה און רוחניות האט א איד גארנישט וואס צו נעמען פונעם גוי. וואס האבן זיי באקומען וואס מיר האבן נישט באקומען? וועלכע מקורות האבן זיי וואס מיר פארמאגן נישט? מיר האבן די מקורות פון צוגאנג צו דער רוחניות אליין, מיר האבן נביאים, אונז איז געגעבן געווארן די תורה.
און דער חפץ חיים זאגט: אויב א געוויסע זאך וואלט געווען גוט, וואלט עס שוין לאנג געשטאנען אין דער תורה; און אויב ס'איז נישט געשריבן אין דער תורה אלס הנהגה פאר אונז - איז עס נישט גוט. זוך נישט און נעם נישט אן קיין פרעמדע אידעען. מ'האט אים אמאל געפרעגט אין יענע יארן איבער קאמוניזם, האט ער געזאגט: ווען דאס וואלט געווען דער ריכטיגער וועג ווי אזוי צו לעבן, די קיבוצים און די גאנצע קאמוניסטישע השקפה, וואלט אונז די תורה מצוה געווען דערויף. און אויב די תורה האט דאס נישט באפוילן - איז דאס נישט דער ריכטיגער דרך ווי אזוי א מענטש דארף לעבן. ס'האט געדויערט אכציג יאר ביז מענטשן האבן דאס איינגעזען, אבער מיר ווייסן שוין פון לאנג וואס איז ריכטיג און וואס נישט. די וועלט ווייסט נישט, ממילא דארפן זיי מאכן עקספערימענטן: לאמיר פרובירן, אט איז דא עפעס ניי. זאגט דער חפץ חיים: א שאד אויפ'ן צייט, ס'שטייט נישט אין דער תורה, עס שטימט נישט מיט דער נפש פונעם מענטש, דאס איז נישט דער ריכטיגער אופן ווי אזוי א געזעלשאפט דארף זיך אויפבויען. היינט זעט דאס שוין יעדער איין: קאמוניסטישע לענדער זענען נאר פארבליבן אין ערטער וואו ס'איז פארהאן א טאטאליטארע הערשאפט, ווי אין כינא, ווייל פאר די הערשער איז באקוועם צו קאנטראלירן דעם פאלק - אבער אלס א לעבנסשטייגער פאר'ן מענטש איז דאס נישט דער וועג, די תורה האט דאס נישט אראפגעשטעלט אלס א מוסטער. אין ענינים פון חכמות, וויסנשאפט און פארשונגען - יא, אויב דער גוי איז קלוג און האט דורכגעפירט פארשונגען און די רעזולטאטן זענען קלאר, האבן חכמי ישראל מודה געווען פאר חכמי אומות העולם.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין. זאגט דער מלבי"ם: תבונה איז די הבחנה צווישן אמת און שקר, און אין הימל איז נישט שייך גוט אדער שלעכט. אין דער הנהגה אויף דער ערד קען מען זאגן "האסט געטאן א גוטע זאך", "האסט געטאן א שלעכטע זאך", ווייל דארט איז דא בחירה; אבער אין דער הנהגה פון הימל איז נישט פארהאן קיין זאך פון גוט און שלעכט, נאר פון עקזיסטירט אדער עקזיסטירט נישט, פארהאן אדער נישט פארהאן, אמת אדער שקר. דעריבער "לעושה השמים בתבונה".
לְרֹקַע הָאָרֶץ עַל־הַמָּיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - צום יענעם וואס שפרייט אויס די ערד איבער די וואסערן, ווארום זיין חסד איז אייביג.
דא דערמאנט ער אן ענין פון בריאת העולם וואס איז א גאנצער חסד פונעם קדוש ברוך הוא: אז דער אייבערשטער האט מבטל געווען דעם טבע פון וואסער. לויט זייער טבע וואלטן די וואסערן געדארפט צודעקן די ערד, אזוי ווי עס איז געווען ביים אנהויב ווען די גאנצע וועלט איז געווען פארפלייצט מיט וואסער, און ווי מיר זעען עד היום אז דאס וואסער דעקט צו מער ווי א העלפט פונעם ערד-קוגל. און דער קדוש ברוך הוא מיט זיין חסד האט אויסגערייניגט די יבשה, צוזאמענגענומען דאס וואסער צו איין ארט און ס'האט זיך באוויזן די יבשה, און דעמאלט איז פארהאן אן ארט פאר מענטשן, פאר פלאנצן און פאר בעלי חיים. "רוקע" איז א לשון פון אויסשפרייטן און אויספלעכן, ווי "ריקועי פחים" - דער אייבערשטער האט אויסגעשפרייט די ערד העכער דאס וואסער. און כאטש וואס דאס וואסער דארף לויט זיין טבע זיין העכער דער ערד, האט דער קדוש ברוך הוא באשאפן אזא מציאות וואו די ערד שטייט העכער דאס וואסער, און ער האט פארהאלטן דאס וואסער ס'זאל נישט אריבערטריטן די ערד, ווי ס'שטייט "נתן חול גבול לים חוק עולם ולא יעברנהו", און "מים לא יעברו פיו". אויך דאס איז פון זיינע נפלאות, אז דאס וואסער גייט נישט אריבער די יבשה; און ווען דאס וואסער גייט יא אריבער די יבשה, רחמנא ליצלן, איז דאס א צונאמי - און מיר זעען ווי עס שוועמט אלעס אוועק און לאזט גארנישט איבער. דער קדוש ברוך הוא מיט זיינע גרויסע רחמים האט באגרענעצט און געשטעלט א חוק און א גבול פאר'ן ים, און אין דעם זעט מען זיין חסד.
פרעגט דער רד"ק: ווי אַזוי איז דער חסד אייביק, עס איז דאָך געווען אַ מבול וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געבראַכט? און ער ענטפֿערט: דאָס איז געווען בלויז אויף אַ קורצער צײַט, צו נעמען נקמה פֿון די רשעים, און דאָס איז נישט קיין פֿאַרמינערונג אין דער אייביקייט פֿונעם חסד. דערצו, אפֿילו אין דער צײַט פֿונעם מבול האָט דער הקדוש ברוך הוא מיט אַ תּחבולה איבערגעלאָזט אַלע מינים פֿון לעבעדיקע באַשעפֿענישן - דורך נח און דער תּיבה; און איבערדעם האָט דער אייבערשטער געשאָוורן אַז עס וועט מער נישט זײַן קיין מבול אויף דער ערד. אויב אַזוי, איז גאָר פּאַסיק און ריכטיק צו זאָגן "כי לעולם חסדו".
דער מלבי"ם איז מדייק פֿונעם לשון: עס שטייט נישט "רקע", אין לשון עבר, נאָר "רוקע", אין לשון הווה - ווײַל דער הקדוש ברוך הוא מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית, און דער קיום פֿון דער בריאה איז אַ תּמידיקע בריאה. דאָס איז נישט קיין זאַך וואָס איז באַשאַפֿן געוואָרן און פֿאַרטיק. און ווער עס האָט געלערנט מיט אונדז דעם נפש החיים ווייסט, אַז די זעלבע עשרה מאמרות מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן די וועלט שטייען און עקזיסטירן - "לעולם ה' דברך ניצב בשמיים". דער "יהי אור" איז דער וואָס שאַפֿט ליכט אין יעדן רגע און רגע, און אויב עס וואָלט זיך בטל געמאַכט די אַמירה "יהי אור" אויף איין רגע, איז נישטאָ קיין מציאות פֿון ליכט אויף דער וועלט. נישט אַז די אַמירה האָט באַשאַפֿן און פֿון דעמאָלט אָן אַרבעט עס מכּוח אינערציע, נאָר די אַמירה איז מהווה אין יעדן מאָמענט אַלץ וואָס איז פֿאַראַן. "תדשא הארץ" - אין יעדן רגע און רגע גיט די ערד אַרויס גראָז און געוויקסן און פֿלאַנצן און פֿרוכטן מכּוח דעם אייבערשטנ'ס דיבור וואָס שטייט און בלײַבט אויך איצט. דאָס איז נישט ווי אַ קבלן וואָס האָט געבויט אַ הויז און איז אַוועקגעגאַנגען, אַז מען דאַרף אים שוין נישט ער זאָל האַלטן דעם גאַנעק; בײַם הקדוש ברוך הוא שטייט זײַן וואָרט אין יעדן רגע און שאַפֿט פֿון ס'נײַ מעשה בראשית.
און דערפֿאַר, זאָגט דער מלבי"ם, קען די ערד אויך צוריקגיין צו אַ מצב פֿון תוהו ובוהו, ווײַל בײַם אָנהייב פֿון דער בריאה האָבן די וואַסערן איר צוגעדעקט, און זי קען חלילה צוריקפֿאַלן צו איר פֿריִערדיקן מצב. דערפֿאַר זאָגן מיר "כי לעולם חסדו": עס איז דאָ אַ תּמידיקער חסד פֿונעם אייבערשטן וואָס שפּרייט אויס די ערד איבער די וואַסערן אין יעדער צײַט, אַז די ערד זאָל זײַן אין אַ מצב וואָס מיר קענען גיין אויף איר, און אַז עס זאָל זײַן אין איר די מעגלעכקייט פֿון וואַקסן, תּבואה, פּרנסה און בעלי חיים - אַלץ פֿון אַ כּסדרדיקער באַנײַונג, אַ חסד וואָס באַגלייט אונדז טאָג אײַן טאָג אויס, אין יעדער שעה.
לְעֹשֵׂה אוֹרִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - צום יענעם וואָס מאַכט גרויסע ליכט, וואָרום זײַן חסד איז אויף אייביק.
איצט דערמאָנט ער די גרויסע מאורות דורך וועלכע די וועלט האָט אַ קיום, און אויך בײַ זיי איז נישטאָ קיין אויפֿהער, און דערנאָך הייבט ער אָן מפרט צו זײַן איינס בײַ איינס. און לכאורה איז דאָ אַ שוועריקייט: אויב ער דאַנקט באַזונדער אויף דער זון און באַזונדער אויף דער לבנה, וואָס גיט צו די כּללות'דיקע הודאה "לעושה אורים גדולים"? און נאָך אַ שוועריקייט: פֿאַרוואָס שטייט "אורים גדולים", עס איז דאָך פֿאַראַן אַ מאור גדול און אַ מאור קטן? און עס זעט אויס צו פֿאַרענטפֿערן, אַז מיר דאַנקען סײַ אויף דער ערשטער בריאה און סײַ אויף דער ענדגילטיקער תּוצאה. "לעושה אורים גדולים" - דאָס איז אַ הודאה אויף דער אָנהייב־בריאה, וואָס צום אָנהייב זענען ביידע געווען גרויס. און דערנאָך קומט אַ צווייטע הודאה פֿאַר זיך, אויף דער תּוצאה נאָכן שינוי: די זון לממשלת ביום און די לבנה לממשלות בלילה. און אַזוי איז אויך מדויק פֿונעם לשון "את הירח וכוכבים", ווײַל עס איז משמע אַז פֿאַר דער חלוקת העבודה, איידער די זון איז געוואָרן גרויס און די לבנה קליין, זענען נישט געווען קיין שטערן; און ווען זענען זיי באַשאַפֿן געוואָרן? ווען דער הקדוש ברוך הוא האָט צוגעלייגט די שטערן כדי מפיס צו זײַן דעם דעת פֿון דער לבנה. אויב אַזוי, רעדט מען דאָ פֿון צוויי שלבים: דער שלב פֿון די אורים גדולים, און דער שלב דערנאָך ווען זיי זענען געוואָרן שמש און ירח.
אֶת־הַשֶּׁמֶשׁ לְמֶמְשֶׁלֶת בַּיּוֹם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - די זון צו הערשן בײַ טאָג, וואָרום זײַן חסד איז אויף אייביק.
זאָגט דער רד"ק: די זון הערשט בײַ טאָג לטובת דער וועלט, צו באַלײַכטן און אָנוואַרעמען די לופֿט, און דאָס ברענגט נוצן פֿאַר אַלע לעבעדיקע באַשעפֿענישן און פֿלאַנצן, און דאָס איז אַ חסד פֿון אים וואָס האָט נישט קיין אויפֿהער. עס איז אוממעגלעך זיך פֿאָרצושטעלן אַ וועלט אָן אַ זון - עס וואָלט פֿשוט נישט געווען קיין קיום פֿאַר דער וועלט. און נישט נאָר ווען עס פֿעלט אינגאַנצן די זון: ווען די זון וואָלט זיך אַ ביסל דערווײַטערט פֿון אונדז, וואָלט די וועלט פֿאַרפֿרוירן געוואָרן צום טויט; און ווען זי וואָלט זיך אַ ביסל דערנענטערט, ווי מיר האָבן געשפּירט אין די לעצטע וואָכן, וואָלט די וועלט געווען אַזוי פֿאַרברענט און הייס אַז מען וואָלט נישט געקענט עקזיסטירן. דער אייבערשטער האָט באַשאַפֿן די זון מיט די פּינקטלעכסטע מאָסן, כי לעולם חסדו.
און דער מצודת דוד לייגט צו: דאַנקט צום יענעם וואָס האָט געמאַכט די זון צו הערשן בײַ טאָג, און ער האָט איר באַשטימט איר גרענעץ און זי זאָל נישט אַריבערגיין. דאָס הייסט, אַ טייל פֿון דער הודאה אויפֿן תּמידיקן חסד איז דאָס וואָס די זון האָט אַ גבול, אַז עס איז פֿאַראַן אַ צײַט ווען זי הערט אויף. ווײַל ווען עס וואָלט געווען ליכטיק די גאַנצע צײַט, וואָלט דאָס נישט געווען געזונט פֿאַרן מענטש און נישט גוט פֿאַר אים, און עס וואָלט אים שווער געווען אײַנצושטעלן זײַנע מעשׂים - שעות פֿון וואַכן און שעות פֿון שלאָף - און ער וואָלט נישט געוווּסט ווען אויפֿצוהערן פֿון זײַן אַרבעט און ווען זיך שוין אָפּצורופן. און דערפֿאַר, אויפֿן עצם ענין וואָס זי איז "לממשלת ביום" בלויז, און דערנאָך קומט די לבנה - אויך אויף דעם דאַרף מען דאַנקען.
אֶת־הַיָּרֵחַ וְכוֹכָבִים לְמֶמְשְׁלוֹת בַּלָּיְלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - די לבנה און די שטערן צו הערשן בײַ נאַכט, וואָרום זײַן חסד איז אויף אייביק.
דער אויבערשטער האט געגעבן די לבנה זי זאל הערשן ביינאכט צוזאמען מיט די שטערנס. זאגט דער רד"ק: די לבנה און די שטערנס זענען נויטיק פאר הולכי מדברות (די וואס גייען אין די מדבריות) און יורדי הים (די וואס פאָרן אויפן ים). צום ערשט, זיך צו אָריענטירן: איינער וואס גייט און וויל וויסן וואו ס'איז די צפון זייט, האט ער דעם צפון-שטערן, און לויט אים פלעגט מען וויסן דעם ריכטונג נאך איידער מ'האט אויסגעטראפן דעם קאמפאס און אלע טעכנאלאגישע מיטלען. און נאך א תועלת איז פאראן אין דער לבנה: פילע גרינצייגן וואקסן פון איר כוח, און בעיקר די משפחה פון געוויקסן - אוגערקעס, קאווענעס און דאס גלייכן. און אויך גאות והשפל (דאס שטייגן און פאלן פונעם ים) ווערן באאיינפלוסט דורך דער לבנה: ס'זענען פאראן ערטער וואו דער ים שטייגט אין באשטימטע שעות און צייטן לויט די זמנים פון דער לבנה, און אויך אין טייכן זענען דא צייטן ווען דאס וואסער שטייגט און צייטן ווען עס פאלט. און דאס איז פונעם כוח המשיכה: וואס גרעסער דער גוף איז און זיין מאסע איז גרעסער, אלץ גרעסער איז זיין כוח המשיכה, און ווען די לבנה קומט נענטער שאפט זי די משיכה. קומט אויס לויט דעם, ווי די ווערטער פונעם רד"ק, אז ס'איז דא אין דעם א נויט פאר יורדי הים און א נויט פאר פלאנצן, און די לבנה האט אויך א כוח אין וואסער. און אויף דעם האט ער געפונען א פארבינדונג צו וואס עס שטייט אין איוב (ל"ח): "התקשר מעדנות כימה או מושכות כסיל תפתח" - אז יעדער איינציגער שטערן האט א כוח אין פלאנצן, אין שטיינער און אין מעטאלן, און זיי האבן אן השפעה. אויף דעם אלעם דאנקען מיר: "את הירח וכוכבים... כי לעולם חסדו".
און בכלל דורך די צוויי מאורות, זאגט דער רד"ק, איז דא א קיום פאר דער וועלט, ווייל די קעלט און די היץ זענען די סיבה צום קיום פון לעבן. ווען די זון וואלט געווען אויף א שטענדיגן אופן, וואלט די וועלט געווארן אלץ מער און מער הייס אן קיין שום אפקילונג, און זי וואלט נישט געקענט עקזיסטירן; און ווען די לבנה וואלט געווען שטענדיג, וואלט די וועלט געווארן אלץ מער און מער קאלט, און ס'וואלט נישט געווען קיין זאך וואס זאל געבן קיין חיות פונעם כוח פון היץ. דאס אליין וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן איינס צו הערשן בייטאג און דאס צווייטע צו הערשן ביינאכט, און דורך דעם איז דא ווארעמקייט און אפקילונג, ווארעמקייט און אפקילונג - דאס גיט א מציאות פון קיום פאר דער וועלט, און דאס איז א שטענדיגער חסד.
דער מלבי"ם לייגט צו: "עושה אורים גדולים" - אויך אין דעם זעען מיר די גרויסקייט פון זיינע חסדים, אז די זון שיינט בייטאג און די לבנה ביינאכט, און דאס איז אויך פון די וואונדער פון השגחה, אז ביינאכט "תרמוש כל חיתו יער" און דער מענטש רוהט זיך אפ פון זיין ארבעט, און ווען די זון שיינט אויף "יאספון". פילע בעלי חיים, די צייט פון זייער פרנסה און קיום איז דוקא ביינאכט - קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן מיט דעם א חסד מיט זיינע באשעפענישן.
און נאכדעם וואס ער האט דערציילט וועגן דער גאנצער וועלט בכללות - די נאטור, דער הימל, די ערד, די זון און די לבנה - גייט ער אריבער דערמאנען דעם חסד בפרט אויף כלל ישראל, אז אט טוט דער הקדוש ברוך הוא משנה זיין די נאטור לויט זיין רצון. פון דא און ווייטער רעדט מען פון חסדים וואס זענען ייחודיות'דיג פאר אונז, און נישט פון זאכן וואס זענען פאר דער גאנצער וועלט ווי די זון און די לבנה: "למכה מצרים בבכוריהם" און אלעס וואס קומט נאך דעם - פרטיות'דיגע חסדים וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן בלויז מיט אונז.
דער הלל הגדול הייבט אן מיט הודאה און אין איר זענען פאראן זעקס און צוואנציג לויבונגען קעגן די זעקס און צוואנציג דורות וואס זענען געשפייזט געווארן מיטן חסד פונעם בורא ביז מתן תורה, און דערנאך עקזיסטירט די וועלט אינעם זכות פון ישראל וואס זענען עוסק בתורה. די חזרה אויף "כי לעולם חסדו" אין יעדן פסוק קומט מגדיל צו זיין דעם שבח און לערנען אז דער חסד פונעם הקדוש ברוך הוא איז נישט ווי א חסד פון בשר ודם ווי א מארגן-וואלקן, נאר אן אייביגער חסד. דער קאפיטל הייבט אן מיט דער נאטירלעכער הנהגה - דער אויבערשטער איז אלוהי האלוהים און אדוני האדונים, דער כוח פון אלע כוחות וואס שטייט העכער די מלאכים און די גלגלים, און אלעס קומט ארויס פון איין איינציקן מקור; ער גייט אריבער צו דער וואונדערלעכער הנהגה - "עושה נפלאות גדולות לבדו", אן קיין שום מיטל; און קערט זיך צוריק צו דער נאטור - דער הימל מיט תבונה, די ערד אויסגעשפרייט אויף די וואסערן אין א שטענדיגער בריאה וואס איז בכל יום תמיד, און די מאורות וואס יעדער איינער איז אין זיין גרעניץ און זיין ממשלה, וואס זייער היץ און קעלט זענען דער עצם קיום פון דער וועלט. און פון דא גייט דער קאפיטל אריבער פונעם כלליות'דיגן חסד אין דער בריאה צו די פרטיות'דיגע חסדים וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטאן מיט זיין פאלק ישראל.