קאפיטל קל"ד איז דער לעצטער פון די שירי המעלות, און ס'האט בלויז דריי פסוקים - אבער דער מלבי"ם זאגט אז אין דעם שיר "ייסד פינה נפלאה על יסודי האמונה" (האט ער געגרינדעט א וואונדערליכן ווינקל-שטיין אויף די יסודות פון אמונה). 'פינה' מיינט א יסוד און א וויכטיגע זאך, אזוי ווי "פנות צבאות רוממי שדי" (די שרי הצבאות), און ווי "אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה". און פארוואס איז טאקע די פינה אזא וויכטיגע זאך? ווייל ביים ווינקל פונעם מויער, אויפן פלאץ וואו ביידע ווענט קומען זיך צוזאם ווי א כמין ר', פלעגט מען לייגן דעם שטערקסטן און בעסטן שטיין, וואס ער איז דער וואס בינדט צוזאם ביידע ווענט און לאזט זיי נישט צעגיין. דערפאר איז דער 'אבן הפינה' דער וויכטיגסטער שטיין. און דא, אין די דריי פסוקים, ליגט אן אבן פינה פון אמונה: ווי אזוי די מעשים פון די מענטשן אונטן ציען דעם שפע פון אויבן.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הִנֵּה בָּרְכוּ אֶת־יְהֹוָה כׇּל־עַבְדֵי יְהֹוָה הָעֹמְדִים בְּבֵית־יְהֹוָה בַּלֵּילוֹת׃ - א שיר המעלות: אט בענטשט דעם אויבערשטן, אלע קנעכט פונעם אויבערשטן, וואס שטייען אין בית ה' אין די נעכט.
דער רד"ק ערקלערט: ווען דער אויבערשטער וועט אנבאפעלן פאר אייך די ברכה - ווי מיר האבן געזען אינעם פריערדיגן קאפיטל, אז הקדוש ברוך הוא שפעט די ברכה "כטל חרמון שיורד על הררי ציון, כי שם ציווה ה' את הברכה חיים עד העולם" - דעמאלט זאלט איר אויך אים בענטשן מיט דער לויב וואס איר וועט זאגן, יעדער איינער לויט זיין השגה. און דערפאר שטייט "כל עבדי ה'": סיי די חכמים און חסידים וואס שטייען אין בית ה' ביינאכט, און סיי די פשוט'ע מענטשן וואס קומען זיך דאווענען פאר אים. אלע זאלן רימען און לויבן און בענטשן און דאנקען דעם אויבערשטן אויף דער ברכה וואס ער שפעט אויף זיי.
דער מלבי"ם פארטייטשט: דער אויבערשטער קוואל וואס זיינע וואסערן ווערן קיינמאל נישט אויסגעשעפט, דער גייסטיגער ג-טלעכער שפע, פארמערט זיך און ווערט געבענטשט דורך די מעשים פון די תחתונים. יעדער וואס האט געלערנט דעם ספר 'נפש החיים' ווייסט אז אלעס וואס מיר טוען דא איז בבחינת "תנו עוז לאלוקים" - דאס דערוועקט דעם שפע אין די ספירות העליונות, און דאס איז וואס גיסט אויס דעם שפע אהער אראפ. און פארקערט: אויב ס'איז דא חלילה עבירות און קלקולים, מאכט דאס לעכער אין די אויבערשטע צינורות השפע, און דורך יענע לעכער זויגט די סטרא אחרא און די קליפה דעם שפע, און ער קומט אן אהין אנשטאט צו אונז - בבחינת "שפחה כי תירש גבירתה".
הקדוש ברוך הוא שפעט דאס גוטס פאר די גוטע און דעם שפע אויף די וואס זענען צוגעגרייט, און ווער ס'איז ראוי דערצו באקומט עס. און ווען דער דור איז נישט ראוי צו באקומען דעם שפע, ווערט דער קוואל פארשמוצט און דער מקור קארופטירט, און די צינורות השפע גיסן נישט אויס זייער ברכה. דאס איז דער ענין פון דער ברכה וואס כלל ישראל בענטשט דעם אויבערשטן: מיט אונזערע גוטע מעשים פילט הקדוש ברוך הוא כביכול אן די אויבערשטע בריכה - אזוי ווי דער לשון וואס מיר זאגן ביים קידוש פרייטאג צונאכטס, שפע פון דער אויבערשטער בריכה. די מקובלים רעדן דערפון אסאך: ס'איז פאראן א בחינה פון א בריכה עליונה וואס זי איז דער מקור השפע, און פון דארט ציען מיר און גיסן מיר אויס אהער אראפ דורך אונזערע מעשים, דורך די תפילות און דורך לימוד התורה.
די באדייטונג פון שפע איז ריבוי, און דערפאר הייסט די זאך ברכה, וואס איז א לשון פון בריכה - א זאך וואס פארמערט זיך פון זיך אליין און שפעט אויס. און מ'האט שוין מסביר געווען פארוואס דווקא די דאזיגע אותיות דרוקן אויס ריבוי: אויב מיר נעמען די איינזערס, איז א' די ערשטע; ב' האט געטאפלט זיך אליין. פון דא און ווייטער ווערט יעדע הוספה ווייניגער: ג' לייגט צו צו ב' בלויז א דריטל, ד' לייגט צו צו ג' בלויז א פערטל, ה' לייגט צו צו ד' בלויז א פינפטל. דער אות וואס האט פארמערט דאס מערסטע איז דער שפרונג פון א' צו ב' - א טאפלונג. און אזוי אויך ביי די צענערס: י', כ', ל', מ' - די טאפלונג איז פון י' צו כ' (פון צען צו צוואנציג), בעת ל' לייגט צו צו כ' בלויז א דריטל, און מ' בלויז א פערטל. און אזוי אויך ביי די הונדערטערס: ק', ר', ש', ת' - די טאפלונג איז פון ק' צו ר', בעת ש' לייגט צו צו ר' בלויז א דריטל. קומט אויס אז די אותיות פון דער גרעסטער טאפלונג זענען ב', כ', ר' - די אותיות פון בר"ך. מיט א ברכה פארגרעסערן מיר דעם שפע אויפן העכסטן שטאפל, אין אן אופן פון הכפלה.
און פון דא זאגט דער גר"א א טעם אויפן נאמען 'בכור': די אותיות ב', כ', ר' זענען די אותיות פון דאפלטקייט, און דערפאר הייסט אזוי דער וואס נעמט פי שנים אין דער ירושה - יעדער נעמט איין חלק, און דער בכור נעמט דאפלט. דער ו' אינעם ווארט איז א תוספת, און די הויפט אותיות זענען ב', כ', ר', וואס זיי זענען דער ענין פונעם ריבוי.
און דאס איז וואס מיר דאווענען און בענטשן דעם אויבערשטן: דורך די מעשים טובים און די תפילות טוט דער קדוש ברוך הוא כביכול אָנפילן די אויבערשטע בריכה, און זי גיסט אויס אויף אונז די וואסערן פון חסד. און ווען כלל ישראל קאליעט זייערע מעשים - "יבשו אפיקי מים ונהר יחרב ויבש", ברענגען זיי א טרוקעניש אין די הויכע רוחניות'דיגע כוחות. ווי חז"ל זאגן אז ישראל לייגן צו כוח בגבורה של מעלה און אין דער פמליא של מעלה. די ברכה איז א צורך גבוה, און די תפילה איז א צורך גבוה, וואס זיי לייגן צו שפע אין די עולמות העליונים. און אזוי שרייבט דער מלבי"ם אין זיין ספר 'ארצות החיים' ביים מפרש זיין דאס ווארט 'ברוך' מיט עטליכע ראיות. און דאס איז אויך וואס מיר זאגן "ברוך אתה ה'" - אז ער איז דער מקור הברכה, דער מקור השפע, די אויבערשטע בריכה פון וואו דער שפע קומט אראפ אהער מכוח אונזערע מעשים.
דעריבער האבן חז"ל געזאגט אז ווער עס בענטשט נישט גזל'ט דעם קדוש ברוך הוא און כנסת ישראל: ער פארשטאפט די צינורות השפע, און אויך פאר גאנץ כלל ישראל קומט דער שפע נישט אראפ. פון דא דארף מען אויך וויסן אז מ'דארף זיך נישט דערשרעקן פון דעם וואס סטראשעט און פראטעסטירט און שטעלט זיך אהער ווי איינער וואס האלט אויס די עקאנאמיע - זיי זענען נישט די צינורות השפע, זיי פארשטאפן די צינורות השפע. אויפ'ן אויבנאויף זעט עס אויס ווי ער איז דער וואס ברענגט דאס געלט און די אינוועסטיציעס, אבער דאס זענען אלעס בלויז דמיונות. דאס איז פונקט ווי זבולון זאל זיך איינרעדן אז דער שפע קומט פון אים, בשעת ווען ער קומט בזכות יששכר. "חנינא בני, די לו בקב חרובין" - און דאך טוט ער שפייזן די גאנצע וועלט. און דער וואס האלט לכאורה אויס און העלפט און איז זיכער אז אלעס קומט פון אים - פון וואו האסטו דאס? אויב דו פארמאגסט עפעס, איז עס נאר בזכות יענעם אברך, בזכות יענעם בן תורה. דו לעבסט אין א דמיון אז דו ביסט דער משפיע און דער געבער; דער שפע דא איז בזכות די בני תורה, און דאס איז דער קיום פונעם עולם. און אויב האסטו נישט געבענטשט - האסטו צוגערויבט דעם שפע פון גאנץ כלל ישראל.
זאגט דער מלבי"ם: "הנה ברכו את ה'" - גיט א ברכה צום קדוש ברוך הוא על גולות עילית ועל גולות תחתית. דאס איז א מליצה'דיגער לשון, און די כוונה איז אויף קוואלן פון וואסער, די אויבערשטע קוועלער פון שפע וואס גיסן אויך אראפ אונטן. און וויאזוי? דורך די מעשים טובים. און ווער טוט זיי? "כל עבדי ה' העומדים בבית ה' בלילות" - איר זענט ווי געטרייע קנעכט וואס דינען דעם אויבערשטן בייטאג און ביינאכט. דער דגש אויף "בלילות" קומט נישט צו זאגן ביינאכט און נישט בייטאג, נאר אז זיי שטייען אין בית ה' אויך ביינאכט, דאס הייסט "לא ימיש מתוך האהל" כלל, זיי רירן זיך נישט אוועק פון זייער משמרת אפילו איין רגע. און איר טוט מיט דעם בענטשן דעם אויבערשטן - איר ציט אראפ דעם שפע פון אויבן, און גיט עוז לאלוקים מכוח אייערע מעשים און אייער התמדה.
און אינעם מדרש שוחר טוב שטייט דאס בפירוש: "העומדים בבית ה' בלילות" - דאס זענען תלמידי חכמים וואס הארעווען אין דער תורה ביינאכט, רעכנט עס דער פסוק כאילו זיי באשעפטיגן זיך מיט דער עבודה. א מענטש געפינט זיך דאך נישט אין בית ה' ממש - ער זיצט אין כולל אדער לערנט אינדערהיים - זאגט אים דער פסוק: עס איז פונקט ווי דו ביסט אין בית ה', כאילו דו טוסט די עבודה אין בית המקדש. און דער מדרש לייגט צו: דאס זענען תלמידי חכמים וואס לערנען הלכות עבודה, רעכן איך עס זיי כאילו דער בית המקדש איז געבויט געווארן אין זייערע טעג. ווער עס לערנט הלכות עבודה און הלכות קרבנות - איז פונקט ווי דער בית המקדש איז געבויט געווארן אין זיינע צייטן און כאילו ער האט מקריב געווען קרבנות.
און מען דארף פארשטיין: דאס וואס דער שפע קומט דורך מענטשן וואס זענען ווייט פון מצוות - איז צו אונזער חסרון. דער שפע וועט שטענדיג אראפקומען, און דער קדוש ברוך הוא האט דאך צוגעזאגט "כי לא תישכח מפי זרעו". עס איז נישטא קיין מציאות אז דער קול התורה זאל פארווייכט ווערן אדער פארשטומט ווערן; דאס איז נישט געשען אין אלע דורות און עס וועט נישט פאסירן. מען האט דערויף אן הבטחה: זאת התורה לא תהא מוחלפת און די תורה וועט נישט פארגעסן ווערן. די איינציגע פראגע איז ווער עס וועט זוכה זיין זי אויסצוהאלטן. ווער עס וועט נישט זוכה זיין - וועט ענדערש וועלן די מותרות אין חוץ לארץ; און ווער עס בלייבט דא און שטיצט, איז א סימן אז ער האט נאך א געוויסע זכות, אפשר בזכות אבות, אפשר בזכות זיינע עלטערן וואס זענען אומגעקומען אין חורבן אייראפע, און ער האט נאך עפעס א שייכות צו דער תורה אז ער שטיצט און גיט. אמאל אפילו שלא מדעתו און קעגן זיין ווילן, און אפשר פראטעסטירט ער גאר קעגן די וועמענס תורה ווערט אויסגעהאלטן דורך א טייל פון זיינע געלטער. אבער סיי ווי סיי וועט דער שפע זיך נישט אויפהערן, ווייל דער קדוש ברוך הוא האט דאך צוגעזאגט אז די תורה וועט אייביג עקזיסטירן.
און דעריבער בשעתו, ווען עס איז אויפגעקומען די שאלה צי מען זאל אריינברענגען לימודי חול אין דער וואלאזשינער ישיבה, איז דער נצי"ב אויפגעשטאנען און געזאגט: מיר גיבן צוריק די שליסלען. זאל מען פארמאכן די ישיבה - אבער לימודי חול וועלן נישט אריינטרעטן, ווייל דאס איז נישט דער צביון פון א ישיבה. און וואס וועט זיין מיט דער תורה? אונזער תפקיד איז אז די תורה זאל איבערגעגעבן ווערן צו די קומענדיגע דורות בטהרתה, און אויף איר קיום אליין האבן מיר דאך אן הבטחה: "לא תישכח מפי זרעו". דער קדוש ברוך הוא וועט זעהן אז זי זאל ווייטער אנגיין; מען דארף נישט קיין שום קאמבינאציעס און חכמות כדי זי אפצוהיטן - נישט דו היטסט זי אפ נאר דער קדוש ברוך הוא, און דו דארפסט בלויז טאן דיין פליכט. און דער חפץ חיים האט געזאגט: מיט דער צייט זעט מען ווי דער ענין האט זיך ארויסגעוויזן. אין יענע טעג איז געווען וואלאזשין מיט נאך איין ישיבה, און ווען וואלאזשין האט זיך פארמאכט, האט דער גוואלדיגער שפע וואס איז אהין געלאפן מער נישט געקאנט דארט אריינגיין, און עס האבן זיך געעפנט אן א שיעור ישיבות איבער גאנץ אייראפע, און דער דאזיגער שפע האט געברענגט אן אומגעהויערע פארמערן פון תורה אויף יעדן ארט. ווייל עס איז פאראן אן הבטחה. אונזער חוב איז צו היטן די תורה מיט ריינקייט און טאן וואס מען דארף, אבער צו זאגן "פון אים לעב איך און פון אים שפייז איך זיך" - ניין. איך שפייז זיך פונעם קדוש ברוך הוא, און ער פארמאגט פילע וועגן וויאזוי צו ברענגען די פרנסה. און אויב מיר ווערן געשפייזט דורך אזעלכע וואס האבן נישט קיין שום הערכה צו תורה אדער שפאטן דערפון, איז דאס בלויז א סימן אויפ'ן נידעריגן מצב אין וועלכן מיר געפינען זיך; אבער די תורה וועט נישט פארגעסן ווערן, און פרנסה וועט זיין אין יעדן מצב.
שְׂאוּ־יְדֵכֶם קֹדֶשׁ וּבָרְכוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - הייבט אויף אייערע הענט צום הייליגן ארט, און בענטשט דעם אויבערשטן.
לכאורה איז דאס אן אויסדרוק צו וואס מיר זענען געוואוינט, אבער וואס באדייט עס - צי זענען דען די הענט אליין קודש? ערקלערט דער רד"ק: דער טייטש איז אינעם הייליגן ארט - הייבט אויף אייערע הענט אינעם מקום הקודש. און פאר וואספארא צוועק? איין פירוש: דאס גייט אויף ברכת כהנים, וואס די כהנים הייבן אויף זייערע הענט צו בענטשן דאס פאלק אינעם מקום הקודש. א צווייטער פירוש: מען רעדט נישט דוקא פון כהנים, נאר פון גאנץ כלל ישראל וואס הייבן אויף זייערע הענט ביים דאווענען, ווי דער לשון "נשא לבבנו אל כפיים אל אל בשמים" - לאמיר אויפהייבן אונזער הארץ צוזאמען מיט די הענט, און אזוי אויך "בנשאי ידי אל דביר קדשך", "שטחתי אליך כפי". דער אויסדרוק פון תפילה איז ווען א מענטש שפרייט אויס זיינע הענט, ווי איינער וואס שטרעקט אויס די הענט צום רבונו של עולם. און א דריטער פירוש אינעם רד"ק: "שאו ידיכם קודש" - צום מקום הקודש, ווי דער לשון "אל דביר קדשך". פונקט ווי מיר דאווענען אין דער ריכטונג פונעם בית המקדש, אזוי אויך הייבט אויף אייערע הענט אין דער ריכטונג פונעם קודש, אז אהין זאלן זיין געווענדט אייערע פנימ'ער און הענט בשעת'ן דאווענען.
דער מלבי"ם באשרייבט דא אזוי ווי דער שטייגער פון מענטשן וואס הייבן אויף זייערע הענט און לייגן זיי ארויף אויפן קאפ פונעם וואס ווערט געבענטשט - ווי איינער וואס לייגט זיין האנט אויפן קאפ פונעם נער און בענטשט אים, אדער ווי אהרן וואס אויף אים שטייט: "וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם". נאר דער כתוב זאגט אונז: נישט בלויז די גשמיות'דיגע הענט זאלט איר אויפהייבן, נאר ידי קודש. דער מלבי"ם באשרייבט די קדושה ווי אן אפגעשיידטע, מופשט'דיגע מציאות, ווי אן עצם מופשט: די קדושה הייבט אויף אירע הענט למעלה און בענטשט דעם אויבערשטן בקודש, צום הייליגן ג-ט, קדוש קדושי קדשים.
און די כוונה פון די ווערטער איז גלייך צו דעם וואס דער מלבי"ם שרייבט אין פרשת "קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלוקיכם". וואס איז דער פארלאנג צו זיין הייליג? זיין הייליג מיינט זיך דערהייבן איבער דער גשמיות, העכער דעם טבע. ווען א מענטש טוט וואס עס גלוסט זיך אים, פירט ער זיך אויף לויטן טבע, ווייל דער טבע איז תאוות, הנאות און רצונות; ווער עס פליסט מיטן טבע וועט זיך נישט הייליגן. קדושה מיינט זיך דערהייבן העכער דעם טבע. און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: קדושים תהיו כי קדוש אני - איך בין דערהויבן העכער דעם טבע, און דער טבע איז אונטערווארפן אונטער מיר; און אויב איר וועט זיין הייליג, וועט איר אויך קענען ווירקן אינעם טבע, ווייל ווער עס איז מגביר די רוחניות איבער דעם טבע קען געוועלטיגן אויפן טבע, ווייל די רוחניות איז העכער דערפון.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: דורך דעם וואס מיר פירן זיך אויף בקדושה - און דער גדר פון קדושה, כלשון המלבי"ם, איז אז מען זאל זיך מתגבר זיין און זיך הייליגן איבער דעם חומר און זיינע נאטורן, זיך שלאגן קעגן די תאוות און קעגן דעם חומר און זיך פירן מיט א שכל'דיגע און נפש'דיגע הנהגה - מיט דעם הייבן מיר אויף הענט צו בענטשן אין די עליונים, דאס הייסט מיר פילן אן און ציען אראפ דעם שפע פון אויבן מבחינת הקדושה, משפיע צו זיין שפע, שובע, רצון, ברכה ונדבה. מען פילט כביכול אן דעם שפע אויבן כדי ער זאל אים אראפגיסן אהער אראפ, און מכח וואס? מכח דער התקדשות: מיט דעם וואס מען דערהייבט זיך העכער דעם טבע, איז מען משפיע א רוחניות'דיגן שפע וואס זאל דערגרייכן אהער אראפ.
יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - דער אויבערשטער זאל דיך בענטשן פון ציון, דער באשאפער פון הימל און ערד.
דער רד"ק ברענגט אז לויט די מפרשים זענען דאס די ווערטער פון די כהנים צו כלל ישראל אין זייער ברכה: "יברכך ה' מציון". אבער לויט זיין אייגענעם מהלך איז דאס דער המשך פון די ווערטער פונעם משורר: ברכו את ה' - און אויב איר וועט אים בענטשן, וועט דער אויבערשטער דיך בענטשן פון ציון. דו וועסט געבן א ברכה און הודאה צום אויבערשטן, און ווי באקאנט ציט די הודאה תמיד דעם שפע. מיר האבן שוין גערעדט דערפון נישט איינמאל: ווען א מענטש דאנקט דעם אויבערשטן, ציט ער צו זיך שפע, און דער הקדוש ברוך הוא גיסט ארויס אויף אים נאך. און מען זעט דאס אויך אינעם מענטשליכן כאראקטער: פאר וועמען האבן מיר ליב צו געבן? פאר דעם וואס זאגט כסדר א גרויסן דאנק, וואס שעצט באמת - פאר יענעם זוכט מען וויאזוי צו געבן נאך, און מען פרעגט אים נאך צי ער דארף נישט נאך א הלואה. אבער דער וואס האט גענומען פון דיר און שפירט אז ער האט דיר געטאן א טובה מיט דעם וואס ער האט גענומען, און אפילו א דאנק האט ער נישט געזאגט - ווען ער וועט קומען דאס נעקסטע מאל, וועסטו אים זאגן אז דו האסט נישט. מען האט פשוט נישט קיין חשק אים צו געבן. אזוי אויך איז דער רצון העליון משפיע צו זיין פאר דעם וואס דאנקט באמת: מען דאנקט דעם אויבערשטן - און מען איז זוכה צו נאך ברכה, מען דאנקט - און מען איז זוכה צו נאך קינדער. די הודאה ציט דעם שפע. און דאס איז: ברכו את ה', און אויב איר וועט אים בענטשן - וועט ער אייך בענטשן.
און וואס איז דער ענין פון "עושה שמים וארץ"? זאגט דער רד"ק: ער האט געמאכט דעם הימל, פון וואו עס קומען אראפ דער שפע און די ברכה אויף דער וועלט, און ער האט געמאכט די ערד, זי זאל געבן איר תבואה - וואס זי איז אויך א מקור פונעם שפע. דער אויבערשטער וועט באפעלן דעם הימל און די ערד אראפצוגיסן אויף דיר שפע, און אויך אינעם גשמיות'דיגן זין: דער הימל וועט געבן זיין טוי און רעגנס, און די ערד וועט געבן איר תבואה. אזוי מאכט דער אויבערשטער הימל און ערד דיך צו בענטשן אין אלע דיינע מעשים, אויב דו וועסט בענטשן און דאנקען אויף יעדער טובה וואס ער האט געטאן מיט דיר. פון דארט, פון ציון, וועט קומען די ברכה פאר גאנץ כלל ישראל און פאר דער גאנצער וועלט.
דער מצודת דוד האלט אז מען דארף מסרס זיין דעם פסוק: "יברכך ה' עושה שמים וארץ - מציון". ווייל עס איז דא דא א שוועריקייט: וואס איז דער שייכות צווישן "מציון" און "עושה שמים וארץ"? דערפאר ערקלערט ער: דער אויבערשטער, דער באשאפער פון הימל און ערד, זאל דיך בענטשן, און פון וואו? מציון - פונעם פלאץ פון ירושלים, דער פלאץ פון השראת השכינה, פון וואו דער שפע גייט אראפ און איז משפיע אויף דער גאנצער וועלט כולו.
דער מלבי"ם ערקלערט דא מיט וואס איר זאלט בענטשן דעם אויבערשטן: מיר געבן בבחינת "תנו עוז לאלוקים", מיר געבן כביכול שפע אין דער פמליא של מעלה כדי זי זאל אראפגיסן אויף אונז שפע - און אלעס ווענדט זיך אין דיינע מעשים. דו וועסט אים בענטשן און אנפילן יענע בריכה, און דעמאלט וועט די אויבערשטע בריכה קענען משפיע זיין אויף דיר, "יברכך ה' מציון". און וואס מיינט "מציון"? אז די ברכה זאל נישט קומען דורך דער מערכה. ווי מיר האבן מסביר געווען עטליכע מאל בשם דעם מלבי"ם, איז פאראן א שפע וואס קומט מכח די מערכה, מכח די מזלות און כוכבים - פארשטייט זיך אז אלעס איז פון אים יתברך, אבער דאס איז א כח וואס קומט כביכול לויטן מזל און לויט די סדרים פון דער מערכה. און דא ווערט געזאגט: ניין, ביי אונז וועט דאס זיין מציון, מיט א רוחניות'דיגן הימלישן שפע. ווען דער שפע קומט דורך דער מערכה, ווערט ער געגעבן נאר אויב די צייט איז ראוי דערצו; אבער ווען עס קומט פון אים יתברך - איז דאס השגחה פרטית. עס קען זיין אז אין דער גאנצער וועלט זאל הערשן א הונגער און דא זאל זיין שפע, ווייל דאס קומט גראד פון אים. ווען עס גייט לויט די כוכבים, ווענדט זיך אלעס אינעם מצב: איז דאס א צייט פון רעגנס - וועסטו האבן, איז נישט קיין צייט פון רעגנס - וועסטו נישט האבן. אבער ווען די זאך קומט פון אים, איז דאס א פולע השגחה.
און מכח וואס קומט די דאזיגע ברכה? זאגט דער מלבי"ם: דורך די אדים דקים, די דינע דעמפן וואס גייען ארויף פון אונטן, פון די מעשים פון ציון און זייער עבודה. דורך אונזערע מעשים הייבן מיר כביכול אויף דעמפן כלפי מעלה, און דעמאלט קומט אראפ אויף אונז דער רוחניות'דיגער רעגן. דער דאזיגער שפע קומט פון דעם וואס מאכט הימל און ערד, ווייל די ברכה ווערט נישט געצויגן פונעם הימל צו דער ערד - וואס דאס איז ווידער א שפע דורך דער מערכה, הימל, ערד און וואלקנס - נאר מאת ה' וואס ער האט געמאכט דעם הימל און די ערד, ווער ס'איז העכער פון זיי. דאס איז אן השגחה'דיגע ברכה, א ניסימ'דיגע ברכה וואס איז העכער דעם טבע, מכח אונזערע מעשים. און דאס איז וואס די מקובלים זאגן: דורך העלאת מ"ן און הורדת מ"ד - אונזערע מעשים דערוועקן די ליבשאפט אויבן און זענען משפיע אן התעוררות אין די זיווגי הספירות און אין די מדות העליונות, און דאס שאפט א זיווג וואס ברענגט אראפ שפע אהער אראפ.
אין ספר תהילות מהרי"ץ פרעגט ער: פארוואס הייבט דער קאפיטל אן בלשון רבים - "ברכו את ה' כל עבדי ה' העומדים בבית ה' בלילות" - און ענדיגט בלשון יחיד, "יברכך ה' מציון", און נישט "יברככם"? און ער פארענטפערט דאס לויט ווי דער כלי יקר שרייבט אויפן פסוק "ואהבתם את ה'... וברך את לחמך ואת מימיך" - אויך דארט איז דער אנהויב בלשון רבים און די ברכה בלשון יחיד. און דער ביאור איז: אין עבודת ה' פאדערט זיך אז די רבים זאלן טון די מצוה צוזאמען, ווייל עס איז נישטא קיין גרעסערע מעלה ווי די מעלה פון רבים - א פעולה פון רבים איז שקול טויזנטער מאל מער ווי די פעולה פון א יחיד, "ברוב עם הדרת מלך". משא"כ ביי דער ברכה, וואס יעדער איינער וויל זי פאר זיך אליין; ער באגנוגנט זיך נישט מיט דעם וואס מען טיילט אויס פאר יעדן, נאר ער בעט א פערזענלעכע ברכה און אן אייגענעם שפע. און אויף דעם זאגט דער פסוק: ואהבתם את ה' - דינט דעם קדוש ברוך הוא צוזאמען, איש אחד בשכם אחד; אבער זארג זיך נישט, די ברכה וועט יעדער באקומען פערזענלעך, "וברך את לחמך". און אזוי אויך דא: "ברכו את ה' כל עבדי ה' העומדים בבית ה' בלילות" - די תפילות, דער לימוד, אלעס אינאיינעם אלס עבדי ה'; אבער "יברכך ה' מציון עושה שמים וארץ" - בלשון יחיד, כדי אויף יעדן איינעם באזונדער זאל רוען אן אייגענע און מיוחד'דיגע ברכה פאר אים.
קאפיטל קל"ד, אין בלויז דריי פסוקים, לייגט אראפ אן אבן פינה אין אמונה: דער שפע אלוקי מערט זיך און ווערט געבענטשט דורך די מעשים פון די תחתונים. "ברכו את ה'" - דורך מעשים טובים, דורך תפילה און לימוד, און בפרט דורך די עבדי ה' וואס שטייען אין בית ה' אויך ביינאכט און רירן זיך נישט אוועק פון זייער משמרת, פילן מיר אן כביכול די אויבערשטע בריכה, און פון דארט גיסט זיך דער שפע אהער. "שאו ידיכם קודש" - נישט בלויז מיט גשמיות'דיגע הענט, נאר מיט הייליגע הענט, מיט א דערהויבנקייט העכער דעם חומר און זיינע נאטורן, ווייל קדושה באדייט זיך דערהויבן העכער דער נאטור, און ווער עס דערהויבט זיך העכער דער נאטור איז אויך זוכה צו משפיע זיין דערין. און פון דעם קומט "יברכך ה' מציון עושה שמים וארץ" - א ברכה וואס קומט נישט פון דער מערכה און פונעם מזל, נאר מיט א פולער השגחה פונעם בורא שמים וארץ; א געמיינזאמע עבודה פון גאנץ כלל ישראל, און א פערזענלעכע ברכה פאר יעדן איינעם באזונדער. כן יזכנו ה'.