קאפיטל קל"ג אין תהלים איז פון די קירצטע מזמורים, בלויז דריי פסוקים, און דאס גאנצע קאפיטל דרייט זיך ארום איין לויב: "שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד". די גרויסע פראגע אינעם קאפיטל איז ווער עס זענען די דאזיגע "אחים", און דערין האבן זיך די מפרשים צעטיילט אויף עטליכע וועגן, און יעדער וועג באלייכט אן אנדערן פנים פון דער אחדות און פונעם שפע וואס ווערט פון דעם נמשך. מיר וועלן דורכגיין די שיטות לויטן סדר, און דערנאך וועלן מיר גיין מיטן ביאור פונעם מלבי"ם, וואס נעמט דעם גאנצן קאפיטל אין איין קאנסיסטענטן גאנג.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד׃ - א שיר המעלות פון דוד: זע ווי גוט און ווי אנגענעם איז דאס ווען ברידער זיצן אויך אינאיינעם.
רש"י טייטשט אז די כוונה איז אויף דער צייט ווען דער קדוש ברוך הוא וועט זיצן אין בית הבחירה צוזאמען מיט כלל ישראל, וואס ווערן אנגערופן "אחים ורעים", און ער וועט אויך זיין צוזאמען מיט זיי. מען קען דאס לערנען אויף לשון עתיד, ווייל דוד המלך איז דאך נאך געווען פארן בנין בית המקדש, און מען קען עס אויך אפטייטשן אויף לשון עבר אויפן בית ראשון. אין דער שעה וואס דער קדוש ברוך הוא זיצט צוזאמען מיט אונז אין בית המקדש, זענען מיר בבחינת אחים ורעים, ווי דער לשון פונעם פסוק "זה דודי וזה רעי" וואס מיר זאגן כלפי קודשא בריך הוא.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאטער אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף עם ישראל, וואס יעדער איז בבחינת ברידער. און ווען זיי זיצן צוזאמען בשלום ובשלווה צווישן זיך, ווי גוט און ווי אנגענעם איז די זאך - ווי דער גוטער אויל וואס גייט אראפ אויפן בארד פון אהרן און רינט אראפ אויף זיינע קליידער, און ווי דער טוי פון חרמון, ווי עס ווערט באשריבן אין די קומענדיגע פסוקים.
דער אבן עזרא ערקלערט אז דער פסוק גייט צוריק צו די כהנים וואס זענען דערמאנט געווארן אינעם פריערדיגן קאפיטל: "מה טוב ומה נעים שבת אחים" - די חבורה פון די כהנים ווען זיי זענען אינאיינעם, און צווישן זיי דער כהן גדול. דערפאר דערמאנט דער פסוק אהרן הכהן, "כשמן הטוב על הראש יורד על הזקן זקן אהרן", ווייל עס רעדט זיך דאך פון כהנים, און דער ראש פון דער חבורת הכהנים איז דער געזאלבטער - אהרן.
דער רד"ק אליין שרייבט: עס זעט מיר אויס אז עס רעדט זיך דא אויף מלך המשיח און אויפן כהן גדול וואס וועט זיין אין זיינע טעג. דאס הייסט אז די ברידער זענען די צוויי מנהיגים פון ישראל: דער מנהיג המדיני - דער מלך, און דער מנהיג הרוחני - דער כהן גדול. ביידע זענען געזאלבט מיט שמן המשחה, און ביידע זענען פון די גרעסטע פירער אין ישראל. דער מלך זיצט אויפן כסא המשפט און דער מלוכה צו באפעלן פאר ישראל ווי אזוי ער פארשטייט און וויל, און דער כהן - "שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו" - לערנט אויס די תורה ומצוות. זיי זענען ברידער אין גדולה, און עס איז נישטא קיין שום קנאה צווישן זיי, נאר יעדער ווייסט זיין ארט.
און דאס איז דער עיקר: להבדיל פון א מלך וואס באשליסט אז ער וויל מקריב זיין קטורת, און די צרעת האט אויפגעשיינט אויף זיין שטערן. יעדער איינער דארף וויסן וואס איז זיין ארט, און דעמאלט איז זייער זיצן צוזאמען א ישיבה פון שלום - "מה טוב ומה נעים".
אַזוי איז אויך געווען ביי שיבת ציון. זכריה האט נביאות געזאָגט אויף ביידע: אויף זרובבל וואָס איז געווען דער נשיא, און אויף יהושע דעם כהן גדול. ער באַשרייבט זיי (זכריה ד') ווי צוויי איילבערט־ביימער, "שני בני היצהר" - און פאַרוואָס יצהר (אייל)? ווייל ביידע זענען געווען געזאַלבט מיטן שמן המשחה, דער איז געזאַלבט געוואָרן צו כהונה גדולה און דער איז געזאַלבט געוואָרן צו מלכות. און אַזוי ווערט געזאָגט "ועשית עטרות ושמת בראש יהושע בן יהוצדק הכהן הגדול", און דאָס צווייטע "על איש צמח שמו" - דאָס איז זרובבל, וואָס וועט שפּראָצן די ישועה. ווידער זעען מיר די צוויי מנהיגים, דער גייסטיקער און דער וועלטלעכער, בבחינת שבת אחים גם יחד.
אַזוי וועט אויך זיין לעתיד לבוא: דער מלך און דער כהן גדול, יעדער איינער זיצט אויף אַ כסא גדולה, און ווי גוט און ווי אָנגענעם איז זייער זיצן צוזאַמען. און דער רד"ק לייגט צו אין דעם דקדוק פונעם וואָרט "גם יחד": פּונקט ווי זיי וועלן זיין ברידער אין גדולה, אַזוי וועלן זיי זיין ברידער אין זייערע הערצער - אַלע זייערע מעשים וועלן געטאָן ווערן מיט איין הסכמה, און קיינער וועט נישט מקנא זיין דעם חבר, ווי עס שטייט געשריבן אויף זרובבל און יהושע "ועצת שלום תהיה בין שניהם". דאָס איז די גרעסטע ברכה: ווען צווישן די מנהיגים הערשט שלום און שלווה, ליבע און ברודערשאַפט, ברענגט דאָס אַן אומגעהויערן תועלת פאַר דער פירערשאַפט פונעם פאָלק.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אַז דער מזמור איז אַ המשך צום פריערדיקן מזמור, און אַז ער רעדט וועגן בית שני. און מיר ווייסן דאָך אַז דער בית שני איז חרוב געוואָרן צוליב שנאת אחים. לויט דעם זאָגט דער פּסוק: זעט ווי גוט און ווי אָנגענעם וואָלט געווען ווען אין בית שני וואָלט געווען "שבת אחים גם יחד", און עס וואָלט נישט געווען קיין שנאת חנם - דאַן וואָלט דער בית שני געבליבן שטיין.
דער מלבי"ם טייטשט אַז די ברידער דאָ זענען יששכר און זבולון. זיי האָבן זיך פאַראייניקט צוזאַמען ביז זיי זענען געוואָרן ווי אַ גוף און אַ נפש, און יעדער איינער פון זיי פירט זיין חבר צו דער שלמות און דאַרף צוקומען צו זיין חבר. און דאָס איז "שמח זבולון בצאתך ויששכר באוהליך": יששכר לערנט תורה און פאַרפּאָלקאָמט די נפש, און זבולון פירט משא ומתן און פאַרפּאָלקאָמט דעם גוף. יששכר קען נישט אָן זבולון - ווייל אויב עס איז נישטאָ קיין קמח איז נישטאָ קיין תורה; און זבולון, וואָס וועט ער טאָן מיטן קמח אַליין? אַלץ בלייבט דאָ אויף דער וועלט, און וואָס האָט ער אויפגעטאָן פאַר חיי עולם הבא? קומט אויס אַז אויך ער, כדי זיך צו משלים זיין, דאַרף צוקומען צו יששכר.
דעריבער, דורך דעם חיבור פון ביידע צוזאַמען ווערט נשלם סיי דער "טוב" און סיי דער "נעים": דער אמתער טוב געהערט צו ענינים פונעם עולם הבא, און די נעימות איז אין דעם ערדישן לעבן - אַז יששכר זאָל נישט דאַרפן ליידן זיין גאַנץ לעבן, נאָר זבולון שטיצט אים און האַלט אים אויס. און דאָס איז "הנה מה טוב ומה נעים" - ווי אַזוי דערגרייכט מען דעם טוב פאַר חיי עולם הבא און די נעימות פאַר חיי עולם הזה? "שבת אחים גם יחד": ווען יששכר און זבולון זיצן צוזאַמען און העלפן איינער דעם אַנדערן, איז זייער צוזאַמענזיין אָנגענעם און גוט סיי פאַר עולם הזה און סיי פאַר עולם הבא.
כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב עַל הָרֹאשׁ יֹרֵד עַל הַזָּקָן זְקַן אַהֲרֹן שֶׁיֹּרֵד עַל פִּי מִדּוֹתָיו׃ - אַזוי ווי דער גוטער אייל אויפן קאָפּ, וואָס רינט אַראָפּ אויפן באָרד, דעם באָרד פון אַהרן, וואָס רינט אַראָפּ אויפן עפענונג פון זיינע קליידער.
ווי דער גוטער שמן המשחה מיט וואָס מען האָט געזאַלבט אַהרן הכהן, וואָס רינט אַראָפּ פונעם קאָפּ צום באָרד און פֿון דאָרטן "על פי מידותיו". וואָס באַטייט "מידותיו"? אַזוי טייטשן אַלע מפרשים: זיינע בגדים, פונעם לשון "ומידו בד". דער שמן פלעגט אַראָפּרינען און פליסן פונעם באָרד אויף זיינע קליידער. און רש"י טייטשט: אויפן עפענונג פונעם האַלדז פון זיין כותונת, ווייל דער באָרד ליגט ביים עפענונג פון דער כותונת. און פּונקט ווי דער שמן איז אָנגענעם, אַזוי איז אָנגענעם דער טוי פון דעם הויכן חרמון, וואָס פאַלט אַראָפּ אויף די בערג פון ציון. פּונקט ווי דער שמן המשחה איז באַשטימט פאַר גדולה, אַזוי איז הר ציון אַ שיינקייט און אַ כבוד פאַר כלל ישראל, דער אָרט פונעם בית המקדש.
חז"ל האָבן געדרשנט די דאָזיקע פּסוקים אויף "שבת אחים גם יחד" - משה און אהרן, לגבי דעם עניין פֿון מעילה אין שמן המשחה: פּונקט ווי עס איז נישטאָ קיין מעילה ביי אהרן, אַזוי איז נישטאָ קיין מעילה ביי משה. און פֿונדעסטוועגן שרייבט רש"י: דברי חכמים וחידותם, און מיט דעם אַלעמען איז דער עיקר פֿון שיר המעלות געזאָגט געוואָרן אויפֿן בית המקדש, ווייל אַלע ענינים פֿון שיר המעלות זענען נתחבר געוואָרן אויף די מעלות פֿונעם בית המקדש.
דער רד"ק דייקט אַז "כַּשֶּׁמֶן" שטייט מיט אַ פתח, דאָס הייסט מיט אַ ה"א הידיעה - דער באַקאַנטער שמן. און פּונקט ווי עס איז געווען אָנגענעם ביי דער משיחה פֿון אהרן אין דעם טאָג וואָס ער איז נתמנה געוואָרן פֿאַר כהן גדול, אַזוי וועט זיין גוט און אָנגענעם שבת אחים גם יחד. און לכאורה, אויב דער קאַפּיטל רעדט וועגן ביידע משיחות - די משיחה פֿונעם מלך און די משיחה פֿונעם כהן גדול - פֿאַרוואָס דערמאָנט ער דווקא די משיחה פֿונעם כהן גדול און נישט די משיחה פֿון דודן?
אויף דעם זענען פֿאַראַן צוויי טעמים. דער ערשטער: די משיחה פֿון אהרן איז געווען פֿריִער, און דאָס איז געווען אין דער צייט ווען דער כבוד האָט גערוהט אין כלל ישראל ביים אויפֿשטעלן דעם משכן, דאָס הייסט ווען דער אויבערשטער האָט משרה געווען זיין שכינה צווישן אונדז. אַזוי וועט אויך זיין לעתיד לבוא: ווען דער בית המקדש וועט אויפֿגעבויט ווערן און עס וועלן שטיין מלך המשיח און דער כהן גדול, דאָרטן וועט רוהען דער כבוד און וועט שורה זיין די שכינה. דער צווייטער טעם: די משיחה פֿון אהרן איז געווען בפרהסיא, פֿאַר די אויגן פֿון גאַנץ כלל ישראל, בעת וואָס די משיחה פֿון דוד איז געווען בסתר, פֿאַר ישי און זיינע זין, ווייל שמואל האָט מורא געהאַט פֿאַר שאולן טאָמער וועט ער אים הרג'ענען. און לעתיד לבוא וועט די זאַך זיין בגלוי, פֿאַר די אויגן פֿון כלל ישראל און פֿאַר די אויגן פֿון אַלע פֿעלקער.
און דער סדר פֿון דער משיחה: קודם האָט משה אָנגעטאָן אהרנ'ען מיט די בגדי כהונה, און דערנאָך האָט ער געגאָסן דעם שמן אויף זיין קאָפּ, און אים געזאַלבט פֿונעם שמן צווישן די ברעמען כמין כי - און חז"ל זאָגן אַז דאָס איז ווי אַ גריכישע כ"ף. און דער שמן וואָס ער האָט געגאָסן אויפֿן קאָפּ רינט אַראָפּ אויף זיין באָרד און אויף זיינע בגדים, און "פי מידותיו" מיינט די עפֿענונג פֿונעם בגד, דער בית הצוואר. און דער דאָזיקער שמן איז "מה טוב ומה נעים", ווייל ער איז געווען געמישט און באַשפּייזט מיט אַלערליי בשמים, און זיין ריח איז געווען געשמאַק און אָנגענעם.
דער מלבי"ם עפֿנט אויף, אַז די השפעה אלוקית קומט צומאָל אַראָפּ פֿון הימל אויף דעם וואָס איז גרייט דערצו אָן אַן אמצעי, אויף אַ דירעקטן אופֿן - ווי למשל אַ נביא וואָס האָט זיך צוגעוואוינט צו גיין אין די וועגן פֿון נבואה, ווי די בני הנביאים, וואָס גרייט זיך צו צו דער השפעה. נאָר צומאָל קומט זי אַראָפּ מיט אַזאַ גרויסן שפֿע, אַז עס ווערט נשפע פֿון איר אויך דער וואָס איז נישט גרייט דערצו. ווי מיר האָבן געזען ביי שאולן, אַז ווען ער האָט זיך דערנענטערט צו די נביאים און צו שמואלן האָט ער אָנגעהויבן מתנבא צו זיין: דער שפֿע וואָס גיסט זיך אויפֿן גרייטן שוועמט און משפיע איז אויך אויפֿן נישט-גרייטן, אויך אויף דעם וואָס האַלט נאָך נישט ביי די דאָזיקע מדרגות.
דאָס איז דער משל פֿונעם שמן: דער עיקר שמן המשחה גייט אַראָפּ אויפֿן קאָפּ, וואו מען זאַלבט מיט דער משיחת קודש, ווייל דער קאָפּ איז דער אָרט וואָס איז גרייט דערצו - דער מקום משכן פֿונעם מוח און די כלי השכל והמחשבה, דער העכסטער רוחניות'דיקער חלק, דער מקום פֿון דער נשמה, די מוחין, כתר חכמה ובינה, וואָס ווייזט אויף השגה. דאָרט איז ראוי עס זאָל מושפע ווערן דער הויכער רוחניות'דיקער שפֿע. און מיט דעם אַלעמען רינט דער שמן בדרך אגב אויך אַראָפּ אויף דער באָרד, זקן אהרן, און רינט אַראָפּ אויף פי מידותיו, און איז משפיע אויך אויף אַראָפּ, אויך אויף דעם וואָס איז נישט גרייט און איז נישט קיין בר השגה און איז מעיקרא נישט ראוי געווען צו יענעם שפֿע.
און דער נמשל איז: די השפעה פֿון חכמה איז אויף יששכר, וואָס ער איז בחינת הראש - דער וואָס לערנט און האָרעוועט אין תורה, דער איש המעלה, וואָס איז גרייט מקבל צו זיין די חכמה, און ער באַקומט די השפעה מיט אַ גרויסן און שטאַרקן שפֿע. אָבער זי גיסט זיך אַראָפּ און איז משפיע אויך אויף דעם וואָס איז נישט גרייט דערצו - זבולון. היות ווי זבולון העלפֿט, שטיצט און איז מסייע פֿאַר יששכר, ווערט דער שפֿע משפיע אויך אויף אים. "שמן תורק שמך" - דער שמן גיסט זיך אויס און רינט אַראָפּ אויך צו דעם וואָס איז מעיקרא נישט געווען ראוי דערצו, ווייל ער איז בגדר מסייע און שטייט סמוך צו יששכר. פּונקט ווי דער שמן גייט אַראָפּ אויפֿן קאָפּ און פֿון דאָרט צו דער באָרד און צו די איבעריקע בגדים, כאָטש מצד עצמם וואָלטן זיי נישט געווען ראוי צו דעם שמן.
אין שיר השירים רבה שטעלט מען זיך אָפּ אויף אַ שוועריקייט אין לשון הפסוק: "היורד על הזקן זקן אהרן" - צי האָט דען אהרן געהאַט צוויי בערד? פֿאַרוואָס שטייט דאָס צוויי מאָל? נאָר וויבאַלד משה האָט געזען ווי דער שמן רינט אַראָפּ אויף דער באָרד פֿון אהרן, האָט ער זיך געפֿרייט כאילו עס רינט אויף זיין אייגענער באָרד.
און מען דאַרף זיך פֿאַרטראַכטן אין דעם: ווער איז לכתחילה געווען באַשטימט צו זיין דער כהן גדול? משה. און יעצט ווערט ער געשיקט זאַלבן זיין ברודער. איך האָב געדאַרפֿט זיין, און יעצט זאַלב איך אַ צווייטן, און איך האָב פֿאַרלוירן די מעלה פֿון כהונה גדולה. און לאָמיר פֿאַרשטיין: ביי משה איז דאָס נישט קיין עניין פֿון שררה אָדער אַ פּאָסטן, נאָר די כהונה גדולה איז נאָך אַ בחינה פֿון קרבת אלוקים וואָס ער האָט פֿאַרלוירן. און פֿונדעסטוועגן - עס איז דאָרט נישט געווען קיין שום הרהור, נאָר דער שמן רינט אַראָפּ אויף דער באָרד פֿון אהרן און משה פֿרייט זיך כאילו עס רינט אויף זיין אייגענער באָרד, פֿון זיין גרויס שמחה און פֿון זיין גוט האַרץ, וואָס עס איז אים געווען וואויל און גוט אין די אויגן מיט דער מעלה פֿון אהרן.
און דאס איז פונקט ווי "שבת אחים גם יחד" פון דער צווייטער זייט: ווען משה רבינו איז געקומען פון מדין שטייט אויף אהרן הכהן "וראך ושמח בליבו" - ער האט זיך געפרייט מיט דער גדולה פון משה, און עס איז אין אים נישט געווען קיין שום פארדרוס דערויף וואס ער איז געווען דער וואס האט נבואה געזאגט פאר די אידן ביז יענעם טאג, און פלוצים קומט משה. פון דא זעט מען דעם געוואלדיגן חיבור צווישן די ברידער, זייער נאנטקייט און ליבשאפט איינער צום צווייטן, אז יעדער פרייט זיך מיט יענעמ'ס גוטס.
כְּטַל חֶרְמוֹן שֶׁיֹּרֵד עַל הַרְרֵי צִיּוֹן כִּי שָׁם צִוָּה יְהֹוָה אֶת הַבְּרָכָה חַיִּים עַד הָעוֹלָם׃ - אזוי ווי דער טוי פון חרמון וואס גייט אראפ אויף די בערג פון ציון, ווייל דארט האט דער אויבערשטער אנגעזאגט די ברכה, לעבן ביז אין דער אייביקייט.
דער רד"ק לערנט אז דאס ווארט "כטל" שטייט דא אנשטאט צוויי מאל, אזוי ווי מיר האבן שוין געזען ענליכע אויסדרוקן: "כטל חרמון שיורד על הררי ציון" - ווי דער טוי פון חרמון, און ווי דער טוי וואס גייט אראפ אויף די בערג פון ציון, כאילו דאס ווארט וואלט געווען געשריבן צוויי מאל. און פארוואס דערמאנט ער דעם חרמון? ווייל דאס איז געווען פון די העכסטע בערג אין ארץ ישראל, ווי עס שטייט "תבור וחרמון בשמך ירננו". און "הררי ציון" - דארט איז דאס פלאץ פון דער מלוכה; און בלשון רבים, ווייל "ירושלים הרים סביב לה", עס זענען דארט פאראן פיל בערג.
און דא איז דער המשך לויט זיין שיטה: ער האט שוין דערמאנט דעם משל פונעם בוימל, וואס איז דער משל פונעם כהן גדול, און יעצט דערמאנט ער דעם טוי, וואס איז דער משל פונעם מלך. ווייל לויטן רד"ק רעדט דער קאפיטל פונעם חיבור צווישן דעם מלך און דעם כהן גדול, פונעם שלום און דער אחוה צווישן זיי, אז יעדער איינער איז אחראי אויף זיין תחום און זיי זענען שבת אחים גם יחד. און אזוי שטייט אויך "נהם ככפיר זעף מלך וכטל על עשב רצונו" - זעט מען דאך אז די בחינה פון רצון המלך ווערט אנגערופן טוי. און אויך די גאולה איז צוגעגליכן געווארן צו טוי: "כטל מאת ה'", "אהיה כטל לישראל".
און פארוואס איז מלכות צוגעגליכן געווארן צו טוי? ווייל דער טוי פאלט אראפ בנחת, און דאס איז אן אויסדרוק אויפן מהות פון דער מלוכה, וואס דארף זיין בנחת: אז דער מלך זאל נישט זיין הארטנעקיג און שטרענג, און זאל נישט פירן דאס פאלק מיט בייטשן, נאר זאל זיי פירן בנחת ווי דער טוי וואס פאלט לאנגזאם. און פארוואס דערמאנט ער דעם טוי פון בערג? ווייל אויף די בערג איז דער טוי צו א ברכה, און זיי דארפן עס מער אויס ווי די טאלן און דער מישור, ווייל די רעגנס רינען דאך ממילא אראפ, און דער טוי פעלט מער אויס פאר די בערג. און פארוואס? "כי שם ציווה ה' את הברכה", דארט באפעלט ער "חיים עד העולם".
וואס מיינט "חיים עד העולם"? דער רד"ק ברענגט איין פירוש אז די כוונה איז א לאנגע צייט, ווי עס שטייט "לא יבנו ואחר ישב, לא יטעו ואחר יאכל, כי כימי העץ ימי עמי ומעשה ידיהם יבלו בחיריי" - אז זיי זאלן האבן אריכות ימים, אז דאס וואס זיי האבן געמאכט זאלן זיי זען ווי עס ווערט פארעלטערט בשעת זיי לעבן נאך. און נאך א מעגליכקייט: "עד עולם" - ביז צום לעבן פון עולם הבא.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אין זיין וועג מיט יששכר און זבולון. ביז יעצט האבן מיר געזען אז דער שפע קומט צו יששכר און גייט אראפ און משפיע אויך אויף דעם וואס איז נישט צוגעגרייט דערצו, אויף זבולון. יעצט לייגט דער מלבי"ם צו: אמאל קומט דער שפע צום צוגעגרייטן דערצו דורך אן אמצעי - דאס הייסט דער שפע קומט קודם אראפ אין א פלאץ וואס איז נישט צוגעגרייט דערצו, און פון דארט ציט עס ווייטער צום פלאץ וואס איז פאסיג דערפאר.
און דער ביישפיל איז דער טוי פון חרמון: דער טוי וואס פאלט אויפן חרמון איז נישט באשטימט פארן חרמון, נאר פאר די בערג פון ציון, "כי שם ציווה ה' את הברכה". דער עיקר ברכה איז צוליב הר ציון, און עס גייט נאר אדורך דורכן חרמון. ווייל דאס לעבן וואס דער טוי ברענגט אויפן הר חרמון איז דאך נישט קיין "חיים עד העולם", ווייל הר חרמון איז אן אויסדרוק אויף א גשמיות'דיגע זאך; בעת דאס לעבן אין הר ציון, דער מקום המקדש, איז א רוחניות'דיג לעבן, אן אייביג לעבן ביז דער אייביקייט.
אזוי אויך דער שפע וואס דער קדוש ברוך הוא משפיע פאר זבולון: ער איז ווי דער טוי וואס פאלט אויפן חרמון, כביכול נישט אין זיין פלאץ. אבער וואו דארף עס אנקומען? צו יששכר, צום הר ציון, וואס דארט האט דער אויבערשטער אנגעזאגט דאס לעבן, חיים עד העולם. דער שפע קומט אן צו יששכר דורך זבולון, און מיט דעם איז זבולון די בחינה פון הר החרמון, וואס באקומט דעם טוי צוליב הררי ציון, צוליב יששכר, כדי יששכר זאל קענען עוסק זיין בתורה.
דער קורצער קאַפּיטל שטעלט פֿאַר אונדז אַוועק די דאָזיקע אַחדות אין עטלעכע אופנים: כּלל ישׂראל וואָס זיצן צוזאַמען מיט דער שכינה אין בית הבחירה, כּלל ישׂראל וואָס זענען ברידער איינער צום צווייטן, די חבֿורה פֿון די כּהנים, דער מלך און דער כּהן גדול וואָס יעדער זיצט אויף זײַן שטול פֿון גדולה אָן קיין קנאה - און אַקעגן דעם די תוכחה אויפֿן צווייטן בית המקדש וואָס איז חרובֿ געוואָרן צוליב שׂנאת אַחים. און דער מלבי"ם שטעלט דאָס אַלץ אַוועק אויף יששכר און זבולון, גוף און נפֿש וואָס דערגאַנצן איינער דעם אַנדערן: דער שמן רינט אַראָפּ אויפֿן קאָפּ און איז משפּיע אויך אויפֿן באָרד און אויף די בגדים, און דער טוי נידערט אויפֿן חרמון כּדי אָנצוקומען צו די בערג פֿון ציון. און דאָס אַלץ לערנט מען אַרויס פֿון די ברידער משה און אהרן, וואָס יעדער האָט זיך באמת געפֿרייט מיט יענעמס טובֿה - משה מיט דער באָרד פֿון אהרן, און אהרן ביים קומען פֿון משה. און אויף אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן אַ שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד, דאָרטן האָט דער אייבערשטער אָנגעזאָגט די ברכה, חיים עד העולם.