מזמור קל"ה הייבט זיך אן מיט א גרויסן רוף צו לויבן: "הללו-יה". אבער ווער זענען די וואס ווערן גערופן צו לויבן, און מכוח וואס לויבן זיי? אויף די צוויי פראגעס איז געבויט דער גאנצער מזמור. דער מלבי"ם פירט אונדז דורכאויס דעם קאפיטל מיט איין יסוד: כלל ישראל דערקענט זייער בורא פון דער שטענדיגער הנהגה פונעם טבע אליין, און זיי דארפן נישט קיין אותות ומופתים כדי צו גלייבן. די אותות ומופתים זענען באשטימט געווארן פאר די גוים, אדער פאר דער ישועה פון כלל ישראל - אבער נישט פאר אונדזער אמונה.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה הַלְלוּ עַבְדֵי יְהֹוָה׃ - לויבט גאט, לויבט דעם נאמען פון ה', לויבט, איר קנעכט פון ה'.
דער אבן עזרא טייטשט אז די דאזיגע ווערטער זענען געווענדט צו די כהנים און לויים וואס פלעגן זינגען אין בית ה': צו אייך ווענד איך זיך - לויבט דעם נאמען פון ה'. דער רד"ק שטעלט זיך אפ אויפן שינוי פונעם סדר: אין מזמור קל"ג שטייט פריער "הללו עבדי ה'" און דערנאך "הללו את שם ה'", און דא פאַרקערט. דער טעם דערפון: כדי גלייך צוצובינדן "הללו עבדי ה'" צו "שעומדים בבית ה'" - די דאזיגע עבדי ה' וואס שטייען אין בית ה'. דער מצודת דוד טייטשט אזוי ווי אין קל"ג: סרס את המקרא ודורשהו - הללויה, און ווער זאל לויבן? "הללו עבדי ה'", איר זאלט לויבן ה'. און פארוואס טאקע איר? ווייל צום רשע ווערט דאך געזאגט "מה לך לספר חוקי", קומט אויס אז דאס ווענדן זיך "הללו את ה'" איז געצילט דוקא צו די עבדי ה', וואס זיי פאסט צו לויבן.
דער מלבי"ם לערנט א יסוד: די שטענדיגע און אויסגערעכנטע הנהגה איז די דורך וועלכער מיר דערקענען מציאות ה', זיין חכמה און זיין השגחה. עס איז גענוג צו קוקן אויף דער זון, דער לבנה, די שטערנס און אויפן טבע - און פון דעם אליין זעט מען שוין די הנהגה פון הקדוש ברוך הוא. און ווען הקדוש ברוך הוא טוישט דעם טבע, דאס הייסט שוין אן אות און א מופת. נאר דער אות און מופת זענען נישט קיין מוז פאר אונדז, ווייל מיר גלייבן דאך אין ה' און זעען אים אויף יעדן טריט און שריט, אויך אינעווייניג אינעם טבע אליין. מיר דארפן נישט קיין "שמש בגבעון דום" כדי צו וויסן אז עס איז פאראן א באשעפער - דעם באשעפער זעען מיר ארויס פונעם עצם מציאות.
אויב אזוי, פאר וועמען זענען באשטימט געווארן די אותות ומופתים? פאר די גוים - כדי אויך זיי זאלן דערקענען די כוח פון ה', זיין מציאות און זיין הערשאפט איבער אלע טיפענישן פונעם טבע. און נאך א מעגליכקייט: כדי צו ברענגען די גאולה און ישועה פון כלל ישראל. הקדוש ברוך הוא וויל אונדז ראטעווען און דערפאר מאכט ער אותות ומופתים, ווי אין מצרים, אדער ווי די אבני אלגביש וואס זענען אראפגעקומען פון הימל אונדז צו ראטעווען. דאס זענען אותות ומופתים פאר אונדזער ישועה - נישט פאר אונדזער אמונה, ווייל אונדזער אמונה איז שטארק אויך אן אותות ומופתים.
דערפאר ווערט געזאגט "הללו את שם ה'" - דער נאמען מיט וועלכן הקדוש ברוך הוא איז שטענדיג באוואוסט פאר דער גאנצער וועלט, דער נאמען וואס ווערט דערקענט דורך דער שטענדיגער הנהגה: זון, ימען, טייכן, לבנה, שטערנס. "הללו עבדי ה'" - זיינע קנעכט באגרייפן אים שוין פון דער דאזיגער זייט, מצד דעם באוואוסטן נאמען, און זיי דארפן נישט קיין אותות ומופתים. שם ה' וואס איז באקאנט און קענטיג אין דער בריאה איז גענוג כדי עבדי ה' זאלן אים לויבן. גיט אכט אז שוין אין שחרית, ווען מיר הייבן אן מיט דאנקען - "ברוך אתה ה' יוצר אור ובורא חושך" - רעדן מיר נישט וועגן נסים און נישט וועגן אותות ומופתים. אויף וואס דאנק איך? אויף דער בריאה אליין: עס איז דא א זון, עס איז דא א לבנה, עס זענען דא שטערנס, און הקדוש ברוך הוא מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית. דער עצם פאקט אז די זון האט היינט אויפגעשיינט איז שוין א סיבה אז עבדי ה' זאלן אים לויבן.
און דאס איז די כוונה פון "שם ה'": די שטענדיגע הנהגה וואס איז קענטיג פאר יעדן, דורך וועלכער זיין נאמען ווערט דערקענט. זיין עצמות און מהות קענען מיר דאך קיינמאל נישט משיג זיין, אבער ווען מען וויל זאגן אז מען לויבט מצד דער שטענדיגער הנהגה - זאגט מען אז מען לויבט מצד "שם ה'", אין וועלכער זיין נאמען אנטפלעקט זיך.
שֶׁעֹמְדִים בְּבֵית יְהֹוָה בְּחַצְרוֹת בֵּית אֱלֹהֵינוּ׃ - וואס שטייען אין בית ה', אין די הויפן פונעם הויז פון אונדזער גאט.
דער רד"ק טייטשט: "העומדים בבית ה'" - דאס זענען די כהנים; "בחצרות בית אלוקינו" - דא ווענדט ער זיך צו כלל ישראל, וואס אידן דאווענען דאך אין די עזרות און גייען נישט אריין אינעווייניג אינעם היכל. קומט אויס אז ער ווענדט זיך סיי צו די כהנים און סיי צו כלל ישראל.
דער מלבי"ם איז מסביר מער ברייט: סיי די וואס קומען צו צום קודש פנימה צו שטיין אין בית ה' - די כהנים וואס זענען קרוב צום אויבערשטן, און סיי די וואס שטייען אין די חצרות בית אלוקינו - די לוים און די עזרת ישראל, אלע באגרייפן דעם אויבערשטן דורך זיין נאָמען, דאס הייסט דורך דער קביעות'דיגער הנהגת הטבע. און נאך מער, ער מיינט דערמיט צוויי מדריגות אין השגה: "העומדים בבית ה'" זענען די וואס משיג זענען כביכול דעם מלך בעצמותו, די וואס זענען נאנט צו אים יתברך, וואס קענען זיינע סודות און פארשטייען זיינע טיפענישן - מעשה בראשית און מעשה מרכבה. און "העומדים בחצרות בית אלוקינו" זענען די ווייטערע, וואס זענען נישט אנגעקומען צו דער פנימיות פון דער השגה און זענען נישט אנגעקומען צו מעשה מרכבה; זיי שטייען כביכול פון אינדרויסן און זעען דעם אויבערשטן פון ווייטנס - "מרחוק ה' נראה לי" - און נישט מיט א נאנטער השגה פון דערקענען זיין הנהגה ביז לפנים ולפנים ווי די גרויסע צדיקים.
הַלְלוּ־יָהּ כִּי־טוֹב יְהֹוָה זַמְּרוּ לִשְׁמוֹ כִּי נָעִים׃ - לויבט גאָט ווייל דער אויבערשטער איז גוט, זינגט צו זיין נאָמען ווייל עס איז ליבליך און אנגענעם.
דער רד"ק לייגט פאָר: "כי טוב ה'" - און עס פאסט אים צו לויבן, ווייל ער איז א טוב ומטיב; און אזוי אויך איז זיין נאָמען נעים און עס פאסט אים צו לויבן. און וואס איז "שמו"? "הוא שמו ושמו הוא" - און דער פסוק האט איבערגעחזרט דעם ענין מיט אנדערע ווערטער, ווי דער מהלך פונעם רד"ק מסביר צו זיין אז דער משורר כופל דעם ענין. און צו וועמען רעדט ער? קעגן די וואס זענען עתיד צו שטיין אין בית ה' וואס שלמה המלך וועט בויען, אדער אין בית המקדש וואס מלך המשיח וועט בויען - צו זיי זאגט ער: לויבט דעם אויבערשטן ווייל ער איז גוט, זינגט צו זיין נאָמען ווייל עס איז נעים, מען זאל אים דארט לויבן אין בית המקדש.
דער מלבי"ם איז מסביר אז דא זענען פאראן צוויי ערליי לויב: איינס מצד זיך אליין - "כי טוב ה'"; און דאס צווייטע מצד דער בריאה און דער הנהגה וואס איז דערין - "זמרו לשמו", ווייל "שמו" איז דער אופן וויאזוי ער דערקענט זיך אין דער בריאה, דורך דעם וואס ער האט באשאפן און פארמירט אין זיין וועלט. און אויף דעם ווערט געזאגט "כי נעים". און וואס איז די דאזיגע נעימות? לשון המלבי"ם: "מצד הערך והסדר והייחוס שבין המושג ובין המשיג, והוא עניין צירופי" - דאס הייסט אין דער קביעות'דיגער, מסודר'דיגער הנהגה, וואס דאס איז זיין נאָמען, איז ער נעים.
און וואס מיינט א זאך וואס איז נעים? ווען זאכן קלאפן אויס פאר אונז זענען זיי אונז אנגענעם, און ווען עפעס שטימט נישט - איז עס נישט אנגענעם. אזוי איז אין יעדן שטח: אין גשמיות, אין רוחניות, און אפילו ביים פארשטיין א סוגיא. ווען די חלקים קלאפן - איז עס נעים; ווען די חלקים קלאפן נישט - איז די סוגיא א בלבול, מען פארשטייט נישט וואס איז די קשיא און וואס איז דער תירוץ, פון וואו קומט מען און וואוהין גייט מען. אלעמאל איז די בחינה פון "נעים" די מסודר'דיגע הנהגה. און די נעימות קומט מצד דעם יחס צווישן דעם מושג און דעם משיג: מיר זענען די משיגים, און דער מושג איז קודשא בריך הוא און זיינע הנהגות, און ווען מיר באגרייפן זיינע הנהגות - איז דערין פאראן א נעימות. ווען מען זעט די יד ה' און מען דערקענט זיין הנהגה, דאס איז די בחינה פון נעימות.
און מען קען אויך זאגן אז די בחינה פון "נעים" איז דער עצם סדר ההנהגה, ווייל אין דער גאנצער הנהגה זעט מען ווי שטארק מסודר זי איז. אויב די זון וואלט געווען אביסל נענטער צו אונז וואלטן מיר פארברענט געווארן, אביסל ווייטער - וואלטן מיר געפרוירן צום טויט. און אזוי אויך מיט דעם מאָס זויערשטאָף וואס מיר אטעמען, און אין יעדע איינציגע זאך: א קליינער שינוי - און אלעס ווערט חרוב אויף אהער אדער אויף אהין. קומט אויס אז "כי נעים" מיינט א פולקאמע צופאסונג און השלמה, און נישט נאר דאס נאר אויך א קיילעכדיגער באלאנס: איין זאך נערט די צווייטע, אזוי ווי די ימים ברענגען ארויף דעמפף, דער דעמפף ברענגט וואלקנס, די וואלקנס ברענגען רעגנס, און די רעגנס פילן אן די ימים, און אזוי ווייטער. דער דאזיגער באלאנס ווייזט אויף דער נעימות פון דער הנהגה, אז אלעס איז אין א כסדר'דיגער השפעה פון איין חלק צום צווייטן און אלעס ארבעט מיט א פולער הארמאניע. און דאס אלעס באווייזט אז איינער האט געמאכט דעם דאזיגן "נעים" - דאס איז נישט געשען פון זיך אליין. איינשטיין האט אין זיין צייט געזאגט: "דער אויבערשטער שפילט נישט מיט קוביות". מען האט אים געפרעגט צי אפשר איז אלעס געשען פער צופאל, האט ער געענטפערט אז אלעס וואס איז פאראן אין דער נאטור איז פלאנירט ביז די קלענסטע פרטי פרטים. און וואס גרעסער א מענטש איז אין וויסנשאפט - אלס מער זעט ער און דערקענט דאס; און וואס גרעסער א כופר איינער איז - אלס שטערקער פארמאכט ער די אויגן כדי נישט צו זען. אבער פאר די גרויסע וויסנשאפטלער איז קלאר אז עס איז פאראן א מסדר, זיי זעען די בריאה אזוי מסודר - איז דאך קלאר "כי נעים", עמיצער האט געמאכט אז דאס אלעס זאל זיין אזוי נעים.
כִּי־יַעֲקֹב בָּחַר לוֹ יָהּ יִשְׂרָאֵל לִסְגֻלָּתוֹ׃ - ווייל יעקב'ן האט גאָט אויסגעוועלט פאר זיך, ישראל פאר זיין באזונדערן שאַץ.
דער פשט פונעם ענין: איר, עם ישראל, זענט ראוי אים צו לויבן מער פון אלע פעלקער, ווייל אונז האט דער אויבערשטער אויסגעוועלט. "כי יעקב בחר לו יה" - דער אויבערשטער האט אויסגעוועלט יעקב'ן; "ישראל לסגולתו" - מיר זענען די סגולה פונעם קדוש ברוך הוא, און "סגולת מלכים" מיינט אן אוצר פון מלכים; מיר זענען דער אוצר פונעם מקום ברוך הוא.
דער מלבי"ם איז מסביר אז דער פסוק לייגט אויס מיט וואס זיין נאָמען איז נעים: די נאטירליכע מסודר'דיגע הנהגה איז נעים, וויבאלד עס איז דערין אויך פאראן אן השגחה אויף עם ישראל. לכאורה איז די הנהגת הטבע נישט אפהענגיק אין די מעשים - זומער און ווינטער, הארבסט און פרילינג, זריחה און שקיעה - אלעס זענען קביעות'דיגע הנהגות וואס גייען לויט דער מערכה און דעם חיוב המזל והתולדה, אן צו מאכן אן אונטערשייד צווישן א צדיק און א רשע. און דאס איז ריכטיג בנוגע אלע אומות העולם, אבער עס איז נישט ריכטיג לגבי כלל ישראל: "כי יעקב בחר לו יה" - כלל ישראל זענען נישט אונטערגעווארפן אונטער דער מערכת, אדרבה, די נאטור איז אונטערווערפיג צו זיי, "כל שתה תחת רגליו", און די הנהגה מיט זיי פירט זיך לויט זכות און לויט חובה. דער קדוש ברוך הוא איז משדד די מערכות הטבע אונז צו טאָן גוטס, אדער חלילה פארקערט. קומט אויס אז דער טבע איז אונטערווערפיג צו אונז און מיר זענען נישט אונטערווערפיג אונטער דער הנהגת הטבע - און אין דעם איז "שמו נעים": אויך אין דער באקאנטער נאטירליכער הנהגה, אין וועלכער ער ווערט דערקענט, זעען מיר די נעימות און דעם השגחה'דיגן סדר ווי עס דארף צו זיין.
און אין דעם זענען פאראן צוויי מדרגות: די מדרגה פון "יעקב" און די מדרגה פון "ישראל". ווי דער מלבי"ם דערמאנט אסאך מאל, און אזוי אויך אנדערע מפרשים: "יעקב" איז די נידעריגע מדרגה פון כלל ישראל, בחינת "עקב", א נידעריגער ארט; און "ישראל" לשון שררה, א הויכער ארט, די גייסטיגע לייט אין כלל ישראל. אין דער צייט פון זייער נידריקייט ווערן זיי אנגערופן "יעקב", און דאך - "כי יעקב בחר לו יה": אפילו אין זייער נידריקייט קלויבט דער אויבערשטער אין זיי. און דאס איז אן אויסדרוק צו דעם וואס מיר האבן מער ווי איינמאל געזאגט, אז דער ערגסטער איד איז בעסער פונעם בעסטן גוי. און דער משל איז: נעם א שארבל און באדעק עס מיט גאלד, און להבדיל נעם גאלד און באשמוץ עס מיט שמוץ - אלע פון אונז וועלן בעסער וועלן דאס פארשמוצטע גאלד איידער דעם שארבל וואס איז באדעקט מיט גאלד. א גוי איז א שארבל באדעקט מיט גאלד, ער האט בלויז א בחינה פון א נפש בהמית און מער גארנישט, ער האט קיין שום שייכות צו רוחניות. לעומת זאת איז כלל ישראל א חלק אלוה ממעל, א גייסטיגע בחינה, א הייליגער געטליכער פונק; און אפילו אויב עס באדעקט זיי אסאך שמוץ - קען מען זיך דערפון אפוואשן און צוריקקומען צו זיין מעלה און מדרגה. די גאולה און דער גאנצער עתיד זענען אנגעהאנגען בלויז אין כלל ישראל. דעריבער, אפילו ווען זיי זענען בבחינת "יעקב", אויף א גאר נידעריגער מדרגה, נאך אלץ "בחר לו יה" - זאגט דער אויבערשטער: נאך אלץ האב איך זיי ליבערשט פון אלע פעלקער.
און פון דער אנדערער זייט: "ישראל לסגולתו" - כלל ישראל ווען זיי זענען אין זייער דערהויבנקייט, די גרויסע צווישן זיי, זענען בחינת זיין סגולה. "כי יעקב בחר לו יה" איז מצד דער בחירה, אין דער הנהגה פון טבע ווי מיר האבן געזאגט; אבער "ישראל" איז שוין זיין סגולה, אן אוצר פון מלכים, און דארט איז די הנהגה שוין העכער פון טבע. דער קדוש ברוך הוא פירט דעם צדיק העכער פון דרך הטבע, מיט השגחה פרטית יעדעס איינציג רגע. דאס איז די בחינה פון א סגולה - דער אוצר וואס ליגט אין א קאסע וואס מען היט אויף אים כסדר; דער קדוש ברוך הוא היט דעם צדיק אז ס'זאל אים נישט פאסירן קיין שלעכטס און עס זאל אים נישט טרעפן קיין שום פגע. דאס איז די בחינה פון "ישראל", וואס זיי זענען זיין סגולה מיט אן הנהגה העכער פונעם טבע.
עס זענען פאראן וואס דרש'נען "כי יעקב בחר לו יה" - אז כלל ישראל האט געקליבן אינעם קדוש ברוך הוא, און עס זענען דא טעמי המקרא אין וועלכע דער פסוק ערשיינט אויף אן אופן וואס שטיצט דעם פירוש. אבער אינעם ספר "אמת קנה" שרייבט הרב מאזוז אז דאס איז נישט דער פשט פונעם פסוק, און דער מער ריכטיגער וועג איז אז דער קדוש ברוך הוא האט אויסגעקליבן כלל ישראל. און די המשך פונעם פסוק באווייזט עס: "ישראל לסגולתו" - דער אויבערשטער האט גענומען ישראל צו זיין פאר אים א סגולה. און עס קען נישט זיין אז אנפאנג זאל ער רעדן פון דעם וואס מיר האבן געקליבן און דערנאך פון דעם וואס דער אויבערשטער האט געקליבן; על כרחך רעדט דאס אלעס פונעם קדוש ברוך הוא: יעקב האט ג-ט אויסגעקליבן פאר זיך, און ישראל צו זיין סגולה.
דער ספר "אוצרות האגדה" ערקלערט דעם פסוק בדרך צחות. ווי באקאנט, זענען אין די לעצטע דורות אויפגעשטאנען פילע "באַבּעס", יעדער טוט זיך אן א גלאנציגע גלימה און הייבט אן פארטיילן ברכות און קמיעות און אלערליי אנדערע מרעין בישין. און מענטשן, פון גרויס תמימות - און מען קען זיי אויך פארשטיין, מיט אלע זייערע צרות - לויפן נאך יעדן "עלי באבא" און די פערציג רויבער ארום אים. די צרות זענען גרויס: עס איז פאראן אין דעם א חילול ה', עס ווערן געטאן שרעקליכע מעשים, און שפעטער ווערט זיין קלון אנטפלעקט און פארעפנטליכט אין די נייעס, און דעמאלט זאגט מען "זעט ווער עס זענען אייערע צדיקים" - וה' ירחם, גאר נישט קיין אנגענעמע זאכן. גדולי ישראל אין יעדן דור זענען ארויסגעקומען און האבן שארף גערעדט קעגן די דאזיגע פאלשע פארשטעלטע בעלי גלימות, אז דאס איז נישט דער דרך התורה און נישט די ראויה'דיגע הנהגה. און איינער האט אמאל געזאגט אז דער באבא סאלי איז געווען "דער באבא בתרא" - דער לעצטער באבא, און עס זענען מער נישטא קיין באבעס.
און פון אלע די וואס פרובירן זיך אהערצושטעלן ווי צדיקים - דארף מען זיך דערווייטערן. הרב בן ציון אבא שאול זצ"ל האט בשעתו געזאגט: אסאך עבירות האבן זיי אין בוזעם, אבער גזל איז דער ערשטער מקטרג. עס קומט א מענטש און לייגט אראפ פינף הונדערט שקל, זיכער אז דער באבא וועט אים פארזארגן א תיקון. וואספארא תיקון? ער זאל קודם פאררעכטן זיך אליין, מיט אלע זיינע קלקולים און שמוץ! אבער ניין - ער קומט שוין מתקן זיין יענעם, ער וועט דיר מאכן א פתיחת ההיכל, און לייג צו נאך טויזנט שקל. און עס זענען אפילו דא וואס זאגן צו ארויסצונעמען פונעם חולי וכדומה, און דערנאך ווערט עס פארשפרייט און מען קומט צו גרויסע בזיונות - א שרעקליכער און ביטערער חילול ה'.
און אויף דעם דרש'נט ער: "כי יעקב בחר לו יה" - זאלסט וויסן אין וועמען דער קדוש ברוך הוא גלוסט באמת: אין דעם וואס לעבט מיט שפלות און עניוות, בחינת יעקב, עקב, דער סוף. "הוא בחר לו יה" - ער קלויבט אינעם אויבערשטן יתברך. דו קומסט אים פרעגן: רבי, וואס זאל איך טאן? און ער זאגט דיר: בענטש ברכת המזון בכוונה; זאג אזויפיל קאפיטלעך תהילים; שטארק זיך אין אזא און אזא ענין. אבער "ישראל" - די וואס זענען בעלי שררה און גאווה - "לסגולתו": ער האט גלייכע לייזונגען און סגולות אויף יעדער זאך, קמיעות און פארשידענע מאדנע זאכן. גלייך שיקט ער דיר צו סגולות: טו אזא סגולה, לייג דאס, צינד אן אזויפיל ליכט, און דאס איז עס, פארטיג, מען דארף מער גארנישט. און מען דארף גארנישט זוכן - אזוי ווי מ'דארף גארנישט זוכן נאר זיין באנק קאנטע. אבער "יעקב", ווען עס רעדט זיך פון אן ערליכן איד א ירא ה', פרעגט ער דיר: אין וואס שטארקסטו זיך? וואס נעמסטו אויף זיך? "הוא בחר לו יה" - ער קלויבט אין עבודת ה', מקרב צו זיין אידן צום בורא, און בכוח פון דעם ממשיך צו זיין די ישועה.
כִּי אֲנִי יָדַעְתִּי כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וַאֲדֹנֵינוּ מִכָּל־אֱלֹהִים׃ - ווארעם איך האב געוואוסט אז גרויס איז דער אויבערשטער, און אונזער האר איז העכער פון אלע געטער.
כֹּל אֲשֶׁר־חָפֵץ יְהֹוָה עָשָׂה בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ בַּיַּמִּים וְכָל־תְּהֹמוֹת׃ - אלץ וואס דער אויבערשטער האט געוואלט האט ער געטאן, אין הימל און אויף דער ערד, אין די ימען און אין אלע טיפענישן.
מַעֲלֶה נְשִׂאִים מִקְצֵה הָאָרֶץ בְּרָקִים לַמָּטָר עָשָׂה מוֹצֵא־רוּחַ מֵאוֹצְרוֹתָיו׃ - ער הייבט אויף וואלקענעס פונעם עק ערד, בליצן צום רעגן האט ער געמאכט, ער נעמט ארויס דעם ווינט פון זיינע אוצרות.
דער מלבי"ם דערקלערט: דאָ זאָגט דער איד - איך דאַרף נישט קיין אותות ומופתים; אותות ומופתים פֿאָדערן זיך פֿאַר די גוים, און מיר דערקענען דעם הקדוש ברוך הוא דורך דער הנהגת הטבע. "כי אני ידעתי כי גדול ה'" - פֿונעם כוח פֿון דעם וואָס "כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ", וואָס ער האָט באַשאַפֿן די בריאה, וואָס דאָס איז די הנהגת הטבע, און פֿירט זי לויט זײַן חפץ און רצון; "מעלה נשיאים מקצה הארץ" - ווידער די הנהגת הטבע. פֿון דעם ווייס איך אַז דער אויבערשטער איז גרויס, און איך דאַרף נישט ער זאָל מיר מאַכן אַן אות און מופת כּדי איך זאָל דערקענען זײַן הנהגה.
און צוויי זאַכן זענען דאָ געזאָגט געוואָרן. איינס: "גדול ה'". דער לשון "גדול" לערנט תמיד אויף ראשית הסיבות ואחריתם, פֿון אָנהייב ביזן סוף. דער חילוק צווישן "גדול" און "רם": "רם" איז הויך, אָבער "גדול" איז פֿון אונטן ביז אויבן - אָדער אויב מען וויל, פֿון אויבן ביז אונטן: ראשית הסיבות ואחריתם. אויף דער וועלט איז פֿאַראַן איינער וואָס טוט אַ פעולה און נאָך אים זענען פֿאַראַן די וואָס ברענגען די זאַכן למעשה און פֿירן עס אויס; בײַם הקדוש ברוך הוא איז נישט פֿאַראַן אַזאַ זאַך - ער אַליין האָט געטאָן פֿון אָנהייב ביזן סוף, און ער איז די סיבה פֿון אַלץ וואָס איז פֿאַראַן פֿון אָנהייב ביזן סוף. דאָס איז די בחינה פֿון "גדול ה'".
און דאָס צווייטע: "ואדונינו מכל אלוהים". דער מלבי"ם לערנט אַז יעדער נאָמען וואָס באַציט זיך צו אונדז ווײַזט אויף השגחה פרטית: "אלוקינו" - השגחה פרטית, "אלוהים" - אַן הנהגה כללית; "אדונינו" - אונדזער אדון מיט השגחה פרטית, און סתם אדנות - די הנהגה כללית. "ואדונינו" איז גרעסער פֿון אַלע אלוהים: ער פֿירט און שאַפֿט השגחה און געוועלטיקט איבער אַלץ וואָס קומט פֿאָר דאָ אויף דער ערד, ביז אַלע כוחות הטבע בייגן זיך אונטער אים צו טאָן זײַן חפץ און רצון, ווײַל ער פֿירט אונדז מיט אַן הנהגה וואָס איז העכער פֿונעם טבע.
און פֿון וואָס דערקען איך דאָס? "כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ" - נישט בלויז וואָס ער האָט געמאַכט די הימלען און די ערד, וואָס דאָס איז די קבועה'דיקע הנהגה פֿונעם טבע, נאָר אויך אין די הימלען און אין דער ערד אַלץ וואָס ער האָט געוואָלט האָט ער געטאָן: וואָס ער האָט געוואָלט האָט ער אין זיי באַשאַפֿן - וואָלקנס, מאורות, דומם צומח חי און מדבר, "בימים וכל תהומות".
און כנגד "גדול אדונינו מכל אלוהים" - פֿון וואַנען ווייסט מען? "מעלה נשיאים מקצה הארץ". דער רעגן איז די זאַך וואָס באַווײַזט מער פֿון אַלץ אויף השגחה פרטית, ווי מען האָט באַטראַכט באריכות אין ספר איוב קאַפּיטלעך ל"ו-ל"ז. און ווי אַזוי קומט דער רעגן? "מעלה נשיאים מקצה הארץ" - די דאַמפֿן הייבן זיך אויף און שטײַגן פֿון דער ערד ביזן אָרט פֿון די וואָלקנס; די דאַמפֿן זענען פֿול מיט ווינט און לופֿט, און דערפֿאַר זענען זיי גרינג און גייען אַרויף אויבן, און דערמיט זענען זיי פֿאַרבאַהאַלטן און פֿאַרשווינדן פֿון די אויגן. די דאַמפֿן זעט קיינער נישט: אין אַ קאָכעדיקן קעסל זעט מען יאָ, אָבער אין אַ טאָג-טעגלעכן לעבן זאָגט מען דיר אַז עס איז דאָ נײַנציק פּראָצענט פֿײַכטקייט און דו זעסט עס נישט - אָבער מען פֿילט עס זיכער אָן קיין שום ספֿק. און מיט דעם אַלעמען, מאַכן די דאָזיקע דאַמפֿן די וואָלקנס. "ברקים למטר עשה" - ווען דער הקדוש ברוך הוא וויל עס זאָל נידערן דער רעגן, הערט מען בליצן און דונערן און עס גיסט אַ רעגן. "מוצא רוח מאוצרותיו" - ער נעמט אַרויס דעם ווינט וואָס איז פֿאַרשפּאַרט אינעווייניק אין די דאַמפֿן; ביז איצט איז געווען אין זיי אַ ווינט וואָס האָט זיי געמאַכט פֿליִען אין דער לופֿט, און ווען ער נעמט אַרויס דערפֿון דעם ווינט ווערן זיי טראָפּנס, און די טראָפּנס זענען די וואָס פֿאַלן אַראָפּ און ברענגען רעגן אויפֿן אויבערפֿלאַך פֿון דער ערד.
דער עניין פֿון רעגן, ווי דער אבן עזרא זאָגט, איז דער גרעסטער באַווײַז אויף דער הנהגה פֿונעם הקדוש ברוך הוא. דער אבן עזרא ברענגט דעם פּסוק אין ירמיה: "היש בהבלי הגוים מגשמים ואם השמים יתנו רבבים" - בעט פֿון אַ גוי ער זאָל דיר אַראָפּברענגען קיין רעגן; קיין שום גוי איז נישט בכוח אַראָפּצוברענגען קיין רעגן. אַפֿילו אויב אַן אינדיאַנער וועט טאַנצן טאָג און נאַכט זײַן רעגן-טאַנץ, וועט ער אפֿשר שוויצן, אָבער קיין רעגן וועט פֿון דעם נישט אַרויסקומען. און אויך טעכנאָלאָגיע - צום מערסטנס וועט מען פֿאַרזייען יאָד אין די וואָלקנס, אויב עס זענען דאָ וואָלקנס; זיי האָבן נאָך נישט באַשלאָסן אַראָפּצוגיסן דאָ דעם רעגן, און מען קען פּרו Proבירן זיי צו איבעררעדן - אָבער ברענג אַהער וואָלקנס און לאָמיר זען. אָבער בײַ כּלל ישראל דורכאויס אַלע דורות: ווען מען האָט געוואָלט רעגן - האָט מען זיך געווענדט צו די אידן. אין תימן איז געווען באַקאַנט און מפורסם: מען פֿלעגט סטראַשען די אידן, און די אידן פֿלעגן גיין אין בית הקברות און מתפּלל זײַן, און ווען זיי זענען צוריקגעקומען האָט שוין געגאָסן אַ רעגן. און אַזוי אויך אין ירושלים: ווען עס איז געווען אַ פּראָבלעם מיט רעגן, פֿלעגט דער פּאַשאַ סטראַשען די אידן, און מען פֿלעגט גיין קיין הר הזיתים, און ווען מען איז צוריקגעקומען האָט שוין גערעגנט. "היש בהבלי הגוים מגשמים" - רעגן איז די זאַך וואָס מען האָט נאָך אַלץ נישט דערגרייכט דערין קיין שום מעגלעכקייט, אַפֿילו נישט מיט קינסטלעכער אינטעליגענץ, צו באַשאַפֿן וואָלקנס. דער דאָזיקער שליסל איז געבליבן אין דער האַנט פֿונעם הקדוש ברוך הוא.
און עס איז אינטערעסאַנט אַז אויך מפתח פֿון חיה איז געבליבן אין זײַן האַנט: עס זענען פֿאַראַן מענטשן וואָס זענען דורכגעגאַנגען אַלע רפואות און טיפולים פֿון דער וועלט, מען זאָגט זיי אַז אַלץ איז בסדר - און עס זענען נישטאָ קיין קינדער, ה' ירחם. הײַנט זענען פֿאַראַן פֿיל טיפולים וואָס העלפֿן אין מצבים וואָס אַמאָל האָט מען נישט געקענט העלפֿן, און אַלץ איז פֿון אים יתברך אָן קיין ספֿק, אָבער מיר זעען אַז דער שליסל בלײַבט בײַם הקדוש ברוך הוא. און אַזוי אויך מפתח פֿון פרנסה: צוויי מענטשן האָבן געעפֿנט דעם זעלבן געשעפֿט, ביידע זענען קלוגע לײַט, ביידע אין זייער געלונגענע ערטער - איינער האָט מצליח געווען און דער צווייטער איז צוזאַמגעפֿאַלן. מען באַמערקט אָפֿט אַז עס איז נישטאָ קיין שום הבטחה פֿאַר קיין שום געשעפֿט אַז ער זאָל מצליח זײַן, חוץ אפֿשר אויב מען איז אַ חבר כנסת; אין אַלע אַנדערע זאַכן איז נישט פֿאַראַן קיין שום געשעפֿט וואָס וועט דיר גאַראַנטירן אַז דו וועסט זיכער אַרויסגיין מיט אַ געהאַלט. גאָרנישט איז נישט זיכער. עס זענען פֿאַראַן וואָס מיט די זעלבע אומשטענדן זענען זיי צעפֿאַלן געוואָרן, און פֿאַראַן וואָס מיט פֿיל ערגערע אומשטענדן האָבן זיי געהאַט הצלחה - דער מפתח פֿון פרנסה בלײַבט אין דער האַנט פֿונעם הקדוש ברוך הוא. קומט אויס אַז אין אַלע די דאָזיקע ענינים זעט מען וויפֿיל די יד ה' פֿירט כּלל ישראל, אויך אין זאַכן וואָס מען דאַרף דערין איבערקערן די פעולות הטבע.
און אויב מען וועט פֿרעגן: פֿאַרוואָס אַרבעט דער אויבערשטער מיט און לאָזט עס זאָלן געבוירן ווערן ממזרים אָדער עס זאָל געבוירן ווערן אַן "אַחמד בן שרה"? דער הקדוש ברוך הוא האָט איבערגעגעבן זײַן וועלט און די רשעים קאַליע מאַכן, און דער וואָס האָט קאַליע געמאַכט איז עתיד ליתן את הדין. דער הקדוש ברוך הוא מישט זיך נישט אַרײַן אינעם קלקול פֿון דער וועלט. "כל אשר חפץ ה' עשה" - און ער האָט אויך געוואָלט באַגרענעצן זיך אַליין, און אויך דאָס האָט ער געטאָן; די באַגרענעצונג וואָס ער האָט זיך אַליין באַגרענעצט איז אויך פֿון אים.
דער רד"ק דערקלערט "כל אשר חפץ ה' עשה": נישט אַזוי זענען די מלאכים און די שטערן, וואָס קענען נישט טאָן אַלץ וואָס זיי ווילן, ווײַל אויב זיי טוען אַ זאַך - איז דאָס בלויז מיטן רצון פֿון אלוקים, וואָס אויך דאָס וואָס קומט אַראָפּ דורך די מזלות איז מיטן רצון ה'. אָבער דער אויבערשטער - כל אשר חפץ עשה. "בשמים ובארץ" - קיינער קען אים נישט צוריקהאַלטן פֿון צו פֿירן די הימלען און די ערד און זייער גאַנצן צבא, אַלץ ווערט געפֿירט פֿון אים יתברך. "בימים וכל תהומות" - די ימים זענען דער אָקעאַן, און כל תהומות מיינט די טײַכן. און איינע פֿון די דוגמאות איז דער עניין פֿון רעגן, אויף וועלכן אליפז האָט געזאָגט "עושה גדולות עד אין מספר... הנותן מטר על פני ארץ" - פֿון די וואונדערלעכע זאַכן אין וועלכע דער הקדוש ברוך הוא האָט איבערגעלאָזט דעם שליסל אין זײַן האַנט.
"מעלה נשיאים מקצה הארץ" - זאָגט דער רד"ק אַז די כוונה איז אויף די וואָלקנס, וואָס הייבן זיך אויף פֿון עק ערד און שטײַגן אַרויף, ווי עס שטייט "ואד יעלה מן הארץ". און וואָס מיינט "קצה הארץ"? וווּ ענדיקט זיך די ערד? אויב מען וועט גיין אויף דער ערד ביזן עק - וווּ וועט מען אָנקומען? צום ים. די ערד ענדיקט זיך בײַ איר פֿאַרבינדונג מיטן ים, און פֿון דאָרט הייבט זיך אָן דער ים. אויב אַזוי, "מעלה נשיאים מקצה הארץ" - פֿונעם ים, ווײַל פֿון די ימים הייבן זיך אויף די וואָלקנס, און ווי עס שטייט "הקורא למי הים וישפכם על פני הארץ", און אַזוי אויך האָט אליהו געזאָגט צו זײַן יונגל ער זאָל קוקן אין דער ריכטונג פֿונעם ים, און אָט "עב קטנה ככף איש" קומט אַרויף פֿונעם ים - מען זעט ווידער אַז דער וואָלקן ווערט אָנגערופֿן ווי עפּעס וואָס זײַן מקור איז פֿונעם ים. "ברקים למטר עשה" - און דערין ליגט אַ וואונדער, ווײַל דער בליץ איז פֿײַער און דער רעגן איז וואַסער, און פֿונדעסטוועגן בלײַבן סײַ דאָס פֿײַער און סײַ דאָס וואַסער ביידע באַשטיין.
שֶׁהִכָּה בְּכוֹרֵי מִצְרָיִם מֵאָדָם עַד־בְּהֵמָה׃ - וואס ער האט געשלאגן די בכורים פון מצרים, פון מענטש ביז בהמה.
דער אבן עזרא פרעגט, פארוואס דערמאנט ער צום ערשט דווקא מכת בכורות? און ער ענטפערט צוויי טעמים. דער ערשטער: ווייל דער עיקר פון אונזער יציאת מצרים איז געווען צוליב מכת בכורות. און כאטש זי האט ערשט בסוף איבערגעצייגט, איז אבער די ראיה אז דאס איז געווען דער עיקר פונעם ערשטן ציווי: "לך תאמר לפרעה... הנה אנכי הורג את בנך בכורך" - א זאך וואס איז געזאגט געווארן נאך פאר אלע מכות. יעדער וואס ליינט דאס וואונדערט זיך: שוין פון אנפאנג איז דער פלאן געווען אוועקגעשטעלט פון פריער, שוין פון פריער שיקט דער הקדוש ברוך הוא משה'ן צו זאגן "אנכי הורג את בנך בכורך", כאטש בפועל איז דאס ערשט געקומען ביי דער צענטער מכה, און פרעה איז דורך ניין "קורסן" איידער ער איז אנגעקומען צום לעצטן קורס. אבער פון אנפאנג האט מען אים געזאגט: איך הרג'ע דיין בכור אויב דו שיקסט נישט מיין פאלק - קומט אויס אז דער גאנצער ענין פון יציאת מצרים איז געווען כדי בסופו של דבר צו שלאגן זייערע בכורים. און ווי באקאנט האבן זיי געגלייבט אין בכורים, און דאס איז געווען א חלק פון זייערע עבודה זרות, און עס איז געווען אן ענין מבטל צו זיין אויך די דאזיגע אמונה.
און דער צווייטער טעם: ווייל די בכורים פון כלל ישראל האבן זיך געראטעוועט, און עס איז דא געווען א נס בתוך נס - ער האט געשלאגן די בכורים פון מצרים און די בכורים פון ישראל האבן זיך געראטעוועט. און דער אבן עזרא גייט לשיטתו, וואס ער האלט נישט אז ביי אלע מכות איז געווען "והפליתי"; די ראשונים קריגן זיך אויף אים און זאגן אז ביי אלע מכות איז געווען אן הבדלה צווישן ישראל און מצרים, בעת דער אבן עזרא זאגט אז נאר ביי די מכות וואס עס שטייט ביי זיי "והפליתי" איז געווען אן הבדלה, און אויב נישט - האבן ישראל געליטן ווי מצרים. דאס איז נישט די אנגענומענע דעה, אבער לויט זיין שיטה, ביי מכת בכורות האבן זיך די בכורי ישראל געראטעוועט און ס'איז געווען א נס בתוך נס, און דערפאר האט ער דערמאנט דווקא "שהכה בכורי מצרים". און דער רד"ק ערקלערט אז ער האט דערמאנט דווקא די בכורים ווייל דורך דעם זענען זיי ארויסגעגאנגען פון מצרים - ער האט אנגעכאפט די מכה וואס האט זיי בסוף ארויסגענומען.
שָׁלַח אוֹתֹת וּמֹפְתִים בְּתוֹכֵכִי מִצְרָיִם בְּפַרְעֹה וּבְכָל־עֲבָדָיו׃ - ער האט געשיקט צייכנס און וואונדער אין מיטן פון דיר מצרים, אויף פרעה און אויף אלע זיינע קנעכט.
פון דעם אלעם וועלן זיי איינזען אז ה' איז גרויס איבער אלע געטער, און אז דער הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט לויט זיין רצון און אלעס איז פון אים יתברך. דער ספר "הכתוב לחיים" ברענגט אויף דעם וואס עס שטייט "וימלא שבעת ימים", און רש"י ערקלערט אז יעדע מכה האט געדינט א פערטל פונעם חודש, און דריי חלקים האט ער זיי געווארנט - דאס הייסט דריי וואכן התראה און איין וואך די מכה, און נאך צען חדשים האט ער באקומען צען מכות. קומט אויס אז בפועל האט יעדע מכה געדויערט א חודש. און דאס איז מרומז אין אונזער פסוק: "שלח אותות ומופתים בתוככי מצרים" - יעדער פרעגט פארוואס שטייט "בתוככי" און נישט "בתוך"? נאר "בתוך כ"י" - און כ"י איז בגימטריא דרייסיג: ער האט געשיקט די מכה אין משך פון כ"י טעג, וואס צוזאמען איז עס געווען א גאנצער חודש. און נאך א פירוש: עס ווערט געברענגט אז אפילו די בכורים וואס זענען געווען באגראבן אין דער ערד זענען געשלאגן געווארן, ווי כאילו זיי זענען ארויסגעקומען פון זייער קבר און זייערע ביינער האבן זיך צעשפרייט - "בתוככי מצרים", וואס געפינט זיך טיף אין דער ערד, אויך אין זיי איז געווען מכת בכורות. אזוי ערקלערט דער ספר "הכתוב לחיים".
דער רד"ק ערקלערט אז "אותות ומופתים" דא קומט איינשליסן די איבעריגע מכות: נאכדעם וואס ער האט גערעדט פון מכת בכורות, גייט ער דא איבער צו די אנדערע מכות. און די מכות זענען אן אות און מופת אז "כל אשר חפץ ה' עשה", ווייל אויב די מכות וואלטן געווען במקרה - ווי אזוי זענען די אידן געראטעוועט געווארן? פון דא לערנסטו אז אלעס וואס ה' האט געוואלט האט ער געטאן: דעם האט ער געוואלט שלאגן און יענעם האט ער געוואלט ראטעווען, און דאס איז וואס ער האט געוואלט און דאס איז וואס ער האט געטאן. און וואס מיינט "בתוככי"? זאגט דער רד"ק אז דער יו"ד איז איבעריג, אזוי ווי "בתוככי ירושלים", און עס איז ווי ס'וואלט געשטאנען "בתוכך מצרים" - א ווענדונג לנוכח, נאר ער האט צוגעלייגט א יו"ד. און אויף "בפרעה ובכל עבדיו" פרעגט ער: און וואו איז זיין פאלק? און ער ענטפערט: וכל שכן זיין פאלק - נאר אפילו פרעה און זיינע קנעכט, וואס זענען די הערשער און פירער, האבן זיך אויך נישט געקענט ראטעווען פון די מכות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "שלח אותות ומופתים" ציט זיך אויף צוויי זייטן, ווי איינער וואס נעמט נאך איינס מיט זיך: ער האט געשיקט אותות ומופתים בתוככי מצרים, און ער האט געשיקט אותות ומופתים בפרעה ובכל עבדיו - דאס ווארט "שלח אותות ומופתים" גייט אויך ארויף אויפן סוף פסוק.
אין קאצק פלעגט מען זאגן: "אותות ומופתים באדמת בני חם" - זיי דארפן האבן אותות ומופתים; עם ישראל איז אבער גאנץ אין זיין אמונה אפילו אן אותות ומופתים. און דאס איז דער גאנצער מהלך פונעם מלבי"ם דורכאויס דעם קאפיטל: מיר גלייבן אינעם הקדוש ברוך הוא און זעען אים שוין אינעם טבע אליין. זיי דארט ווערן נתפעל פון אותות ומופתים, און דערפאר פלעגט מען אין קאצק נישט מאכן קיין גרויס עסק פון דערציילן אותות ומופתים ווי ס'איז געווען אנגענומען אין אנדערע חסידות'ן, און מ'איז נישט אזוי נתפעל געווארן דערפון.
מען פארציילט אז חסידים האבן אמאל אנגעטראפן דעם זון פונעם חפץ חיים אויף דער באן. יעדער חסיד האט דערציילט איבער די מופתים פון זיין רבי'ן, און זיי האבן אים געזאגט: דערצייל אויך דו עפעס מופתים פונעם טאטן. און ווי באקאנט, ביים חפץ חיים האבן זיך מופתים געוואלגערט אונטערן טיש, אין די פשוט'סטע נאטירליכע זאכן: ער פלעגט וויסן ווער ס'גייט אריינקומען און איבער וואס ער וועט מיט אים רעדן, ער פלעגט רעדן מיט א מענטש וועגן א זאך וואס ס'איז יענעם נישט איינגעפאלן צו רעדן, און אים זאגן באהאלטענע זאכן פון זיין שטוב - ער האט געהאט פילע מופתים. האבן זיי אים געזאגט: דערצייל עפעס. האט ער זיך נישט באגייסטערט פונעם ענין, און זיי געזאגט: דער טאטע פלעגט שטענדיג זאגן, אז פיל מער ווי מען דארף נתפעל ווערן פון "צדיק גוזר והקדוש ברוך הוא מקיים", דארף מען נתפעל ווערן פון "הקדוש ברוך הוא גוזר וצדיק מקיים". פון דעם דארף מען נתפעל ווערן! א מענטש איז דאך קרוץ מחומר און ווערט נאכגעשלעפט נאך זיינע תאוות, און אויב אזא מענטש בייגט זיך אונטער צום רצון פון השי"ת - וויפיל דארף מען זיך באגייסטערן דערפון! אבער פון דער אנדערער זייט, אז דו האסט מצליח געווען כביכול צו בייגן דעם הקדוש ברוך הוא - ער איז דאך א "מלך עלוב", אן עניו, רחום וחנון; פון דעם איז נישט דא וואס צו שטוינען. אבער נתפעל צו ווערן פון דעם וואס דו האסט זיך אונטערגעבויגן צום רצון האלוקי - דאס איז א מופת.
דער קאַפּיטל ווענדט זיך צו עבדי ה', צו די כהנים, לוים און ישראל וואָס שטייען אין בית ה' און אין זיינע חצרות, און רופט זיי אויסצולויבן דעם "שם ה'" - דער נאָמען וואָס אַנטפּלעקט זיך אין דער קבוע'דיקער און מסודר'דיקער הנהגה פון דער בריאה. כלל ישראל דאַרף נישט קיין אותות ומופתים כדי צו גלויבן: זיי זעען די יד ה' אין דער זון און אין דער לבנה, אין די וואָלקנס און אין רעגן, אין דער נעימות פונעם סדר און דער האַרמאָניע אין אַלע פאַרבאָרגענע טיפענישן פון טבע. "כי טוב ה'" - מצד זיך אַליין, "זמרו לשמו כי נעים" - מצד דער בריאה און איר הערלעכן סדר. און אינעווייניק אין דער דאָזיקער נאַטירלעכער הנהגה ליגט אויך פאַרהוילן די השגחה אויף ישראל: "כי יעקב בחר לו יה" - אפילו אין דער צייט פון זייער נידעריקייט, "ישראל לסגולתו" - אין אַן הנהגה וואָס איז העכער פונעם טבע. "כל אשר חפץ ה' עשה", און די מפתחות וואָס זענען נישט איבערגעגעבן געוואָרן צו קיין שום באַשעפעניש - מטר, חיה, פרנסה - זענען מעיד ביז וואו עס גרייכט "גדול ה' ואדונינו מכל אלוהים". און די אותות ומופתים וואָס זענען געשיקט געוואָרן אין מצרים, אויף פרעה און אויף אַלע זיינע עבדים, זענען געווען באַשטימט פאַר דער ערד פון בני חם; מיר אָבער באַוווּנדערן דווקא דעם פּשוט'ן און גרויסן מופת: אַז אַ מענטש, אַ קרוץ חומר, זאָל זיך מכניע זיין און בייגן צום רצון האלוקי.