פּתיחה: צוויי הנהגות אין איין קאַפּיטל
קאַפּיטל קל"ח אין תהילים איז אַ קאַפּיטל וואָס זײַן לשון איז שווער, און בײַ יעדן איינציקן פּסוק דאַרף מען זיך פֿאַרטראַכטן אויפֿן גאַנג דערפֿון. דער שליסל צו פֿאַרשטיין דאָס קאַפּיטל, ווי דער דרך פֿונעם מלבי"ם איז, ליגט אין דעם וואָס דער קדוש ברוך הוא פֿירט זײַן וועלט מיט צוויי מינים הנהגות: די שטענדיקע פֿעסטע הנהגה, דאָס איז די הנהגת הטבע - זונ אויפֿגאַנג אין דער פֿרי, זונ אונטערגאַנג אין אוונט, זומער און ווינטער - אַ טאָג-טעגלעכע הנהגה וואָס אין איר זעט מען נישט קיין אויסנאַמלעכע יד אלוקים, און אַלץ פֿירט זיך כביכול אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן; און די הנהגה נסית, וואָס אין איר פֿירט דער קדוש ברוך הוא נישט דורך קיין מיטלען און שליחים, נאָר ער אַליין ברעכט די מערכות פֿון טבע. די נאַטירלעכע הנהגה ווערט געטאָן כביכול דורך שלוחים, די באַאַמטע פֿון טבע, בעת די הנהגה נסית איז פֿון אים יתברך אַליין. דוד המלך הייבט אָן מיט דער הנהגה נסית, און גייט ווײַטער אינעם צווייטן פּסוק צו דער הנהגה פֿון טבע.
פּסוק א': הודאה אינעם האַרצן און געזאַנג בגלוי
לְדָוִד אוֹדְךָ בְכָל לִבִּי נֶגֶד אֱלֹהִים אֲזַמְּרֶךָּ׃ - פֿון דוד'ן, איך וועל דיר דאַנקען מיט מײַן גאַנצן האַרצן, אַקעגן די אלהים וועל איך דיר זינגען.
רש"י טײַטשט "נגד אלהים אזמרך" - פֿאַר די אויגן פֿון די שׂרים, און די כוונה איז אויף די מלאכים. דער אבן עזרא שטעלט זיך אָפּ אויפֿן חילוק צווישן "בכל לבי" און "נגד אלהים": "בכל לבי" מיינט פֿאַרבאָרגן, בסתר, אינעווייניק אין מײַן האַרץ לויב איך דיר, רבונו של עולם; בעת "נגד אלהים" זענען די דיינים, די וואָס פֿירן אויס די משפטים פֿון השי"ת דאָ אויף דער ערד, און קעגן זיי זינג איך צו דיר בגלוי און בפרסום.
דער רד"ק דערקלערט אַז "בכל לבי" מיינט מיט מײַן גאַנצן פֿאַרשטאַנד און מיט מײַן גאַנצן שׂכל, און "נגד אלהים" - די שופטים און די חכמים, אַזוי ווי דער דרך פֿונעם אבן עזרא, ווי ס'שטייט "עד האלהים יבא דבר שניהם". און דער חילוק צווישן די לשונות: אַן הודאה איז אינעם האַרצן, הגם זי קען אויך זײַן מיטן מויל, בעת אַ מזמור איז שטענדיק מיטן מויל. דעריבער "נגד אלהים אזמרך" - דער געזאַנג איז תמיד עפּעס וואָס איז בפרסום.
דער מלבי"ם טײַטשט דעם פּסוק אַקעגן דער הנהגה נסית. "נגד אלהים" באַטײַט אַקעגנאיבער אים, פּנים אל פּנים, אָן קיין מיטלען. די הנהגה פֿון טבע ווערט געטאָן דורך די שליחים און באַאַמטע פֿונעם טבע, אָבער די הנהגה נסית קומט פֿונעם קדוש ברוך הוא אַליין. דעריבער, ווען איך קום דאַנקען אויף דער הנהגה נסית, שטיי איך כנגד אלוקים ממש: כביכול ער זעט דעם מלך אַליין, ער זעט ווי דער קדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו האָט געטאָן מיט אים אַ טובה, און ער גיט אים אַ הודאה ווי איינער וואָס שטייט ממש אַקעגנאיבער אים.
שׂמחה פֿאַרזיסט די דינים
דער מעם לועז דערקלערט לויט די ספֿרים הקדושים, אַז דער וועג צו מבטל זײַן דינים און זיי ממתק צו זײַן איז דורך שׂמחה. דורך שׂמחה איז מען מבטל אַלע דינים.
מען דערציילט אַז אַמאָל האָט מען געמאַכט אַ בלבול אויף רבי אלימלך און רבי זושא און מען האָט זיי אַרײַנגעוואָרפֿן אין תּפֿיסה. האָט רבי אלימלך געזען ווי רבי זושא וויינט. האָט ער אים געפֿרעגט: אויף וואָס וויינסטו? ס'איז דאָך כל דעביד רחמנא לטב עביד, און פֿון וואָס ביסטו אַזוי אײַנגעשפּאַנט? האָט ער אים געענטפֿערט: חס ושלום, נישט דערויף וויין איך. נאָר אָט שטייט דאָ אינמיטן צימער אַן עמער פֿון צרכים, מחילה פֿון כּבֿוד, און דער גערוך שפּרייט זיך אויס איבערן גאַנצן צימער און מ'האָט עס נישט וווּ אַרויסצוטראָגן, און מען קען נישט לערנען, מען קען נישט זײַן מיטן רבונו של עולם - אויף דעם וויין איך. האָט אים רבי אלימלך געזאָגט: זאָג מיר, צו לערנען תּורה און צו זײַן מיטן רבונו של עולם - איז דאָס אַ מצוה? האָט ער געענטפֿערט: יאָ. האָט ער געזאָגט: און אין אַן אָרט וווּ ס'איז פֿאַראַן צואה? האָט ער געזאָגט: דאָרט איז פֿאַרקערט, אַדרבה, די מצוה איז נישט צו לערנען. האָט ער אים געזאָגט: אויב אַזוי, מצוות דאַרף מען דאָך מקיים זײַן בשׂמחה - לאָמיר זיך פֿרייען און טאַנצן בשׂמחה אויף דעם וואָס מען איז איצט מקיים די מצוה פֿון נישט לערנען! האָבן זיי אָנגעהויבן טאַנצן און זיך פֿרייען, און די אַנדערע אַרעסטאַנטן אין תּפֿיסה האָבן דאָס געזען און זיך צוגעשלאָסן צו זיי. איז אָנגעקומען דער תּפֿיסה־אויפֿזעער און געפֿרעגט: וואָס פֿאַר אַ רודעריי איז דאָ? וואָס גייט דאָ פֿאָר? האָט מען אים אָנגעוויזן אויפֿן עמער אינמיטן צימער, אַז ער איז דער קוואַל פֿון דער שׂמחה. האָט ער באַפֿוילן: טראָגט דאָס גלײַך אַרויס פֿון דאַנען, און איך פֿאַרלאַנג שטילקייט, אָן קיין גערודער און אָן קיין שום פּאַראַד.
"בשׂמחה תצאון" - מען דאַרף זײַן בשׂמחה, און וועסטו זען אַז דער קדוש ברוך הוא וועט דיך אַרויסנעמען פֿון אַלע צרות. דורך דער שׂמחה איז מען ממתק די דינים: ס'איז דאָ אַ מצוה, פֿריי זיך מיט איר, און דער קדוש ברוך הוא וועט שוין זען אַז אַלץ זאָל זיך אויספֿירן אויפֿן בעסטן אופֿן.
און דאָס איז וואָס דער מעם לועז זאָגט אויף אונדזער פּסוק: דער וועג מבטל צו זײַן די דינים און זיי ממתק צו זײַן איז אַז דער מענטש זאָל זײַן בשׂמחה ובטוב לבב, און דאָס איז "אודך בכל לבי". און ער גייט ווײַטער "נגד אלהים" - דער שׁם אלוקים איז דאָך מידת הדין, און ווי אַזוי קען איך פּועל זײַן קעגן דער מידת הדין, אַז זי זאָל נישט האַנדלען מיט מיר מיט דין נאָר מיט מידת הרחמים? "אזמרך" - דורך דעם וואָס איך וועל זינגען און לויבן און זײַן בשׂמחה, מיט דעם וועל איך אָפּטאָן פֿון זיך די בחינה פֿון אלוקים און ממשיך זײַן אויף זיך די בחינה פֿון הויה, די בחינה פֿון חסדים און רחמים.
פסוק ב: השתחוויה צום היכל און הודאה צום אויבערשטן
אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ וְאוֹדֶה אֶת שְׁמֶךָ עַל חַסְדְּךָ וְעַל אֲמִתֶּךָ כִּי הִגְדַּלְתָּ עַל כָּל שִׁמְךָ אִמְרָתֶךָ׃ - איך וועל זיך בוקן צו דיין הייליקן היכל און איך וועל דאַנקען דיין נאָמען אויף דיין חסד און אויף דיין אמת, וואָרום דו האָסט דערהויבן דיין רייד העכער דיין גאַנצן נאָמען.
דער פסוק איז סתום: וואָס איז דער חילוק צווישן השתחוויה צום אויבערשטן און הודאה צו זיין נאָמען? וואָס איז זיין חסד און וואָס איז זיין אמת? און וואָס איז דער פשט פון "כי הגדלת על כל שמך אמרתך"?
דער אבן עזרא ברענגט אַז עס זענען דאָ וואָס זאָגן אַז "היכל קדשך" מיינט די הימלען, אָבער ער וואַרפט דאָס אָפּ אַז עס איז זייער ווייט און שווער אנצונעמען: דער כתוב זאָגט "אשתחוה", דאָס הייסט אַז מען קומט צו אַ געוויסן אָרט און מען בוקט זיך, און אַ מענטש בוקט זיך קעגן עפּעס באַשטימטס און ס'איז נישט קיין שטייגער זיך צו בוקן צום הימל. נאָר דער ריכטיקער פשט איז אַז דאָס איז דער אָרט וווּ דער ארון איז געשטאַנען, און אַהין בוק איך זיך. און אַזוי טייטשט אויך דער רד"ק.
און אויף וואָס בוק איך זיך? "על חסדך ועל אמיתך". זאָגט דער רד"ק: דער חסד איז - וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געגעבן פאַר דוד די מלוכה; און דער אמת איז - וואָס ער האָט אים מקיים געווען די מלוכה פּונקט ווי ער האָט צוגעזאָגט. אויף דוד זענען אַריבערגעגאַנגען פיל צרות, און צום סוף האָט ער זוכה געווען צו דער מלוכה אַזוי ווי דער אויבערשטער האָט אים צוגעזאָגט. דאָס איז תמיד דער באַטייט פון אמת: ער איז מקיים זיין וואָרט, ער פאַרווירקלעכט זיין הבטחה. חסד איז אַ השפעה וואָס איך בין דיר נישט שולדיק; אָבער נאָכדעם וואָס איך האָב צוגעזאָגט, בין איך שוין יאָ מחויב, און ווען מען פירט אויס די הבטחה מכח אל הפועל - דאָס איז "אמיתך".
אויך דער רד"ק שפּירט די שוועריקייט צום סוף פונעם פסוק, און ער טייטשט עס מיט אַן היפוך הלשון: "כי הגדלת על כל אמרתך שמך", און ער ברענגט פיל ביישפּילן אין תנ"ך וווּ דער כתוב פאַרקערט דעם סדר פון די ווערטער, ווי למשל "מקום שם קבר" וואָס דער טייטש איז "מקום קבר שם". און אַזוי טייטשט ער: אויף דעם וואָס מיר האָבן געזאָגט ביי "אמיתך", אַז דער אויבערשטער האָט מקיים געווען פאַר דוד וואָס ער האָט צוגעזאָגט, זאָגט דער כתוב אַז דו האָסט דערהויבן דיין נאָמען איבער דיין גאַנצער רייד - דו זאָגסט און דו טוסט, דו גוזר'סט און דו ביסט מקיים, און אַלע וועלן זאָגן יתגדל שמו פונעם אויבערשטן, און מען וועט אים לויבן און דערהייבן, ברוך אומר ועושה.
אַזוי ווי דו האָסט געטאָן מיט מיר דאָס וואָס דו האָסט מיר צוגעזאָגט - דו האָסט מיר געזאָגט אַז איך וועל זיין מלך, און צום סוף האָסטו דאָס אויסגעפירט למעשה - און דורך דעם איז פאַר יעדן קענטיק אַז דער קדוש ברוך הוא זאָגט צו און פירט אויס. און כאָטש יעדער האָט געזאָגט אַז עס קען נישט זיין אַז דוד זאָל קעניגן, בפרט נאָך די חטאים וואָס ער האָט געטאָן, און בפרט ווען מען האָט די גאַנצע צייט געפּרואווט געפֿינען אין אים חסרונות און פגמים - דאָך, הגם דער קדוש ברוך הוא האָט געברענגט דוד'ן ממש אַ טריט פאַר'ן טויט, האָט ער מקיים געווען זיין הבטחה. ביז דוד האָט געזאָגט "אני אמרתי בחפזי כל האדם כוזב": שמואל האָט געזאָגט אַז איך וועל זיין קעניג, און מסתמא האָט שמואל אויך געזאָגט אַ ליגן, ווייל ווי קען זיין אַז איך וועל ווערן קעניג ווען נאָך איין רגע בין איך טויט? און אין דער לעצטער מינוט האָט אים דער קדוש ברוך הוא געראַטעוועט, ווען מען איז געקומען און אָנגעזאָגט פאַר שאול'ן אַז די פלשתים האָבן באַפאַלן דאָס לאַנד, און גלייך האָבן זיי אָפּגעלאָזט דוד'ן ווען זיי האָבן אים שוין אַרומגערינגלט אַרום דעם באַרג, ווי עס שטייט אין נביא. און דאַן זעען אַלע ווי ווייט דער קדוש ברוך הוא איז מקיים זיין רייד, און מען זאָגט: מיטן מקיים זיין דיין הבטחה האָסטו דערהויבן דיין נאָמען איבער אַלע גרויסע זאַכן, אַז אַלע זעען ווי גרויס עס איז דער אויבערשטער וואָס זאָגט צו און פירט אויס, אפילו קעגן דער נאַטור, קעגן דעם שכל און קעגן אַלע אויסזיכטן.
שם העצם און שמות התואר
דער אבן עזרא ערקלערט אַז "ואודה את שמך" מיינט שם העצם וואָס ווערט געשריבן אָבער נישט געלייענט ווי עס שטייט, און דו האָסט דערהויבן דעם שם הנכבד וואָס דו האָסט געזאָגט פאַר משה'ן העכער יעדן נאָמען וואָס דו האָסט. ווי באַקאַנט טיילט מען אָפּ צווישן שם הוי"ה און די אַנדערע שמות: שם הוי"ה ווערט אָנגערופן ביי די פריערדיקע "שם העצם", כביכול דער עצם נאָמען פון זיין הייליקן נאָמען יתברך. און לאמיתו של דבר, האָבן מיר שוין גערעדט אין דער פאַרגאַנגענהייט אַז דער קודשא בריך הוא בעצמותו האָט בכלל נישט קיין נאָמען, ווייל אַ נאָמען שטעלט אַריין אין אַ ראַם און צאַמט איין, און דאָס גאַנצע וואָס מיר רעדן וועגן שם י-ה-ו-ה איז ערשט נאָכ'ן צמצום. מחוץ צום צמצום איז נישטאָ קיין שום הגדרה און קיין שום בחינה פון אַ נאָמען כלל וכלל. אָבער דאָ, אינעם צמצום, האָט דער קדוש ברוך הוא מגלה געווען זיין נאָמען, און דאָס איז י-ה-ו-ה, וואָס אין דער דאָזיקער מציאות איז דאָס שם העצם, און אַלע אַנדערע שמות זענען שמות התואר: אלוקים - אַז אַלע כוחות זענען זיינע; אל - תקיף ובעל היכולת; צבאות - אַז אַלע צבאות געהערן צו אים; שדי - וואָס ער האָט געזאָגט צו זיין וועלט די. דאָס אַלעס זענען נעמען וואָס קומען אַראָפּמאָלן זיינע פעולות. און אויב אַזוי, האָסטו דערהויבן דעם שם הנכבד העכער אַלע אַנדערע נעמען וואָס זענען שמות התואר.
ביאור המלבי"ם: דער מלך וואָס באַהאַלט זיך אין זיין היכל
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ גייט דוד אַריבער צו רעדן וועגן דער צווייטער הנהגה, די הנהגה הטבעית. אינעם ערשטן פסוק, וואָס האָט גערעדט וועגן דער הנהגה ניסית, שטייט ער "נגד אלהים", ממש קעגנאיבער אים, ווייל דער קדוש ברוך הוא אַליין פירט די הנהגה ניסית. אָבער ביי דער הנהגה הטבעית באַהאַלט זיך דער קדוש ברוך הוא, דער אויבערשטער פאַרהוילט זיך אין דער נאַטור און זיין הנהגה איז נישט קענטיק: נישט ביים זונ אויפגאַנג און נישט ביים זונ פאַרגאַנג, נישט אין די וואָלקנס און נישט ביים רעגן, מען זעט נישט עפּעס אויסערגעוויינלעכס פונעם דרך הטבע. דער מלך באַהאַלט זיך אין זיין היכל אין הימל, און די שליחים זענען די שרי המערכת, דורך וועלכע דער קדוש ברוך הוא טוט אַלע פעולות און די נסים נסתרים.
דערפאַר "אשתחוה אל היכל קדשך" - דער אויבערשטער איז פאַרהוילן אין זיין היכל, און דאָס זענען נסים נסתרים. וואָרום סיי דער רעגן, סיי די זריחה און סיי די שקיעה, אַלץ זענען נסים, נאָר זיי זענען נסים נסתרים, און ווי דער רמב"ן זאָגט אַז מען האָט נישט קיין חלק אין תורת משה ביז מען גלייבט און מען ווייסט אַז אַלע אונדזערע מעשים און פּאַסירונגען זענען נסים, עס איז גאָרנישט דאָ אין זיי קיין נאַטור און קיין מנהגו של עולם כלל. אויך דאָס אַליין וואָס די זון שיינט איצט איז אַ נס, ווייל אַזוי האָט דער קדוש ברוך הוא געוואָלט אויפצושיינען איצט די זון, נאָר ס'איז אַ נס נסתר. און דעריבער בוקן מיר זיך צום היכל קדשו, און מיר שטייען נישט כביכול ממש קעגנאיבער אים.
און פארוואס "אודה את שמך" און נישט "אודה אותך"? ערקלערט דער מלבי"ם: ווען דער קעניג זיצט אין זיין פאלאץ אין די טיפסטע חדרי חדרים, ווייסט מען נישט פון אים אליין, און וואס מ'ווייסט יא איז נאר זיין נאמען. און דעם כלל בארעכנט דער מלבי"ם אין עטליכע פלעצער, אז דער "שם" באצייכנט די זאך דורך וועלכער דער ענין ווערט באוואוסט און מפורסם, און נישט די עצמות פון דער זאך. אזוי אויך אין דער געווענליכער, נאטירלעכער הנהגה דערקענט מען דעם שם, נישט אים כביכול אין זיין עצמות. א משל צו א קעניג וואס מ'קען זאגן אז זיין נאמען איז אזוי און אזוי; האסטו אים אמאל געזען? האסטו מיט אים גערעדט? קיינמאל נישט. אין די פריערדיגע צייטן איז מעגליך געווען אז א מענטש זאל אין זיין לעבן נישט זען דעם קעניג - אין שפעטערע צייטן איז שוין זיין בילד געווען אויסגעקריצט אויף מטבעות און דענקמעלער, אבער פריער האט געקענט זיין א קעניג וואס זיין נאמען איז נמרוד, און קיינער האט נישט געוואוסט וויאזוי ער זעט אויס, נאר זיין נאמען האט אפגעקלונגען. דער נאמען וואס קלינגט אפ מיינט אז די עצמות איז באהאלטן און נאר דער שם ווערט מפורסם. און דערפאר דא: "אודה את שמך" - וויבאלד איך זע דיך נישט אין דיין עצמות און דו ביסט נישט אנטפלעקט, וואס דאס איז א נאטירלעכע הנהגה און נישט קיין ניסימ'דיגע, וואס בלייבט מיר איבער? צו דאנקען פאר'ן שם ה', ווייל דערין אנטפלעקט זיך מיר דעם באשעפער'ס נאמען און נישט כביכול זיין עצמות.
קעגן דער ערשטער הנהגה, דער ניסימ'דיגער, האט ער געזאגט "על חסדך"; און קעגן דער צווייטער הנהגה, דער נאטירלעכער, האט ער געזאגט "על אמיתך". חסד דרוקט שטענדיג אויס די וואונדערבארע הנהגה וואס איז נישט די פעסטע, שטענדיגע זאך: דער אויבערשטער טוט מיט אונז א חסד און שפאלט פאר אונז דעם ים, ער טוט מיט אונז א חסד און לאזט אראפ אבני אלגביש פון הימל און שלאגט די שונאים. די פלא'דיגע הנהגה איז א בחינה פון חסד און א בחינה פון ימין. לעומת זה איז די נאטירלעכע הנהגה א בחינה פון שמאל, די בחינה פון דער קבועות'דיגער גבורה, און זי איז שטענדיג אן אויסדרוק פון אמת - די אמת'ע, פעסטע און קביעות'דיגע זאך.
און דאס איז דער טייטש "כי הגדלת על כל שמך אמרתך": כאטש דיין נאמען ווייזט אויף דער נאטירלעכער הנהגה, און דורך דעם פרסום פון דיין נאמען אין דער שטענדיגער הנהגה וואס פירט זיך אויפ'ן סדר הטבע ביסטו דערהויבן און באקאנט געווארן פאר די אויגן פון פילע פעלקער - דאך "אמרתך", דאס הייסט אין דער צייט ווען דיין ווארט אנטפלעקט זיך, וואס דאס איז נישט ווי א קעניג וואס באהאלט זיך אין זיין פאלאץ נאר ווי א קעניג וואס אנטפלעקט זיך און יעדער הערט זיינע רייד און זיינע באפעלן, ווען דו ענטפערסט פאר די צדיקים וואס דאווענען צו דיר און דו טוסט פאר זיי ניסים שלא על פי טבע - מיט דעם "הגדלת על כל שמך", ווייל דאס איז גרעסער און העכער פון דיין נאמען. ווארום "שמך" מיינט די באהאלטענע הנהגה, וואו איך קען דיך נישט אין דיין עצמות נאר בלויז דעם נאמען; אבער אין דער ניסימ'דיגער הנהגה זעט מען אן אפענע הנהגה, וואו מען איז "נגד אלהים", מען שטייט כביכול קעגנאיבער דעם בורא עולם און מען זעט זיין הנהגה.
דער כח התורה איז העכער פונעם כח פון שמות
אינ'ם ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער "כי הגדלת על כל שמך אמרתך" אויף אן אנדערן אופן: צדיקים האבן די מעגליכקייט צו נוצן שמות הקדושים און פועל'ן מיט זיי פעולות, אבער זיי האלטן זיך צוריק דערפון, ווייל א פעולה דורך שמות הקדושים איז אזוי ווי מ'צווינגט כביכול דעם הימל צו טון וואס דער מענטש וויל. און דערפאר שטייט אז ס'איז פאראן דערין א גרויסע סכנה, וואס שעדיגט דעם וואס באנוצט זיך דערמיט - ודאשתמש בתגא חלף - און מ'מאנט אויך פון אים פאר'ן מטריח זיין כלפי שמיא.
און וואס איז דען דער ריכטיגער וועג? נישט דורכ'ן נוצן שמות הקדושים, נאר דורך דער תורה: דורך לימוד התורה אראפצוברענגען דעם שפע, און לימוד התורה איז א פיל גרעסערער כח ווי דער כח צו פועל'ן דורך שמות הקדושים. און דאס איז וואס שטייט "כי הגדלת על כל שמך אמרתך" - דו האסט דערהויבן און געגעבן א קדימה פאר דיין ווארט, וואס דאס איז תורה ומצוות, איבער "כל שמך", איבער דעם וואס מען קען פועל'ן מכח פון שמות הקדושים. ווייל דער רצון פונעם בורא יתברך איז אז מכח התורה והמצוות זאל מען ענדערן דעם טבע, און נישט דורכ'ן דערמאנען שמות הקדושים, וואס דאס איז א גרינגער וועג כביכול אויסצודרייען דעם רצון העליון. נאר משפיע זיין דורך דעם וואס מ'איז א צדיק, און צדיק גוזר והקדוש ברוך הוא מקיים - מכח זיין תורה האט ער א שליטה איבער'ן טבע, און נישט מכח גזירה על פי שמות קדושים.
פסוק ג: ביום קראתי ותענני
בְּיוֹם קָרָאתִי וַתַּעֲנֵנִי תַּרְהִבֵנִי בְנַפְשִׁי עֹז׃ - אין דעם טאג וואס איך האב גערופן האסטו מיר געענטפערט, דו האסט אריינגעגעבן אין מיין זעל מוט און שטארקייט.
צו דעם פסוק איז דא א באזונדערע שייכות, וויבאלד ער הייבט זיך אן מיט דער אות ב' און ענדיגט זיך מיט דער אות ז' (ווי למשל ביים נאמען 'בעז'), און ס'איז דער פסוק וואס מען פירט זיך צו זאגן ביים סוף פון דער תפילה כדי מ'זאל נישט פארגעסן דעם נאמען צום יום הדין. ס'שטייט דאך אז א מענטש זאל זאגן א פסוק וואס הייבט זיך אן מיט דעם ערשטן אות פון זיין נאמען און ענדיגט זיך מיט דעם לעצטן אות פון זיין נאמען. מ'האט אמאל געפרעגט דעם הגאון הרב יצחק רצאבי שליט"א: צי איז נישט בעסער צו זאגן א פסוק וואס דער נאמען אליין שטייט דערין, ווי למשל "ויאמר בעז לקוצרים ה' עמכם", וואו דער נאמען שטייט דאך בפירוש און נישט נאר ברמז, און מ'וויל דאך דער מענטש זאל געדענקען זיין נאמען? האט ער געפרעגט: און וויאזוי ארבעט דאס? האט מען אים געענטפערט: מ'ווייסט נישט, ס'איז דאך א סגולה. האט ער געזאגט: אויף א סגולה פרעגט מען נישט קיין קשיות, און אזוי ארבעט דאס - מיט'ן ערשטן אות און לעצטן אות. און ס'שטייט טאקע אז נאר אויב מ'האט נישט אזא פסוק, זאל מען זאגן א פסוק וואס דער נאמען שטייט דערין; אבער כל זמן מ'האט א פסוק וואס הייבט זיך אן און ענדיגט זיך מיט די אותיות פון זיין נאמען, זאל מען נישט זאגן דעם פסוק וואו דער נאמען שטייט אינדערין.
זאגט דער רד"ק: ווען איך בין געווען אין א צרה און בין געווען נע ונד, האב איך גערופן צו דיר און דו האסט מיר געענטפערט און מיך ארויסגענומען למרחב פון דער צרה; "תרהיבני בנפשי עוז" - דערמיט האסטו געשטארקט דעם מוט אין מיין זעל. און רש"י טייטשט "תרהיבני" - דו האסט מיך דערהויבן, דו האסט פארגרעסערט די שטארקייט פון מיין זעל. און וואס איז די חיזוק? זאגט דער רד"ק: ווייל איך האב געוואוסט אז ס'איז נישט פאראן קיין גאט אויסער דיר. ווען א מענטש רופט צום אויבערשטן און דער אויבערשטער העלפט אים ארויס, באקומט ער דערמיט א געוואלדיגן חיזוק אין אמונה: אט בין איך געווען אין א צרה, איך האב געשריגן און דער אויבערשטער האט מיך געהאלפן. דאס האט אריינגעגעבן מוט אין מיין נפש, געגעבן כח און שטארקייט פאר מיין נשמה צו זען אז ס'איז פאראן אן אדרעס - ווען איך בין אין א צרה שריי איך און ס'איז פאראן א ישועה, און דו זעסט און ביסט משגיח אויף די ענינים פון בני אדם.
פסוק ד: יודוך כל מלכי ארץ
יוֹדוּךָ ה' כָּל מַלְכֵי אָרֶץ כִּי שָׁמְעוּ אִמְרֵי פִיךָ׃ - ס'וועלן דיך לויבן, ה', אלע קעניגן פון דער ערד, ווייל זיי האבן געהערט די רייד פון דיין מויל.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט צווישן די פּסוקים: "ביום קראתי ותענני" - אין דער צײַט וואָס איך האָב גערופֿן צו דיר אין תפילה און דו האָסט מיר אַליין געענטפֿערט, נישט דורך כוחות און שליחים נאָר דו אַליין, און דו האָסט געגעבן דײַן מאמר צו ענטפֿערן דעם מתפּלל און טאָן פֿאַר אים אַ נס. און דורך דעם "יודוך ה' כל מלכי ארץ כי שמעו אמרי פיך". אַ משל צו בעלי ממון און בעלי שררה וואָס מען זוכט אַ ישועה דורך זיי: ער זיצט דערהויבן ערגעץ אין זײַנע פּאַלאַצן, און ווער קען בכלל צוקומען צו אים - וויפֿל טויערן, אַן אינטערקאָם, וויפֿל באַאַמטע, ביז מען קען בכלל זען זײַן פּנים; און ער וועט דיר נישט ענטפֿערן אַפֿילו אויב דו וועסט שרײַען און רופֿן צו אים, און זײַנע רייד ווערן נישט געהערט. אָבער דאָ - איך האָב גערופֿן צום השם און השם אַליין האָט מיר געענטפֿערט, און דעריבער וועלן אַלע מלכי ארץ מודה זײַן אַז הקדוש ברוך הוא איז אַן אלוקים חי וקיים, "כי שמעו אמרי פיך", נישט ווי יענע עשירים וואָס ווער הערט זיי און ווער זעט זיי; דאָ זעט מען ווי אַזוי הקדוש ברוך הוא ענטפֿערט כביכול אַליין און ברענגט אַ ישועה אין דער צײַט וואָס מיר ווענדן זיך צו אים.
און דאָס וואָס שטייט "תרהיבני בנפשי עוז" ערקלערט דער מלבי"ם ווי אַ מין מאמר מוסגר: אין דער צײַט וואָס דו ענטפֿערסט מיר אויף דעם וואָס איך האָב גערופֿן, גיסטו מיר מוט און עוז אין מײַן נפש צו טראַכטן אַזוי. דאָס הייסט, דאָס וואָס השם ענטפֿערט דעם צדיק אין זײַן תפילה ווײַזט אויפֿן עוז פֿון זײַן נפש און אויף דער גדלות פֿון זײַן נפש, אַז זײַן נפש איז אַ חלק אלוק ממעל. "תרהיבני בנפשי עוז" - איך האָב אַן עוז אין מײַן נפש, און דער באַווײַז איז אַז אָט שרײַ איך צום השם און הקדוש ברוך הוא ענטפֿערט מיר, און דאָס ווײַזט ווי שטאַרק מײַן נפש איז דבוק אין השם. און ממילא איז דערין דאָ אַ גרויסער חיזוק צו זען ווי נאָענט איך בין צו אים.
פתחון פה למיחלים לך
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער, אַז אויב אַ מענטש פֿילט אַז ער האָט עפּעס אויפֿגעטאָן מיט זײַן תפילה, מוטיקט עס אים צו דאַוונען און גיט אים כוח און תעצומות ווײַטער אָנצוגיין, ווײַל ער זעט דאָך אַז אין זײַן תפילה איז דאָ אַ ישועה. הרב פינקוס האָט געזאָגט, און מען האָט דאָס שוין דערמאָנט, אַז בחסדי השם האָט ער זוכה געווען אַז יעדע תפילה זײַנע איז נענה געוואָרן, און ער האָט זוכה געווען צו זען עין בעין ווי יעדע זאַך וואָס ער האָט מתפּלל געווען דערויף איז געענטפֿערט געוואָרן; און מיר האָבן געזאָגט אַז אַ מאָל איז דאָס אים אויך געווען לרועץ, און מען האָט דערציילט דערוועגן באריכות. פֿונדעסטוועגן, גיט אַזאַ זאַך פֿאַרן מענטש אַ חיזוק, עוז און תעצומות זיך צו שטאַרקן אין תפילה.
מה שאין כן אויב אַ מענטש שפּירט אַז ער האָט מתפּלל געווען און געשריגן און איז נישט נענה געוואָרן, ווערט בײַ אים אַ געפֿיל אַז זײַן תפילה איז לריק און די שערי שמים זענען פֿאַרמאַכט, און די זאַך שוואַכט אָפּ זײַנע הענט: וואָס פֿאַר אַ טעם איז דאָ ווײַטער צו דאַוונען, אָט האָב איך מתפּלל געווען און איך בין נישט נענה געוואָרן - און ער קען חלילה קומען לידי יאוש. און דאָס איז וואָס מיר בעטן אין די תפילות פֿון די ימים נוראים: "ובכן תן כבוד לעמך, ותקווה טובה לדורשיך ופתחון פה למיחלים לך". מיר בעטן פֿונעם השם אַז ער זאָל אונדז געבן אַ רמז און אַ תקווה טובה אויפֿן קבלת התפילה אין הימל, ער זאָל אונדז ווײַזן כאָטש מיט עפּעס אַז די תפילה האָט געמאַכט אַ רושם, און דאַן וועט בײַ אונדז זײַן אַ פתחון פה צו דאַוונען און מיר וועלן מוסיף זײַן און מער מתפּלל זײַן פֿאַר אים. "תן כבוד לעמך" - אַז די תפילה זאָל פּועל'ן און פֿון איר כוח זאָל זײַן כבוד פֿאַר עם ישראל; "ותקווה טובה לדורשיך" - אַז דאָס וואָס מיר האָפֿן זאָל הקדוש ברוך הוא אַרויסברענגען מכוח אל הפועל; און דאַן "פתחון פה למיחלים לך" - מיר וועלן שפּירן אַז אונדזער תפילה מאַכט באמת אַ רושם, און דאָס וועט אונדז מוטיקן און עפֿענען אונדזער מויל ווײַטער מתפּלל צו זײַן פֿאַר אים.
און דאָס איז וואָס דוד זאָגט דאָ: "ביום קראתי ותענני" - אין דער צײַט וואָס איך רוף און דו השם ענטפֿערסט מיר ברצון, "תרהיבני בנפשי עוז" - לייגסטו אַרײַן אין מײַן נפש עוז און מוט צו שיטן אַ תפילה פֿאַר דיר אין יעדער צײַט, ווײַל דו הערסט מײַן קול ווען איך רוף צו דיר.
לסיכום:
דער קאַפּיטל איז געבויט אויף די צוויי הנהגות: "אודך בכל לבי נגד אלהים אזמרך" קעגן דער נסימ'דיקער הנהגה, אין וועלכער הקדוש ברוך הוא אַנטפּלעקט זיך בעצמו און איך שטיי כביכול פנים אל פנים קעגן אים; "אשתחוה אל היכל קדשך ואודה את שמך" קעגן דער נאַטירלעכער הנהגה, אין וועלכער דער מלך באַהאַלט זיך אין זײַן היכל און ס'איז באַקאַנט בלויז זײַן נאָמען, און דעריבער איז די הודאה צו זײַן נאָמען. דער חסד איז די וואונדערלעכע הנהגה און די אמת איז די קבועה'דיקע הנהגה, און ווען הקדוש ברוך הוא פֿירט אויס זײַן מאמר און ענטפֿערט די צדיקים מיט אַ נס - "הגדלת על כל שמך אמרתך", הייבט זיך די דאָזיקע גדולה איבער דער פֿאַרבאָרגענער הנהגה. פֿון דאַנען האָבן מיר אויך געלערנט אַז דער געוואונטשענער וועג פֿון השפּעה איז מכוח התורה והמצוות און נישט מכוח די שמות הקדושים, אַז שמחה איז ממתק די דינים, און אַז אַ תפילה וואָס ווערט נענה לייגט אַרײַן אַן עוז אין דער נפש פֿונעם מענטש און עפֿנט זײַן מויל ווײַטער צו רופֿן צום השם אין יעדער צײַט.