הקדמה
אין דעם חלק פון קאפיטל קל"ה גייט דער משורר ווייטער און רעכנט אויס די גבורות פונעם בורא: פון מכות מצרים ביז די מלחמות פון סיחון און עוג און דאס אייננעמען דאס לאנד, און פון דארט צו די צוויי נעמען פונעם הקדוש ברוך הוא - א נאמען פון א שטענדיגע הנהגה און א זכר פון א ניסימ'דיגע הנהגה. דערנאך שטעלט ער איינס קעגן דאס אנדערע די נישטיגקייט פון עבודה זרה קעגן דער מעלה פון כלל ישראל, און שליסט מיט א רוף צו אלע הייזער פונעם פאלק צו בענטשן דעם אייבערשטן. דער הויפט פונקט, ווי מיר האבן געזען דורכאויס דעם קאפיטל אין די ווערטער פונעם מלבי"ם, איז אז די ניסים זענען נישט געטאן געווארן כדי מיר זאלן דערקענען די מציאות פונעם בורא - דאס ווייסן מיר סיי ווי פונעם טבע - נאר צוליב די אומות און צוליב די באדערפענישן פון כלל ישראל.
דער נצחון פון מעטים קעגן רבים
שֶׁהִכָּה גּוֹיִם רַבִּים וְהָרַג מְלָכִים עֲצוּמִים׃ לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן וּלְכֹל מַמְלְכוֹת כְּנָעַן׃ - וואס ער האט געשלאגן פיל פעלקער און גע'הרג'עט מעכטיגע מלכים: סיחון קעניג פון די אמורים, און עוג קעניג פון בשן, און אלע קעניגרייכן פון כנען.
כלל ישראל זענען געווען ווייניג - יוצאי מצרים, צובראכענע מענטשן פון עבודת פרך, נישט קיין געוואוינטע צו מלחמה און נישט קיין לייט פון קריג. קעגן זיי זענען די פעלקער וואס האבן געוואוינט אין לאנד געווען מיליאנען. און דאך האבן זיי זיי געשלאגן און גע'ירש'נט זייער לאנד. פון דעם זעסטו אז דער הקדוש ברוך הוא טוט אלעס לויט זיין ווילן.
און פארוואס ווערן דערמאנט דווקא סיחון און עוג? קודם כל, ווייל מיט זיי האבן כלל ישראל געקעמפט ערשט, דערפאר ווערן זיי דערמאנט די ערשטע. צווייטנס, ווייל זיי זענען געווען גרעסער און מעכטיגער פון די איבעריגע מלכים, ווי עס שטייט: "ואנוכי השמדתי את האמורי מפניהם אשר כגובה ארזים גובהו וחסון הוא כאלונים". און דערנאך נעמט ער אלעמען צוזאמען - "ולכל ממלכות כנען" - אז אלע איבעריגע פעלקער זענען אין זיי נכלל, נאר די גרויסע און שטארקע דערמאנט ער צום ערשט.
די אותות ומופתים - פאר וועמען פעלן זיי אויס
דער מלבי"ם ערקלערט אז אויך די מלחמה מיט סיחון און עוג איז געווען אויף א ניסימ'דיגן אופן, א מלחמה העכער דעם סדר הטבע. און אויך זי איז נישט געטאן געווארן פאר מיר: איך דערקען דעם הקדוש ברוך הוא אויך פונעם טבע. נאר זיי האבן געדארפט די דאזיגע אותות ומופתים, זיי האבן געדארפט דעם דאזיגן רוחניות'דיגן לימוד - אז עס איז פאראן א באשעפער וואס ברעכט איבער אלע סדרי הטבע.
און לויט דעם, וואס עס ווערט פריער געזאגט "שָׁלַח אוֹתֹת וּמֹפְתִים בְּתוֹכֵכִי מִצְרָיִם", גייט נישט ארויף נאר אויף מצרים אליין, נאר גייט אויך צוריק אויף סיחון מלך האמורי, אויף עוג מלך הבשן, און אויף אלע ממלכות כנען. זיי אלע זענען די וואס האבן געדארפט די אותות ומופתים. מיר אליין דארפן זיי נישט, ווייל מיר דערקענען דעם אייבערשטן פון דער מציאות; און דער אייבערשטער האט געדארפט טוישן און איבערדרייען די סדרי הטבע כדי זיי זאלן אנערקענען אין זיין אלוקות.
א נחלה פאר ישראל עמו
וְנָתַן אַרְצָם נַחֲלָה נַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ׃ - און ער האט געגעבן זייער לאנד פאר אן ירושה, א נחלה פאר ישראל זיין פאלק.
"ארצם" - דאס לאנד פון סיחון, עוג און כנען, און דאס האט ער געגעבן פאר א נחלה פאר כלל ישראל. און פארוואס ווערט באטאנט "לישראל עמו"? זאגט דער רד"ק: דיר צו זאגן אז זיי זענען זיין פאלק, די אויסדערוויילטע פון אלע פעלקער, און דערפאר האט ער זיי געגעבן דאס לאנד וואס איז אויסדערוויילט פון אלע לענדער.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז ביים געבן דאס לאנד פאר א נחלה זענען געווען עטליכע ניסים, אין די מלחמות פון יהושע. און אויך זיי זענען נישט געטאן געווארן כדי אז מ'זאל דערקענען די מציאות השם - ווייל די מציאות השם דערקענט מען דאך מצד דער טבע. דער גאנצער תכלית איז געווען "נחלה לישראל עמו": אז כלל ישראל זאל באקומען זייער נחלה. ווייל דער אויבערשטער מאכט מופתים אדער כדי די אומות זאלן לערנען דערפון, אדער כדי אונז אנצוהנחילן דאס לאנד און אונז געבן וואס קומט פאר אונז - אבער נישט כדי מיר זאלן לערנען אמונה, ווייל אמונה ווייסן מיר דאך אויך פון דער מציאות הטבע. און וויבאלד דאס לאנד איז צוגעזאגט געווארן פאר די אבות הקדושים, האט דער קדוש ברוך הוא כביכול זיך משתדל געווען מיר זאלן נעמען דאס וואס קומט זיך אונז, און ער האט אונז געגעבן דאס לאנד פאר א נחלה דורך אותות ומופתים.
שם און זכר: צוויי הנהגות
יְהֹוָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם יְהֹוָה זִכְרְךָ לְדֹר וָדֹר׃ - ה', דיין נאמען איז אויף אייביג, ה', דיין אנדענק איז פאר דור דורות.
רש"י טייטשט: אזוי ווי דיין גרויסקייט און דיין ממשלה איז געווען דעמאלט, אזוי איז עס אויך איצט. דער קדוש ברוך הוא איז אין זיין כח אזוי ווי פון אייביג אן, און די מעגליכקייט איז אין דיין האנט צו משפט'ן און נעמען אונזער נקמה - דיין נאמען איז דאך לעולם, דיין זכר איז דאך לדור ודור, אויב אזוי נעם נקמה פון די וואס שטייען אויף קעגן אונז.
דער מלבי"ם ערקלערט אז עס זענען דא דא צוויי מינים הנהגות. עס איז דא די מסודר'דיגע הנהגה, וואס איז קבוע פון ששת ימי בראשית אן, וואס ענדערט זיך נישט: זריחה און שקיעה, זומער און ווינטער. דאס איז דער "שם" פונעם אויבערשטן - א נאמען איז דאס וואס ער איז באקאנט מיט אים תמיד, פון אייביג אן, אן קיין שינוי, און דערפאר "שמך לעולם". און לעומת זה איז דא די ניסימ'דיגע הנהגה, וואס באנייט זיך, ווי קריעת ים סוף, וואס איז נישט קבוע - און דאס ווערט אנגערופן "זכרך".
און פארוואס דווקא מיט א לשון פון זכרון? ווייל א מענטש וואס וויל מ'זאל אים געדענקען, טוט אן אויסערגעווענליכע פעולה, א גרויסע גבורה, עפעס וואס איז נישט געווענליך - און צוליב דעם געדענקט מען אים; מיט די געווענליכע זאכן געדענקט מען נישט דעם מענטש. דערפאר "זכרך לדור ודור": דורך דער וואונדערבארער הנהגה, וואס גייט ארויס פון גדר הטבע, וועט מען דיך געדענקען.
און פון דא זעט מען אויך דעם חילוק אין לשון הקודש צווישן "לעולם" און "לדור ודור". "לעולם" איז א קבועה'דיגע הנהגה וואס ענדערט זיך בכלל נישט: זריחה, שקיעה, זריחה, שקיעה. "לדור ודור" איז אן הנהגה וואס טוישט זיך פון דור צו דור, ווייל יעדער דור איז מוגדר פאר זיך - און דאס איז די העכער-נאטירליכע הנהגה, וואס איז נישט תמידית, אבער אין יעדן דור און דור זעען מיר ניסים למעלה מן הטבע. לויט דעם באדארף פונעם דור מאכט דער קדוש ברוך הוא נפלאות, און דאס איז די הנהגה וואס אין איר דערקענט זיך דער זכר פונעם קדוש ברוך הוא.
כי ידין השם עמו
כִּי יָדִין יְהֹוָה עַמּוֹ וְעַל עֲבָדָיו יִתְנֶחָם׃ - ווארעם ה' וועט משפט'ן דעם דין פון זיין פאלק, און איבער זיינע קנעכט וועט ער רחמנות האבן.
רש"י טייטשט: "ידין" - ער וועט פירן זייער משפט קעגן זייערע פיינט; "יתנחם" - ער וועט זיך איבערטראכטן און איינזען. דאס הייסט דער קדוש ברוך הוא וועט זיך טרייסטן איבער די צרות וואס זיינע קנעכט האבן, איבער דעם גלות און איבער אלץ וואס זיי גייען אריבער, און ער וועט אונז אויסלייזן.
דער רד"ק לייגט צו: כאטש די נחלה וואס ער האט אונז געגעבן געפינט זיך היינט אין פרעמדע הענט - עס שטייט דאך "נחלה לישראל עמו", און דער קדוש ברוך הוא האט אונז מנחיל געווען די לענדער פון גוים, און מיר זענען אין גלות און די נחלה איז נישט אין אונזערע הענט - איז דאס נישט אויף אייביג. עס וועט קומען א צייט וואס "ידין השם עמו", ער וועט מאנען דעם דין פון ישראל פון די אומות און וועט זיי משפט'ן פאר וואס זיי האבן געטאן צו זיין פאלק, ווי דער ענין פון "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו". און "על עבדיו יתנחם" - אויף וואס ער האט געטאן צו זיינע קנעכט וועט ער חרטה האבן, ווייל כלל ישראל האט שוין באקומען זייער פאסיגן עונש אין גלות, און ממילא זענען זיי שוין ראוי צוריקצוקערן צו זייער נחלה.
ניסים לויטן באדארף פונעם דור
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס ער האט דערמאנט די נפלאות און ניסים וואס דער קדוש ברוך הוא מאכט אין יעדן דור און דור, גיט ער דעם טעם - ווייל השי"ת משפט זיינע קנעכט צו מאכן זייער משפט. דער קדוש ברוך הוא מאכט ניסים לויטן באדארף פונעם דור. מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: א נס ווערט געמאכט פאר א פונקטליכן צוועק. כלל ישראל איז אין א קלעם ביים ים - שפאלט השי"ת פאר זיי דעם ים. כלל ישראל איז אין א מלחמה - שיקט דער קדוש ברוך הוא אראפ אבני אלגביש פון הימל. לויטן מצב פונעם דור און לויטן מצב וויאזוי השי"ת וויל זיך נוקם זיין פון די אומות און ראטעווען כלל ישראל, באנייט ער ניסים: אדער זיך אפצורעכענען מיט די וואס פארענגען אונז, אדער כדי צו טאן אונז גוטס, אדער ביידע זאכן צוזאמען.
און דאס וואס שטייט "ועל עבדיו יתנחם" ערקלערט דער מלבי"ם א וואונדערליכן ביאור: ווען דער קדוש ברוך הוא מאכט א נס און טוישט די סדרי בראשית, זעט עס אויס כביכול ווי ער בארעכנט זיך צוריק פון די חוקי הטבע. עס זענען דא קבועה'דיגע געזעצן, און כביכול חרטה'ט ער זיך אויף זיי פאר א שעה - "שמש בגבעון דום", "נצבו כמו נד נוזלים". דאס וואסער שטעלט זיך אפ, כאטש דער קבוע'דיגער חוק איז אז וואסער ציט זיך אויף אראפ. דער קדוש ברוך הוא טוט כביכול חרטה האבן אויף די חוקים וואס ער אליין האט קובע געווען אין טבע, און נישט אויף אייביג נאר פאר יענע שעה, פאר דער געברויך פון זיינע קנעכט, כדי זיי צו ישועה'נען און דערהייבן. און לויט דעם איז נישט דער פשט אז אויף די עבדים טוט ער חרטה האבן, נאר אויף די חוקי הטבע בארעכנט ער זיך - לטובת זיינע קנעכט. כדי אויסצולייזן זיינע קנעכט און זיי ארויסנעמען פון מיצר, ציט ער כביכול צוריק פון די חוקי הטבע און טוט פאר זיי פעולות העכער דעם טבע.
די נישטיקייט פון עבודה זרה
עֲצַבֵּי הַגּוֹיִם כֶּסֶף וְזָהָב מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם׃ - די אפגאטן פון די גוים זענען זילבער און גאלד, א געמאכטס פון מענטשליכע הענט.
דער רד"ק ערקלערט: ווען "על עבדיו יתנחם", און דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אפערעכענען מיט די אומות, וועלן די אפגאטן פון די גוים ווערן גארנישט, און יעדער וועט איינזען אז עס איז נישטא אין זיי קיין שום ממשות און זיי העלפן נישט אין א צייט פון צרה - ווארום זייערע אפגאטן, זייערע גילולים, זענען דאך גארנישט מער ווי זילבער און גאלד, עס איז נישטא אין זיי קיין שום חיות און קיין שום ממשות.
און פארוואס ווערן זיי אנגערופן "עצבים"? זאגט דער מצודת ציון: אזוי ווערן אנגערופן די צורות פון גילולים, ווייל עס טוט פארטרויערן דאס הארץ פון אירע דינער - ער רופט צו איר און זי ענטפערט נישט. דאס ברענגט אים עצבות און ווייטאג; ער רופט, ער שרייט, און ס'איז גארנישט מיט נישט.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס ער האט געזאגט "גדול השם מכל אלוהים", קומט ער זאגן אז די אפגאטן פון די גוים זענען לויטערער פוסטקייט. מצד דעם חומר - זילבער און גאלד; מצד דעם פועל וואס האט עס געמאכט - מעשה ידי אדם, א מענטש האט זיי פאבריצירט. און וואס קען מען שוין ערווארטן פון אזא אפגאט? מצד דעם חומר איז אין דעם גארנישט אויסער זילבער און גאלד, און מצד דער צורה - דאס איז דער המשך פון די פסוקים, "פה להם ולא ידברו" וכדומה, ווי מיר וועלן גלייך זען.
ווען זילבער און גאלד ווערן פארוואנדלט אין עבודה זרה
אינעם ספר אוצרות התהילים ברענגט ער א ביאור אויפן דרך הרמז. חז"ל זאגן אז ביי צדיקים איז זייער געלט זיי ליבער ווי זייער קערפער, און פונדעסטוועגן זעען מיר אז אסאך מאל איז די עשירות און דאס געלט צום שלעכטן פונעם מענטש. ווייל ער איז זיכער אז מיט זיין אייגענער חכמה האט ער עס דערגרייכט, אז די סטארט־אפ איז פארשריבן אויף זיין נאמען, אז ער איז דער גאון און דער קלוגער און דער פארשטייער - "וישמן ישורון ויבעט". וויבאלד לויט זיין מיינונג איז אלעס געקומען דורך זיין חכמה, דארף ער שוין נישט דעם קדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, איך קום שוין אליין אויס, שטער נאר נישט. השם ישמור.
און ממילא ווערט זיין גאנץ זילבער און גאלד פאררעכנט ווי עבודה זרה, ווייל זיי דינט ער און נישט דעם קדוש ברוך הוא. דאס געלט און דאס גאלד האבן אים געברענגט צו גלייבן אין זיך אליין און אין זיין פארמעגן, צו פארלאזן זיך אויף "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה". און דאס איז דער טייטש "עצבי הגויים כסף וזהב" - ווען ווערט דאס זילבער און גאלד פאררעכנט ווי די עבודה זרה פון די גוים? "מעשה ידי אדם": ווען א מענטש איז זיכער אז ער האט אלעס געטאן, ער האט עס דערגרייכט, מיט זיין כוח, מיט זיין חכמה און מיט זיין פלאג. אזא מענטש קומט צו א מצב אז זיין פארמעגן איז ממש ווי די עצבי הגוים. אבער אויב איז עס נישט קיין "מעשה ידי אדם", אויב ווייסט ער אז אלעס איז מאתו יתברך און נאר וואס דער קדוש ברוך הוא משפיע איז אויף אים דאס האט ער - קען ער האבן זילבער און גאלד, און עס וועט נישט זיין ווי די עבודה זרה פון די פעלקער.
פה להם ולא ידברו
פֶּה לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ׃ אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יַאֲזִינוּ אַף אֵין יֶשׁ רוּחַ בְּפִיהֶם׃ - א מויל האבן זיי און זיי רעדן נישט, אויגן האבן זיי און זיי זעען נישט; אויערן האבן זיי און זיי הערן נישט צו, אויך איז גארנישט פאראן קיין אטעם אין זייער מויל.
דער אבן עזרא ערקלערט פאַרוואָס ער הייבט אָן דווקא מיט'ן מויל: דער כבוד פונעם מענטש איבער אַלע באַשעפֿענישן אויף דער נידעריקער וועלט איז מיט דער הויכער נשמה וואָס פֿאַרמאָגט דעם כוח הדיבור. די מעלה פונעם מענטש איבער אַלע באַשעפֿענישן איז דער כוח פונעם רעדן, "רוח ממללא", און דעריבער הייבט ער אָן מיט דעם - זיי האָבן אַ מויל און רעדן נישט.
דער מלבי"ם פֿירט צו: דער חסרון איז נישט בלויז מצד דעם חומר (זילבער און גאָלד) און נישט בלויז מצד דעם פועל (וואָס אַ מענטש האָט זיי פֿאַרפֿאַרטיקט), נאָר אויך מצד דער צורה - "פה להם ולא ידברו, עיניים להם ולא יראו", זיי באַנעמען גאָרנישט מיט זייערע חושים. און אַפֿילו די נפש החיונית איז נישט פֿאַראַן אין זיי: "אף אין יש רוח בפיהם" - ס'איז נישטאָ אין זיי קיין שום רוח בכלל. די נפש החיונית איז די גרונטלעכע נפש וואָס גיט כוח החיות, און זי עקזיסטירט אויך אין בעלי חיים; יעדער בעל חי וואָס באַוועגט זיך האָט אין זיך אַ רוח חיונית - און אַפֿילו אַזאַ רוח איז אין זיי נישטאָ.
כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר בֹּטֵחַ בָּהֶם׃ - אַזוי ווי זיי זאָלן ווערן זייערע מאַכער, יעדער איינער וואָס פֿאַרזיכערט זיך אויף זיי.
דער אבן עזרא זאָגט: אַזוי ווי זיי זענען אָן אַ נשמה און אָן זען, הערן און שמעקן, אַזוי זאָלן אויך זיין זייערע מאַכער. דער רד"ק ערקלערט אַז די זאַך ווערט געזאָגט דרך תפילה: אנא השם, אַזוי ווי די דאָזיקע עצבים זאָלן אויך זיין די וואָס מאַכן זיי, אַז ס'זאָלן אונטערגיין אַלע זייערע פֿאַרפֿאַרטיגער און זיי זאָלן ווערן בבחינת "פה להם ולא ידברו, עיניים ולא יראו, אוזניים ולא יאזינו, ואין יש רוח בפיהם" - און אַלע זייערע דינער זאָלן ווערן ווי זיי. דאָס איז אַ מין תפילה פונעם משורר אַז אַזוי זאָל דער הקדוש ברוך הוא טאָן צו די עובדי עבודה זרה.
דער מלבי"ם פֿירט צו: גלייך ווי די גאַנצע תכלית פון זייער מאַכן איז אַז די וואָס מאַכן זיי און אַלע וואָס פֿאַרלאָזן זיך אויף זיי זאָלן ווערן ווי זיי. פּונקט ווי זיי האָבן נישט קיין שום השפעה, אַזוי אויך וועט ביי די וואָס מאַכן זיי נישט זיין קיין שום השפעה - ווי בלינדע און ווי טויבע, וועלן זיי גאָרנישט משפיע זיין.
בתי ישראל בענטשן
בֵּית יִשְׂרָאֵל בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה בֵּית אַהֲרֹן בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה׃ בֵּית הַלֵּוִי בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה יִרְאֵי יְהֹוָה בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה׃ - הויז פון ישראל, בענטשט דעם אייבערשטן; הויז פון אהרן, בענטשט דעם אייבערשטן. הויז פון לוי, בענטשט דעם אייבערשטן; יראי השם, בענטשט דעם אייבערשטן.
קעגנאיבער די עובדי העצבים ווענדט ער זיך צו ישראל: "בית ישראל ברכו את השם" - וואָס דער אייבערשטער האָט אייך אָפּגעזונדערט פון די פעלקער און איר זענט בבחינת בית ישראל. און דערנאָך די העכערע מדרגה, די מכובדים צווישן אייך - בית אהרן, דאָס זענען די כהנים. און דערנאָך דער גאַנצער שבט - בית הלוי, וואָס נעמט אַריין אויך די לויים. און צום סוף "יראי השם", אין וועלכע עס זענען איינגעשלאָסן אַלע יראי השם, סיי פון ישראל און סיי פון די אומות העולם.
דער אבן עזרא באַטאָנט אַז עס רעדט זיך פון יראי השם נישט דווקא פון ישראל, ווייל אויף ישראל האָט ער דאָך שוין געזאָגט אין אָנהייב "בית ישראל ברכו את השם". נאָר יעדער וואָס איז אַ ירא השם, ווי די מיינונגען אַז איוב איז געווען פון די אומות און ער איז געווען "ירא אלוקים וסר מרע" - אויף אַלע ווערט געזאָגט אַז זיי זאָלן בענטשן דעם אייבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט אַז דאָ קומט ער אַרויסצוברענגען דעם מצב פון כלל ישראל קעגנאיבער די וואָס גלייבן אין די עצבים: איר, וואָס פֿאַרלאָזט זיך נישט אויף זיי, זאָלט בענטשן דעם אייבערשטן וואָס האָט אייך געראַטעוועט פון דער האַנט פון די עצבים און פון דער האַנט פון זייערע דינער. און אַזוי אויך בית אהרן, די כהנים וואָס דינען אין בית השם.
וואָס איז אַ ברכה
דער מלבי"ם ערקלערט אַז נאָכדעם וואָס ער האָט באַפֿוילן אויפ'ן לויבן - "הללו עבדי השם" - פֿירט ער צו "ברכו את השם": אַז דורך אייערע גוטע מעשים זאָלט איר עפֿענען דעם אויבערשטן קוואַל ער זאָל משפיע זיין אויף אייך אַ ברכה. ברכה מיינט תמיד אַ פֿאַרמערן, פונעם "בריכה העליונה", ווי דער לשון פון די מקובלים: שפע וואָס שטייט אויבן, און מיר מאַכן פֿאַר אים אַן עפֿענונג אַז ער זאָל אַראָפּקומען און משפיע זיין אויף אונדז אונטן. און ווען מיר בענטשן איז אונדזער כוונה צו ציען שפע פונעם בריכה העליונה. און אַזוי וועט צוגעגעבן ווערן די ברכה צו יעדן מענטש לויט זיין מדרגה אין קדושה - פֿאַר בית אהרן לויט זייער מדרגה, פֿאַר בית הלוי לויט זייער מדרגה, פֿאַר יראי השם לויט זייער מדרגה; יעדער איינער לויט ווי ער איז נאָענט צו דער אלוקות, אַזוי איז משפיע אויף אים דער אויבערשטער שפע צו באַלייכטן זיין נשמה און אים משפיע זיין גוטס פונעם אין סוף ברוך הוא.
פאַרוואָס "ברכו את השם" און נישט "נברך אלוקינו"
דער תוספות יום טוב אין מסכת ברכות, וואָס מיר האָבן געלערנט אין אונדזערע שיעורים אויף די משניות, שטעלט זיך אָפּ אויף אַן אינטערעסאַנטער קשיא. ביי קריאת התורה און ביי דער תפילה זאָגן מיר "ברכו את השם המבורך", און מיר דערמאָנען דעם שם הוי"ה - אַ שם פון רחמים. אָבער ביים זימון זאָגן מיר "נברך אלוקינו שאכלנו משלו", און מיר דערמאָנען דעם שם אלוקים - אַ שם פון דין. וואָס איז דער חילוק?
אויב מיר וועלן זיך מתבונן זיין: דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן דעם מענטש, און אַזוי ווי ער האָט אים באַשאַפֿן, איז ער כביכול מחויב אים צו שפּייזן. דאָס איז דאָך די גאַנץ יסודות'דיגע זאַך. כביכול וואָלט עס געווען אַן אומפאַראַנטוואָרטלעכקייט צו באַשאַפֿן אַ מענטש און אים וואַרפֿן אין מדבר; ממילא זענען די באַדערפֿענישן צום לעבן זעלבסטפאַרשטענדלעך, ס'איז כעין אַ מחויבות פונעם בורא צו זיין באַשעפֿעניש: אים האָב איך באַשאַפֿן, נעם איך פאַראַנטוואָרטלעכקייט און איך בין אים מפרנס. דעריבער זאָגן מיר אויפן עסן "נברך אלוקינו שאכלנו משלו" - ווייל על פי דין קומט זיך אַז ער זאָל אונדז מפרנס זיין. אָבער אונדז צו געבן מיט חן, מיט חסד, בריווח און מיט רחמים רבים - דערצו איז ער דאָך נישט מחויב, און דערפֿאַר זאָגן מיר "וברחמים רבים": אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אויך געזאָרגט פאַר פאַרשידענע טעמים און אַ שיינעם אויסקוק פון די מאכלים, אַז דער מענטש זאָל האָבן אַ חשק צו עסן. דאָס עצם געבן דאָס ברויט - איז מן הדין; דאָס גאַנצע איבעריגע - איז חסד און רחמים.
ווידער פון דער צווייטער זייט, איז דער קדוש ברוך הוא גאָרנישט מחויב געווען אונדז צו געבן די תורה. נתינת התורה איז אַן אומגעהויערער חסד און אַ געוואַלדיגע טובה וואָס ער האָט מיט אונדז געטאָן, און די נאָך גרעסערע טובה איז וואָס ער האָט זי געגעבן אַראָפּ אויף דער ערד, אַז מיר זאָלן זיין די מכריעים דערין - אַן ענין בפני עצמו וואָס מיר האָבן שוין אַמאָל גערעדט דעריבער באריכות. אויף דעם פּאַסט צו זאָגן "ברכו את השם המבורך" מיטן שם הוי"ה, אַ שם פון חסד: ער האָט אונדז געגעבן די תורה, ער האָט אונדז געגעבן זיין ספר ההוראות. "ברוך אתה השם נותן התורה" - איך דאַנק דיר וואָס דו האָסט מיר געגעבן די תורה. די גוים האָבן נישט זוכה געווען צו דעם; זיי דאַרפֿן טאַקע וויסן די תורה, אָבער זיי האָבן בלויז באַקומען שבע מצוות, בעת מיר האָבן באַקומען די תורה און די מצוה פון תלמוד תורה. דאָס איז חסד השם, און דעריבער "ברכו את השם המבורך" - וואָס ער האָט משפיע געווען אויף אונדז דעם דאָזיקן חסד.
ווער זענען די יראי השם
"בית הלוי" - דאָס זענען די וואָס זינגען שירה פאַרן אויבערשטן מיטן מויל און מיט כלי שיר, כלשון הרד"ק, זיי זאָלן בענטשן דעם אויבערשטן. און אויף "יראי השם" ברענגט דער רד"ק צוויי פירושים: דער ערשטער, אַז דאָס זענען די חכמים שבישראל וואָס זיצן פאַרגליכט אין בית השם צו לערנען; און דער צווייטער, אַזוי ווי דער מהלך פונעם אבן עזרא, די יראי השם וואָס געפינען זיך אין יעדן פאָלק - יעדער איינער וואָס קומט מתפלל זיין אין בית השם און ער איז אַ ירא השם, זאָל ער אויך בענטשן.
רש"י ברענגט אַז יראי השם זענען די גרים. און פון דאַנען, זאָגט דער גר"א, פאַרשטייט מען פאַרוואָס ס'שטייט נישט "בית יראי השם": ביז אַהער האָט דער פסוק גערעדט פון הייזער - בית ישראל, בית אהרן, בית הלוי - אָבער ביי יראי השם האָט ער נישט דערמאָנט קיין בית, ווייל עס רעדט זיך פון גרים, און די גרים קומען נישט פון קיין בית. זיי האָבן נישט קיין ייחוס און שושלת און קיין בית אין עם ישראל; ביי די לוויים איז פאַראַן אַ בית, שבט לוי, אָבער דער גר קומט ווי אַ יחיד אָן אַ בית אין כלל ישראל. דער מצודת דוד ברענגט אַז יראי השם זענען חסידי אומות העולם, און דאָס שטימט מיטן ביאור פונעם אבן עזרא און פונעם רד"ק אַז ס'רעדט זיך פון די יראי השם וואָס אין יעדן פאָלק.
ברוך השם מציון
בָּרוּךְ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן שֹׁכֵן יְרוּשָׁלָ͏ִם הַלְלוּ־יָהּ׃ - געבענטשט זאָל זיין דער אויבערשטער פון ציון, דער וואָס רוהט אין ירושלים, הללויה.
דער רד"ק ערקלערט: ציון איז דער אָרט וואו דער כבוד שכינה רוהט אין ירושלים. ווייל ירושלים ווערט צעטיילט אין צוויי חלקים: ירושלים איז דער וואוינאָרט פון די מענטשן, און ציון איז דער מקום המקדש, דער מקום השכינה. מיר ניצן טאַקע היינט דעם אויסדרוק "ציון" אַלס אַ נאָמען אויף גאַנץ ארץ ישראל, אָבער אין די פסוקים מיינט דאָס דעם הייליגן מקום אין ירושלים, דעם מקום המקדש, דעם צענטראַלן אָרט דאָרט. און פון דאָרט קומט אַרויס די הוראה פאַר יעדן, און דורך דעם וועלן אַלע דאַנקען, לויבן און בענטשן דעם אויבערשטן - הללויה, לויבט דעם אויבערשטן דערויף.
דער מלבי"ם איז מסביר: "ברוך השם מציון" - די ברכה גייט אַרויף פון ציון לויטן זכות, און לויטן זכות פון ציון וועט זי אויך אַראָפּנידערן. דער קדוש ברוך הוא רוהט אין ירושלים און גיט אַכטונג אויף די וואָס געפינען זיך דאָרט, און ער בענטשט זיי לויט זייערע מעשים בקודש, לויט די קרבנות און לויט זייער עבודה. אויב מען פירט זיך אויף אין בית המקדש ווי אין אַ מערת פריצים און אַן אָרט פון רוצחים, האָט דאָס אַ שלעכטע השפעה אויפן גאַנצן פאָלק; און אויב מען שעצט דעם הייליגן אָרט און מען מקריב ווי ס'באַדאַרף צו זיין, שפּענדעט דער קדוש ברוך הוא אויף זיי אַלע גוטס. דאָס איז "ברוך השם מציון שוכן ירושלים הללויה": וויבאַלד ער רוהט אין ירושלים און גיט אַכטונג אויף די מעשים פונעם פאָלק וואָס געפינט זיך דערין, בענטשט ער זיי לויט זייערע פּאַסיגע מעשים.
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל רעכנט דער משורר אויס די נפלאות פונעם אויבערשטן אין די מלחמות פון סיחון און עוג און ביים אייננעמען דאס לאנד, און ער לערנט אונז אז די ניסים זענען געשען צוליב די אומות העולם זיי זאלן אנערקענען זיין געטליכקייט, און פאר כלל ישראל זיי זאלן באקומען זייער צוגעזאגטע נחלה - נישט כדי מיר זאלן דערפון לערנען אמונה, וואס דאס ווייסן מיר שוין ארויס פונעם טבע אליין. "שמך" איז די קבועה'דיגע הנהגה וואס טוישט זיך נישט, און "זכרך" איז די ניסימ'דיגע הנהגה וואס באנייט זיך אין יעדן דור לויט זיין נויט, ביז "על עבדיו יתנחם" - כביכול ער לאזט נאך פון די חוקי הטבע צוליב זיינע קנעכט. קעגן דער נישטיגקייט פון די עצבים, וואס האבן אין זיך נישט קיין חומר, נישט קיין צורה און נישט קיין רוח, און קעגן דער סכנה אז דאס זילבער און גאלד זאלן ווערן פאררעכנט ווי א "מעשה ידי אדם" און פארוואנדלט ווערן אין עבודה זרה, רופט דער קאפיטל אויס צו אלע הייזער פון ישראל - ישראל, אהרן, לוי און יראי השם - צו בענטשן דעם אויבערשטן און דורך דעם עפענען דעם מקור פונעם שפע עליון, און שליסט: ברוך השם מציון שוכן ירושלים, הללויה.