דער גאַנצער מזמור דרייט זיך אַרום איין ענין: דער מקום המקדש. דוד המלך בעט פונעם קדוש ברוך הוא, אַז ער זאָל אים געדענקען די גאַנצע טרחה און דעם עינוי וואָס ער האָט זיך געפּלאָגט צו געפֿינען דעם אָרט וווּ די שכינה זאָל רוען. פֿונעם קאַפּיטל לערנען מיר אַרויס אַ גרויסן יסוד: דער מקום המקדש איז נישט געווען באַקאַנט, און עס האָט אויסגעפֿאָדערט אַ חקירה, אַ דרישה און אַן אמתע השתוקקות צו קענען צוקומען דערצו.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת זְכוֹר־יְהֹוָה לְדָוִד אֵת כָּל־עֻנּוֹתוֹ׃ - אַ שיר המעלות: געדענק, ג-ט, פֿאַר דוד'ן זײַנע אַלע פּלאָגן און יסורים.
רש"י טײַטשט: "את כל עונותו" - דעם עינוי הנפש וואָס דוד האָט זיך געמוטשעט צו געפֿינען אַן אָרט פֿאַרן בית המקדש פֿאַרן רבונו של עולם. און וויבאַלד דער המשך פֿונעם קאַפּיטל גיט זיך אינגאַנצן אָפּ מיטן ענין פֿונעם מקדש, פֿאַרשטייען מיר וועגן וועלכן עינוי מען רעדט דאָ: דער עינוי וואָס ער האָט געליטן כּדי צו געפֿינען דעם אָרט וווּ די שכינה וועט רוען.
דער אבן עזרא זאָגט, אַז עס קען זײַן אַז דוד האָט מחבר געווען דעם דאָזיקן שיר בשעת ער און די זקני ישראל האָבן זיך אָנגעטאָן אין זאַק אין דער צײַט פֿונעם דֶּבֶר צווישן פֿאָלק. ער האָט נישט געפֿונען קיין אָרט וווּ מקריב צו זײַן אַ קרבן פֿאַר כּלל ישראל, ווײַל דער מקום המשכן איז געווען ווײַט, און דערפֿאַר דערמאָנט ער: געדענק דעם גאַנצן עינוי וואָס מיר האָבן געליטן ביים זוכן אַן אָרט צו ברענגען אַ קרבן אין יענער שעה פֿון דער מגיפה, כּדי געראַטעוועט צו ווערן פֿון איר.
דער רד"ק ערקלערט אַז דוד האָט געזאָגט דעם מזמור ווען ער האָט געבויט דעם מזבח אין גורן ארוונה היבוסי לויטן באַפֿעל פֿון גד הנביא. דאָרט האָט ער מקריב געווען עולות ושלמים, און דאָרט שטייט אַז ער האָט גערופֿן צום אויבערשטן, און ער האָט אים געענטפֿערט מיט פֿײַער פֿונעם הימל אויפֿן מזבח העולה. און אין דברי הימים שטייט אַז ער האָט געזאָגט: "זהו בית ה' האלוהים וזה מזבח לעולה לישראל" - דאָס איז דאָס הויז פֿון ג-ט און דאָס איז דער מזבח פֿאַר עולה פֿאַר ישראל. אין יענער שעה איז אַנטפּלעקט געוואָרן דער מקום המקדש. גיט אַכט: ביז דעמאָלט איז נישט געווען באַקאַנט וווּ דער מקום המקדש איז, און ערשט יעצט איז אים באַקאַנט געוואָרן וווּ ער געפֿינט זיך.
און טאַקע די זאַך איז גאָרנישט געווען פּשוט. ווען דוד איז אַנטלאָפֿן פֿון שאול צו שמואל קיין ניות ברמה, זאָגן חז"ל אַז זיי האָבן זיך פֿאַרנומען "בנויו של עולם" - דאָס הייסט, מיטן גענויעם אָרט פֿונעם בית המקדש. זיי האָבן דורכגעטאָן וואָס פֿאַראַ אָרט דאָס איז: עס קען נישט זײַן אַ גאָר הויכער אָרט, ווײַל עס שטייט דאָך "בין כתפיו שכן", און דער שיינער אָרט פֿון אַן אָקס איז דאָך דווקא דער נידעריקערער אָרט צווישן די פּלייצעס. מען זעט פֿון דעם אַז עס האָט אויסגעפֿאָדערט אַ חקירה, אַ דרישה און אַ טיפֿן עיון צו באַגרײַפֿן וואָס עס איז דער מקום המקדש.
און דער רד"ק פֿירט ווײַטער אויס: יעצט, ווען דער אָרט איז אים נתגלה געוואָרן, דאַנקט דוד דעם אויבערשטן פֿאַר דעם וואָס ער האָט אים אים אַנטפּלעקט. נתן הנביא האָט אים שוין דאָך געזאָגט אַז נישט ער וועט בויען דעם בית המקדש נאָר זײַן זון שלמה. און וויבאַלד דוד האָט אַרײַנגעלייגט זײַנע אַלע כּוחות און מעגלעכקייטן צוצוגרייטן דעם בנין פֿונעם בית, און איז אויך געענטפֿערט געוואָרן אינעם אויסדערוויילטן אָרט ווען עס איז אַראָפּגעקומען אַ פֿײַער פֿונעם הימל אויפֿן מזבח העולה, בעט ער: "זכור ה' לדוד את כל עונותו". דאָס הייסט: אַזוי ווי איך האָב נישט זוכה געווען אים צו בויען, רעכן מיר די מחשבה ווי אַ מעשה. געדענק וויפֿיל איך האָב זיך געפּלאָגט ביז איך בין אָנגעקומען צו דעם אָרט, און אויב אַזוי, אפֿילו אויב איך האָב נישט זוכה געווען צו זען זײַן אויפֿשטעלונג - רעכן מיר עס ווי איך וואָלט אים געבויט. וואָרום איך האָב אַוועקגענומען דעם שלאָף פֿון מײַנע אויגן פֿון גרויס טראַכטן וועגן אים, איך האָב גענדר'ט און געשוואָרן אַז איך וועל נישט רוען ביז איך וועל בויען אַ בית פֿאַר ג-ט, און אפֿילו אין מײַן אייגענער שטוב האָב איך נישט געהאַט קיין מנוחה ביז איך וועל בויען אַ הויז לכבוד השם יתברך.
פֿון דאַנען שטײַגט אויף די קשיא וואָס וועט אונדז באַגלייטן: פֿאַרוואָס האָט דער קדוש ברוך הוא נישט תּיכּף אַנטפּלעקט דעם מקום המקדש? פֿאַרוואָס פֿאָדערט עס חקירות און עיונים? פֿאַרוואָס שטייט אין דער תורה "המקום אשר יבחר ה'" און מען זאָגט נישט בפירוש וואָס פֿאַראַ אָרט דאָס איז? דאָס וועלן מיר מסביר זײַן ווײַטער.
אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַיהֹוָה נָדַר לַאֲבִיר יַעֲקֹב׃ - וואָס ער האָט געשוואָרן צום אויבערשטן, געטאָן אַ נדר צום מעכטיקן ג-ט פֿון יעקב.
דער אבן עזרא ערקלערט אַז מען האָט דאָ דערמאָנט "אביר יעקב", ווײַל יעקב האָט געטאָן אַ נדר און האָט מקיים געווען זײַן נדר אויפֿן זעלבן אָרט אויף וועלכן ער האָט געזאָגט "אין זה כי אם בית אלוהים וזה שער השמים", און אויפֿן זעלבן אָרט ממש איז געבויט געוואָרן דער בית המקדש. דער רד"ק שטעלט זיך אָפּ אויף דער כּפֿילות פֿון "נשבע לה' - נדר לאביר יעקב", און ערקלערט לויט זײַן שטייגער אַז דאָס איז כּפל הענין במילים שונות; בשעת דער מלבי"ם, ווי מיר וועלן זען, לערנט עס אָפּ אַנדערש.
און ווער איז דער "אביר יעקב"? קודם כל, מען לייענט "אֲבִיר" מיט אַ רפֿה'דיגן בי"ת - נישט צו פֿאַרבײַטן מיט "אוויר" (לופֿט). דער טײַטש דערפֿון איז: שטאַרק. און ווער האָט אים אַזוי גערופֿן? יעקב אבינו, וואָס האָט געזאָגט "מידי אביר יעקב". און פֿאַרוואָס האָט ער אים אַזוי גערופֿן? ווײַל דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געראַטעוועט און בײַגעשטאַנען אין אַלע זײַנע צרות - פֿון לבנ'ס האַנט און פֿון עשׂו'ס האַנט, און איז געווען זײַן כּוח און זײַן שטאַרקייט. און ער האָט אים אויך געוויזן אַז ער פֿאַרמאָגט דעם כּוח ניצל צו ווערן אַפֿילו פֿון אַ מלאך, ווי עס שטייט געשריבן "שרית עם אנשים ועם מלאכים ותוכל". פֿון וואַנען נעמט זיך דער דאָזיקער ריזיקער כּוח? מידי אביר יעקב - ער איז דער אַביר וואָס שטאַרקט זײַן כּוח.
און פֿאַרוואָס דערמאָנט דוד דווקא יעקב'ן? ווײַל יעקב איז געווען דער ערשטער וואָס האָט משיג געווען דעם ענין פֿונעם מקדש. יעקב האָט געזען אין חלום דעם מקום המקדש - דאָס איז דער לייטער וואָס ער האָט געזען - און האָט געזאָגט "מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלהים וזה שער השמים". די ווערטער זענען געזאָגט געוואָרן אויפֿן מקום המקדש, נישט אויף בית אל וווּ ער איז געלעגן; נאָר וויבאַלד ער האָט דאָרטן געזען דעם חלום, האָט ער דערמאָנט דעם אָרט און דאָרט אַוועקגעשטעלט אַ מצבה און געבויט אַ מזבח. און אַזוי אויך ווען ער איז צוריקגעקומען פֿון חרן האָט ער געזאָגט אַז דער אָרט וועט זײַן אַ בית אלהים, אַ בית תפילה - אַז ער זעט דאָס ווי דער אויסדערוויילטער אָרט וווּ דער מקדש וועט געבויט ווערן. זעט מען דאָך אַז פֿאַר יעקב'ן איז שוין נתגלה געוואָרן דער מקום המקדש.
כאָטש אברהם אבינו האָט געמאַכט די עקידה אויפֿן מקום המקדש, האָבן מיר אָבער נישט געפֿונען אַז עס איז אים נתגלה געוואָרן אַז דאָס איז דער מקום המקדש. זאָגט דער רד"ק: פֿון די פּסוקים איז די זאַך נישט קלאָר. ס'איז זייער מסתבר אַז ער האָט יאָ געוווּסט, וואָרעם ס'איז שווער צו פֿאַרשטיין אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל נישט אַנטפּלעקן פֿאַר אברהם אוהבי אַז דאָס איז דער מקום המקדש - אָבער אַן אָפֿענער גילוי דערויף געפֿינען מיר נישט אין די כּתובים. בײַ יעקב'ן אָבער איז פֿאַראַן אַן אָפֿענער גילוי, און דערפֿאַר שטייט "נדר לאביר יעקב".
און חז"ל האָבן געדרשנט: "נדר לאביר יעקב" - זאָגט רבי אבהו: "לאביר אברהם" און "לאביר יצחק" שטייט נישט, נאָר "לאביר יעקב", ער האָט אָנגעהאַנגען דעם נדר אין דעם וואָס האָט אָנגעהויבן דערמיט פֿריִער. יעקב איז געווען דער ערשטער פֿון די וואָס האָבן גענדר'ט, ווי עס שטייט "וידר יעקב נדר לאמר" - און "לאמר" מיינט פֿאַר די דורות: אַז אין די קומענדיקע דורות, אין אַ צײַט פֿון צרה, זאָלט איר מנדר זײַן. און וויבאַלד יעקב האָט ערשטער אָנגעהויבן מיט אַ נדר, הענגט יעדער וואָס טוט נדר'ן זײַן נדר נאָר אין אים. און דערפֿאַר טוט דוד המלך נדר'ן אין יעקב'ס נאָמען, דער ערשטער פֿון די נודרים.
דאָס וואָס איז קלאָר פֿונעם גאַנצן מזמור איז, אַז דער מקום המקדש איז געווען פֿאַרהוילן. אַזוי אויך אין פּסוק ה', "עד אמצא מקום לה'", וווּ רש"י טײַטשט: ביז עס וועט באַקאַנט ווערן וווּ עס וועט זײַן דער מקום המקדש. און ווי מיר האָבן געזען, ווען דוד איז אַנטלאָפֿן פֿון שאול און איז געגאַנגען צו שמואל'ן קיין ניות ברמה, האָבן זיי זיך פֿאַרגעלייגט "בנויו של עולם" - וואָס איז דער מקום המקדש. און דאָס וועקט אַ חידוש און אַ פֿראַגע: פֿאַרוואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא נישט געלאָזט וויסן פֿון פֿריִער וועלכער איז דער אויסדערוויילטער אָרט, אַז מען זאָל אים אָפּהיטן? פֿאַרוואָס איבערלאָזן די זאַך ווי אַ געהיימניס, ביז דוד דערוויסט זיך דאָס פֿון זען דעם מלאך בײַ דער מגפֿה פֿון דבר, און פֿון לימודים ווי למשל וואָס איז דער שענסטער אָרט אין שור?
דער רמב"ם אין מורה נבוכים ברענגט שוין אויף די דאָזיקע פֿראַגע און גיט דרײַ תּשובות. די ערשטע: ווען די אומות העולם וואָלטן געוווּסט אַז דאָרטן ווערט די תּפֿילה אָנגענומען און די קרבנות לרצון, וואָלט יעדער פֿאָלק געוואָלט עס פֿאַרכאַפּן און האַלטן בײַ זיך, און עס וואָלט געוואַקסן די מחלוקת און די שחיטות צווישן זיי. די צווייטע: די כּנענים די תּושבֿים פֿונעם לאַנד, אויב זיי וואָלטן געוווּסט אַז כּלל ישׂראל איז עתיד צו ירשנ'ען זייער לאַנד און דאָרטן דינען דעם אויבערשטן און מקריב זײַן זייערע קרבנות, וואָלטן זיי פֿאַרדאָרבן און חרובֿ געמאַכט דעם אָרט מיט אַלע זייערע כּוחות. און די דריטע: די שבֿטים וואָלטן זיך געקריגט איינער מיטן אַנדערן, יעדער איינער וואָלט געבעטן אַז דער אָרט זאָל זײַן אין זײַן נחלה, און ס'וואָלט אַרײַנגעפֿאַלן אַ מחלוקת צווישן זיי אַזוי ווי עס איז געשען ביים בעטן די כּהונה אין דער מחלוקת פֿון קורח ועדתו. דערפֿאַר האָט דער כּתוב פֿאַרהוילן און פֿאַרשטעלט דעם אָרט און עס נישט מפרסם געווען - און נישט נאָר פֿון די אומות, נאָר אַפֿילו ישׂראל האָבן עס נישט געוווּסט; וואָרעם כאָטש אַלע האָבן געוווּסט די גרויסע מדרגה פֿון הר המוריה, האָבן זיי נישט געוווּסט אַז דאָס איז "המקום אשר יבחר ה'".
און אגב, הײַנט צו טאָג ווערט קלאָר ווי ריכטיק די זאַך איז. ווײַל הײַנט, אַז דער אָרט איז שוין באַקאַנט, זענען די גוים געגאַנגען און געבויט דאָרט זייער אַ בית תפילה, און יעדעס מאָל מאַכן זיי אונדז מהומות אין נאָמען פֿון "אל אקצא" - און דער אָרט איז דאָך אונדזערער, און זיי האָבן עס צוגעגנבֿעט פֿון אונדז אַזוי ווי זיי האָבן צוגעגנבֿעט אַלץ. אַפֿילו די מעשׂיות האָבן זיי געגנבֿעט: אין זייערע לעגענדעס באַווײַזט זיך "עקידת ישמעאל". אויפֿצוטראַכטן עפּעס נײַ איז זיי שווער, און דערפֿאַר קומט אַלץ בײַ זיי מיט גניבֿה.
אינעם ספר חיי לבב ברענגט ער פֿונעם ספרי נאָך אַ טעם פֿאַרוואָס דער מקום המקדש איז נישט נתגלה געוואָרן. עס שטייט "אל המקום אשר יבחר ה' אלהיכם מכל שבטיכם" - פֿאָרש דורך אַ נבֿיא. קען מען מיינען אַז דו זאָלסט וואַרטן ביז אַ נבֿיא וועט דיר זאָגן? לערנט אונדז דער פּסוק "לשכנו תדרשו ובאת שמה" - פֿאָרש און געפֿין, און דערנאָך וועט דיר דער נבֿיא זאָגן. דאָס הייסט, דו ביסט מצווה צו מאַכן אַ דרישה, צו זוכן דעם מקום המקדש. און אַזוי געפֿינט מען בײַ דוד'ן, ווי עס שטייט "זכור ה' לדוד את כל ענותו... אם אתן שנת לעיני... עד אמצא מקום לה'". און פֿון וואַנען ווייס מען אַז ער האָט נישט געטאָן אַנדערש ווי דורך אַ נבֿיא? ווי עס שטייט "ויבא גד אל דוד ביום ההוא ויאמר לו עלה הקם לה' מזבח בגרן ארונה היבסי", און אָט אַנטפּלעקט אים דער נבֿיא דעם אָרט. און אַזוי אויך "ויחל שלמה לבנות את בית ה' בירושלם בהר המוריה אשר נראה לדויד אביהו" - ווידער זעט מען אַז די זאַך איז געקומען דורך אַ גילוי אלוקי.
פֿון דאַנען לערנען מיר אַז דער בית המקדש פֿאָדערט בענקשאַפֿט און פֿאָדערט זוכן, און דערפֿאַר איז דער אָרט נישט אַנטפּלעקט געוואָרן פֿון זיך אַליין - כּדי מיר זאָלן זיך בענקען, גיין און זוכן. אַ זאַך וואָס אַ מענטש זוכט און ווײַזט דערצו אַ בענקשאַפֿט, שעצט ער עס; און אַ זאַך וואָס ווערט אים געגעבן בחינם - שעצט ער עס נישט. דערפֿאַר "לשכנו תדרשו": מיר זוכן און פֿאָרשן.
און נאָך אַ טעם ברענגט דער ספר תולדות יצחק: ווען דער הקדוש ברוך הוא וואָלט אַנטפּלעקט דעם מקום המקדש, וואָלט דוד געווען געצוואונגען צו צאָלן אַ געוואַלדיקן הון פֿאַר אַרוונה היבוסי, וואָס ער וואָלט אים געזאָגט: צאָל מיר אויס דאָס גאַנצע פֿאַרמעגן פֿאַר מײַן שײַער, דו האָסט דאָך נישט קיין ברירה, דאָס איז דאָך דער בית אלהיך. און וויבאַלד די זאַך איז נישט געווען באַקאַנט, האָט אַרוונה פֿאַרקויפֿט סתּם אַ גאָרן, און דער פּרײַז איז געווען לויט דעם, און דוד האָט געקענט אָפּקויפֿן דעם אָרט פֿאַר אַ געוויינטלעכן, שׂכל'דיגן פּרײַז.
אִם־אָבֹא בְּאֹהֶל בֵּיתִי אִם־אֶעֱלֶה עַל־עֶרֶשׂ יְצוּעָי׃ - אויב איך וועל אריינגיין אינעם געצעלט פון מיין הויז, אויב איך וועל ארויפגיין אויפן בעט פון מיין געלעגער.
אִם־אֶתֵּן שְׁנַת לְעֵינָי לְעַפְעַפַּי תְּנוּמָה׃ - אויב איך וועל געבן שלאף פאר מיינע אויגן, פאר מיינע אויגנברעמען א דרימל.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס זענען דער אינהאלט פון דער שבועה און פונעם נדר וואס ווערן דערמאנט אינעם פריערדיגן פסוק: "אשר נשבע לה' נדר לאביר יעקב" - און וואס איז געווען די שבועה? "אם אבוא באוהל ביתי", "אם אעלה על ערש יצועי", "אם אתן שנת לעיניי". און דער לשון "אם" דא איז א שבועה אויף א תנאי, ווי דער שטייגער פונעם פסוק.
און וואס פונקטליך האט דוד געשוואוירן? אז ביז ער וועט געפינען א פלאץ פאר ה' וועט ער נישט קומען אינעם געצעלט פון זיין הויז - דאס הייסט ער וועט נישט אריינגיין אין זיין פאלאץ כדי צו שלאפן דארט. "יצועי", לויטן מלבי"ם, איז דער יציע ארום דעם הויז, א מין גאניק וואס רינגלט ארום דאס הויז; און אויף דעם האט ער געזאגט אז אפילו אינעם יציע וועט ער נישט ארויפגיין אויפן ערש, דאס הייסט אויף א בעט וואס איז באשטימט צום שלאפן. אינעווייניג אין הויז וועט ער נישט געבן אפילו קיין קליין דרימל, בשעת אינעם יציע איז אים יא ערלויבט געווען צו שלאפן - אבער נישט אויף א בעט. "אם אתן שנת לעיניי" מיינט א פעסטן שלאף, און "לעפעפיי תנומה" מיינט אפילו א לייכטן דרימל.
דער רד"ק ערקלערט "אם אבוא באוהל ביתי" לויט דעם ווי דוד האט געזאגט פאר נתן הנביא: "ראה אנוכי יושב בבית ארזים וארון האלוקים יושב בתוך היריעה" - דאס איז וואס ס'האט אים געבאדערט: מיר איז דא א הויז, און פאר דער שכינה איז נישטא. און דער לשון איז דרך הפלגה: כביכול ס'וועט מיר נישט זיס זיין מיין זיצן אין שטוב, און ס'וועט מיר נישט זיס זיין די מנוחה אויפן בעט פון מיין געלעגער. און דער רד"ק טייטשט "יצועי" אנדערש פונעם מלבי"ם, אויף א מער פשוט'ן אופן: א לשון פון בעטגעוואנט, דאס בעט וואס איז אויסגעבעט מיט חשוב'ע מצעות וואס פאסן פאר א קעניג.
דער רד"ק איז נאך מדייק ביי "אם אתן שְׁנַת לעיניי" - א קביעות'דיגן שלאף; און דער תיו אינעם ווארט "שנת" איז נישט קיין תיו פון סמיכות, נאר עס קומט אנשטאט אן ה"א. אזוי ווי "שפת לא ידעתי אשמע", וואס איז נישט נסמך צו קיין זאך, און די כוונה איז "שפה לא ידעתי אשמע"; און אזוי ווי "רבת תעשרנה"; און ווי "חכמת ודעת" - וואס איז צו גארנישט נסמך. אזוי אויך דא: "שנת" אנשטאט "שינה".
עַד־אֶמְצָא מָקוֹם לַיהֹוָה מִשְׁכָּנוֹת לַאֲבִיר יַעֲקֹב׃ - ביז איך וועל געפינען א פלאץ פאר ה', וואוינארטן פארן מעכטיגן פון יעקב.
רש"י טייטשט: "עד אמצא מקום" - ביז עס וועט באקאנט ווערן וואו עס וועט זיין דאס פלאץ פונעם בית המקדש. און עס זעט אויס אז רש"י קומט דא פארענטפערן א שוועריקייט: לויטן פשטות פון די פסוקים איז משמע אז דוד האט געשוואוירן אז ער וועט נישט שלאפן אין זיין הויז ביז ער וועט בויען א הויז פאר ה' - צי האט ער דען פון דעמאלט אן מער נישט געשלאפן אין זיין שטוב? מען זעט דאך די מעשה מיט נתן הנביא. נאר די שבועה איז געווען ביז מען וועט געפינען דעם פלאץ, נישט ביז מען וועט אויפבויען דעם בית המקדש; און ווי נאר ער האט געפונען דעם פלאץ - האט זיך די שבועה געענדיגט. הגם דער אויבערשטער האט אים געענטפערט אז נישט ער וועט עס בויען, אבער דער פלאץ איז שוין געווען געפונען.
און פארוואס שטייט "משכנות" בלשון רבים, עס איז דאך בלויז איין משכן? פארענטפערט דער רד"ק: משכנות - ווייל עס זענען געווען דריי הייזער: בית ראשון, בית שני, און דער בית המקדש וואס וועט געבויט ווערן לעתיד לבוא. דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: "משכנות" בלשון רבים, ווייל אויף יענעם זעלבן פלאץ זענען געווען די עזרה, דער היכל, און דער קודש הקדשים.
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק אין צוויי שלבים: קודם "עד אמצא מקום לה'" - אז עס זאל געפונען ווערן דער פלאץ וואו מען וועט בויען דעם בית המקדש, ווי עס שטייט "והיה המקום אשר יבחר ה' מכל שבטיכם", און אין אנפאנג האט מען דאך נישט געוואוסט וואו דער פלאץ איז. און דערנאך "משכנות לאביר יעקב" - אז נאכדעם וואס ער וועט געפינען דעם פלאץ, וועט ער דארט בויען דעם בית המקדש וואו די שכינה וועט רוען בקביעות. און וויבאלד דאס איז א באזונדערער פלאץ פאר השראת השכינה, אזוי ווי יעקב אבינו האט געזאגט "אין זה כי אם בית אלוהים וזה שער השמים", דערפאר ווערט עס גערופן "משכנות לאביר יעקב": פונקט ווי יעקב האט דארט געמאכט זיין נדר אז דער שטיין וועט זיין א בית אלקים, אזוי אויך האט דוד גענדר'ט צום אביר יעקב.
דוד המלך הייבט אן דעם מזמור מיט א בקשה אז דער אויבערשטער זאל אים געדענקען דעם גאנצן עינוי וואס ער האט זיך געמוטשעט כדי צו געפינען דעם מקום המקדש, און עס זאל אים גערעכנט ווערן כאילו ער אליין האט אים געבויט. ער האט געשוואוירן און געמאכט א נדר - אין נאמען פון יעקב אבינו, דער ערשטער פון די נודרים און דער ערשטער וואס צו אים איז נתגלה געווארן דער מקום המקדש - אז ער וועט נישט אריינגיין אין זיין הויז און נישט געבן קיין שלאף פאר זיינע אויגן ביז ער וועט געפינען א מקום פאר'ן אויבערשטן. און פארוואס איז דער מקום געווען באהאלטן פון אנפאנג? ווייל די פעלקער וואלטן געפירט מלחמות דערויף, די כנענים וואלטן עס פארניכטעט, און די שבטים וואלטן זיך געקריגט איבער זיין נחלה (דער רמב"ם); ווייל מיר זענען אנגעזאגט געווארן "לשכנו תדרשו" - צו פאדערן און זוכן, ווייל א זאך וואס א מענטש איז משתוקק דערצו שעצט ער עס אפ; און ווייל אנדערש וואלט דוד נישט געקענט אפקויפן דעם גורן פון ארוונה פאר א נארמאלן פרייז. פון דעם נעמט זיך דער גרויסער יסוד פונעם קאפיטל: בית המקדש ווערט געקויפט מיט השתוקקות, מיט דרישה און מיט עינוי הנפש.