קאפיטל קל"ב איז איינע פון די שירי המעלות, און עס באהאנדלט די טירחא פון דוד המלך צו געפינען א פלאץ פאר ארון ה', און די אייביגע בחירה פונעם אויבערשטן אין ציון. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין פונעם פסוק "הנה שמענוה באפרתה" ביזן סוף פונעם קאפיטל: וויאזוי איז דער פלאץ אנטפלעקט געווארן, וואס איז געזאגט געווארן ביי חנוכת הבית, און וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געענטפערט אויף אלע בקשות פון דוד המלך.
הִנֵּה שְׁמַעֲנוּהָ בְאֶפְרָתָה מְצָאנוּהָ בִּשְׂדֵי יָעַר׃ - אט האבן מיר געהערט דערפון אין אפרתה, מיר האבן דאס געפונען אין די פעלדער פונעם וואלד.
דאס איז א סתומ'דיגער פסוק, און ווי מיר האבן שוין געזאגט מער ווי איינמאל: אין יעדן פארשטאפטן פסוק מערן זיך די פירושים. ווער זענען די וואס האבן געהערט ("שמענוה")? וואס האבן מיר געהערט? וואס האט אפרתה, וואס איז בית לחם, צו טון מיט בית המקדש? און וואס מיינט "מצאנוה בשדי יער"?
רש"י ברענגט אן ערשטן פירוש: "אפרתה" באטייט א וויכטיגער און אויסגעצייכנטער פלאץ, אזוי ווי "בן תוחו בן צוף אפרתי", וואס חז"ל האבן געדרש'נט דערויף א לשון פון חשיבות. א צווייטער פירוש אין רש"י: "שמענוה באפרתה" - אינעם ספר יהושע, וואס ווערט אזוי אנגערופן נאך זיין מחבר וואס איז געקומען פון שבט אפרים. און וואס האבן מיר דארט געהערט? אז אין אלע גרעניצן וואס יהושע צעטיילט דאס לאנד ווערט געזאגט "ועלה הגבול" און אויך "ותאר הגבול", בעת בנוגע דעם מקום המקדש שטייט "ועלה הגבול אל כתף היבוסי ירושלים" - בלויז אן עליה, אן א "ותאר". פון דעם זעט מען אז ירושלים איז העכער פון אלע לענדער, און דאס איז דער פאסיגער פלאץ פארן בית המקדש. און אזוי אויך "וקמת ועלית אל המקום" - א לשון פון עליה, וואס לערנט אונז אז בית המקדש איז העכער פון גאנץ ארץ ישראל.
מיר האבן שוין מסביר געווען אז דער ענין פון הויכקייט איז געזאגט געווארן אין צוויי באדייטן. אינעם רוחניות'דיגן באדייט - איז דאס דער העכסטער פלאץ פון אלע לענדער. און אינעם גשמיות'דיגן באדייט, אויב מען וועט פרעגן, עס זענען דאך פאראן ערטער וואס זענען העכער פון ירושלים - איז דער תירוץ אז די היינטיגע אנגענומענע מעסטונג איז לויטן שטאפל פונעם ים-אייבערפלאך, און ווער זאגט אז דאס איז דער ריכטיגער מאסשטאב? ווען מען וויל מעסטן וואס איז העכער, קוקט מען ווער עס איז נענטער צום דאך. און וואס איז דער דאך? דער פלאץ פון אויבן, ירושלים של מעלה. דער פלאץ וואס איז דאס נענטסטע צו ירושלים של מעלה איז ירושלים של מטה. און עס מאכט נישט אויס וויאזוי מען זאל דרייען דעם כדור הארץ - אין יעדן מצב איז דער העכסטער פלאץ געצילט קעגן ירושלים. ארץ ישראל איז העכער פון אלע לענדער, און ירושלים איז העכער פון ארץ ישראל, ווייל זי איז דאס נענטסטע צום אויבערשטן פלאץ, צום שער השמים.
דער רד"ק ברענגט א פירוש בשם רבי משה בן ג'יקטיליא: "שמענוה" - דורך דוד, וואס איז געווען פון אפרתה. און ער ברענגט בשם זיין פאטער: מיר האבן געהערט אז אין אפרתה וועט געבוירן ווערן דער וואס וועט בויען דעם מקדש. דער אבן עזרא טייטשט: מיר האבן געהערט פון די נביאים אז דער אויסגעוועלטער פלאץ וועט זיין נאנט צו בית לחם אפרתה, נאר מיר האבן נישט געוואוסט צו וועלכער זייט - מזרח, מערב, צפון אדער דרום. און דער אבן עזרא לייגט צו: און עס איז באקאנט אז צווישן ירושלים און בית לחם זענען בלויז דריי פרסאות.
נאך ברענגט דער רד"ק די ווערטער פון חז"ל: "הנה שמענוה באפרתה" - דאס איז דער ספר יהושע, וואס איז געקומען פון שבט אפרים. דארט שטייט אינעם חלק פון יהודה "ועלה הגבול גיא בן הינום", און אינעם חלק פון בנימין "וירד גיא הינום", און צווישן זיי איז געווען דער מקדש - ווייל דער בית המקדש איז געשטאנען אויפן שותפות'דיגן פלאץ פון יהודה און בנימין. און "מצאנוה בשדי יער" - דאס גייט אויף בנימין, אויף וועמען עס שטייט "בנימין זאב יטרף", און דער ארט פונעם רייסנדיגן וואלף איז דאך אין פעלד.
און אן עקסטערן פירוש פון זיך ברענגט דער רד"ק: דוד האט געזאגט, דעם פלאץ האבן מיר ביז היינט נישט געקענט, נאר אין אונזער שטאט אפרת האבן מיר געהערט אז עס וועט אמאל זיין אן אויסגעוועלטער פלאץ. נאך אין אונזערע יונגע יארן, ווען מיר זענען אויפגעוואקסן אין אפרתה, האבן מיר געהערט פון אונזערע זקנים אז דער הקדוש ברוך הוא וועט אמאל אנטפלעקן א פלאץ וואס וועט זיין געהייליגט אויף אייביג, לדורות. ווען מיר זענען געווען אין שילה, אין נוב און אין גבעון, איז אונז שוין געווען קלאר אז די זענען נישט מקודש לדורות. און יעצט "מצאנוה בשדי יער" - דאס איז דער גורן ארוונה היבוסי, דאס פעלד וואו עס געפינט זיך דער זעלבער פלאץ וואס מען האט אונז דערציילט דערוועגן פון קינדווייז אן. און עס ווערט אנגערופן "יער" צוליב די וואלד-ביימער וואס זענען דארט געווען, און עס ווערט אנגערופן "אפרתה" וויבאלד דוד איז דארט געבוירן געווארן און דארט האט ער דאס געהערט אין זיין יוגנט. און פארוואס לשון נקבה - "שמענוה", "מצאנוה"? וויבאלד דער הקדוש ברוך הוא לאזט רוען די שכינה אינעם מקדש, און די שכינה איז בבחינת נוקבא, א לשון נקבה.
דער מלבי"ם ערקלערט: צום ערשט "שמענוה באפרתה" - דאס איז דער משכן שילה, וואס איז געווען אין נחלת אפרים, און דארט איז נישט געווען דער שטענדיגער פלאץ נאר א צייטווייליגער מקום. און דערנאך "מצאנוה בשדי יער" - אין גורן ארוונה היבוסי, וואס ארום אים איז געווען דער יער הלבנון, אזוי ווי עס שטייט "פתח לבנון דלתיך".
נָבוֹאָה לְמִשְׁכְּנוֹתָיו נִשְׁתַּחֲוֶה לַהֲדֹם רַגְלָיו׃ - לאמיר קומען צו זיינע וואוינונגען, לאמיר זיך בוקן צו זיין פוס-בענקל.
דוד המלך האט דארט געזען דעם מלאך בשעת דער מגפה, און ער האט דארט געבויט א מזבח פארן אויבערשטן צו מכפר זיין אויף כלל ישראל. דער הקדוש ברוך הוא האט אים געענטפערט מיט א פייער וואס איז אראפגעקומען פון הימל, און פון דעם האט ער געוואוסט אז דאס איז דער פאסיגער ארט פארן בית המקדש. דער רד"ק ערקלערט: "נבואה למשכנותיו" - מיר האבן געפונען דעם אויסדערוויילטן ארט, און פון יעצט אן וועלן מיר קומען נאר צו אים אליין. און וואס מיינט "הדום רגליו"? דאס איז טאקע זיין פוס-בענקל, וואס איז מכוון קעגנאיבער דעם כיסא הכבוד. דרך משל: איינער וואס זיצט אויפן בענקל האט א פוס-בענקל פאר זיינע פיס, א נידעריג בענקעלע אויף וועלכן ער לייגט זיינע פיס. און אזוי אויך "ראיתי את ה' יושב ושוליו מלאים את ההיכל" - א לשון פון א משל, אז ווען ער זיצט גרייכן די פיס אראפ, און דער ארט פונעם בית המקדש איז מכוון קעגנאיבער דעם כיסא הכבוד.
דער מלבי"ם זאגט: נאכדעם וואס מיר האבן געפונען דעם ארט, "נבואה למשכנותיו" - צום ארט וואס וועט געבויט ווערן דורך שלמה המלך, און דארט "נשתחווה להדום רגליו", אזוי ווי עס שטייט "והארץ הדום רגלי". דער סוף פון דער רוחניות'דיגער השפעה וואס קומט אראפ פון אויבן אראפ איז אינעם בית המקדש, "ושוליו מלאים את ההיכל" - עס קומט אראפ א שמאלער קו פון ליכטיגקייט פון אויבן וואס גרייכט ביז צווישן די כרובים. און דערפאר ווען מיר דאווענען, דאווענען מיר צו צווישן די כרובים, ווייל דארט איז די השראת השכינה. און אזוי ווי מיר האבן געלערנט ביים ענין פון סוד הצמצום, אז דער הקדוש ברוך הוא האט מצמצם געווען זיין ליכטיגקייט כדי צו באשאפן די וועלט און האט אראפגעלאזט א שמאלן קו פון ליכט אויף וועלכן אלע ספירות האבן זיך פארקליידעט - זאגן די מקובלים אז דער זעלבער דאזיגער שמאלער קו פון ליכט דערגרייכט ביז צווישן די כרובים, און קעגנאיבער אים שטייט א מענטש און דאווענט תפילת שמונה עשרה.
קוּמָה יְהֹוָה לִמְנוּחָתֶךָ אַתָּה וַאֲרוֹן עֻזֶּךָ׃ - שטיי אויף, ה', צו דיין רוה, דו און דער ארון פון דיין שטארקייט.
אגב דעם פסוק קען מען זיך דערמאנען אין די הייליגע ראדיא-סטאנציעס פון אמאל, וואו מען פלעגט ברענגען מענטשן וואס האבן נישט תמיד פארשטאנען אין וואס עס רעדט זיך, אבי עס זאל זיין עמיצער וואס ליינט פונעם ספר און אפילו נעמט אויף זיך א סכנה אז די פאליציי וועט אים קומען כאפן. צייטנווייז האבן זיי געזאגט זאכן וואס האבן געוויזן אויף זייער קנאפער פארשטאנד. איינמאל האט מען אנגעשריבן פאר איינעם פון זיי וועלכן ניגון ער זאל שפילן, און יענער האט אויסגערופן: "דער קומענדיגער ניגון וואס מיר וועלן הערן איז דער ניגון קומה ה'" - און גלייך האט זיך געהערט "קומה קומה קומה ה'".
דער רד"ק באמערקט אז די דריי פסוקים - "קומה ה' למנוחתך", "כהניך ילבשו צדק", "בעבור דוד עבדך" - זענען אויך געזאגט געווארן דורך שלמה המלך ביי חנוכת בית המקדש, און מיר האבן זיי שוין געלערנט אין ספר דברי הימים, נאר עס זענען דא קליינע שינויים צווישן זיי, ווי צום ביישפיל "לנוחך" אנשטאט "למנוחתך". און די זאכן ווערן געזאגט בדרך משל: ביז איצט איז דער הקדוש ברוך הוא כביכול געווען וואנדערנדיג פון איין ארט צום צווייטן - שילה, נוב, גבעון - און ער האט נישט געהאט קיין מנוחה. יעצט "קומה ה'", שטיי אויף פון יענע ערטער און קום צו דיין אייביגן ארט פון מנוחה, דער ארט פון וואו די שכינה וועט קיינמאל נישט אוועקגיין.
"אתה וארון עוזך" - "אתה" מיינט דעם ענן הכבוד וואס האט זיך באוויזן ביי חנוכת הבית נאכדעם וואס מען האט אריינגעברענגט דעם ארון אין בית קדשי הקדשים, אזוי ווי עס שטייט "והענן מלא את בית ה'"; ווייל דער הקדוש ברוך הוא פלעגט זיך תמיד אנטפלעקן אין א וואלקן. "וארון עוזך" - דער ארון אליין וואס איז אריין אינעווייניג, און מיט אים איז געווען די התגלות אלוקית. דער מלבי"ם ערקלערט: די נושאי הארון זענען אנגעקומען ביזן ארט פונעם בית המקדש, און דעמאלט האט ער געזאגט "קומה למנוחתך" - דארט וועט די השגחה זיין קבוע, און דאס איז די מנוחה; "אתה וארון עוזך" - ווען זיי ברענגען אריין דעם ארון אין בית קדשי הקדשים, ווי עס שטייט "ועתה קומה ה' אלהים לנוחך אתה וארון עוזך".
כֹּהֲנֶיךָ יִלְבְּשׁוּ צֶדֶק וַחֲסִידֶיךָ יְרַנֵּנוּ׃ - דיינע כהנים זאלן זיך אנטאן מיט גערעכטיקייט, און דיינע פרומע זאלן זינגען מיט פרייד.
דער אבן עזרא טייטשט: "כהניך" - דאס זענען בני אהרן; "וחסידיך ירננו" - דאס זענען די לוים די משוררים, וואס זינגען אינעם בית המקדש. דער רד"ק ערקלערט "ילבשו צדק" אויף צוויי אופנים: איינס, ווייל די כהנים לערנען די תורה און זיי זענען די שופטים פון כלל ישראל, און אויף זיי ליגט צו משפט'ן מיט דין און צדק; און צווייטנס, אז די בגדי כהונה אליין זענען קליידער פון צדק. דער מצודת דוד ערקלערט אז די כהנים זענען מכפר און מאכן צדיקים די זינדיגע, און "צדק" דא איז נישט מלשון גערעכטיקייט אינעם משפט, נאר מלשון צידוק - צו פארעכטן און אויסרייניגן דעם חוטא; און דערפאר "ילבשו צדק", די בגדים מיט וועלכע זיי דינען אינעם בית המקדש און זענען מכפר אויף די חוטאים. "וחסידיך ירננו" - די לוים וועלן זינגען און לויבן פאר דיר.
דער מלבי"ם זאָגט: ביז איצט האָבן די כהנים נישט אָנגעטאָן בגדי כהונה, און איצט "ילבשו צדק", ווײַל דער בגד קומט אָנצוּווײַזן אויף צדק און אויף די מידות טובות מיט וועלכע די נפש קליידט זיך אײַן. אַזוי ווי מיר זאָגן תמיד בנוגע די זכותים פֿון דער נשמה נאָך הונדערט און צוואַנציק יאָר, וואָס ווערן אָנגערופֿן "חלוקא דרבנן": דער בגד איז דאָס מיט וואָס דער גוף קליידט זיך אײַן, און דאָס איז אַ משל אויף דעם מיט וואָס די נשמה קליידט זיך אײַן - מצוות ומעשים טובים. "וחסידיך" - די לויים, "ירננו" אינעם קביעות'דיקן שיר וואָס זיי זאָגן אויף די קרבנות.
בַּעֲבוּר דָּוִד עַבְדֶּךָ אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ׃ - צוליב דוד דײַן קנעכט, קער נישט אָפּ דאָס פּנים פֿון דײַן געזאַלבטן.
רש"י דערקלערט אַז "אל תשב פני משיחך" גייט אויף שלמה'ן: ווען ער וועט קומען אַהין אַרײַנצוברינגען דעם ארון און די טויערן וועלן זיך נישט עפֿענען - זאָלסטו אים נישט אָפּווײַזן. דער רד"ק באַײַטשט: "בעבור דוד עבדך", אַז דו האָסט זיך באַוויזן צו אים אין דײַן כבוד'דיקן פֿײַער אויף דעם דאָזיקן אָרט, נאָכדעם וואָס ער האָט געבויט אַ מזבח צוליב דער מגפה, און דו האָסט אים מגלה געווען דאָס אָרט - צוליב אים מאַך אַז עס זאָל זײַן אַן אייביק אָרט, עס זאָל נישט בטל ווערן די עבודה פֿון די כהנים און נישט בטל ווערן די שירה פֿון די לויים. "אל תשב פני משיחך" - אַלץ וואָס איך דאַוון אויף דעם דאָזיקן אָרט זאָלסטו מיך נישט אָפּווײַזן, נאָר פֿולפֿיר מײַן בקשה; און נישט בלויז מײַנע, נאָר אויך פֿון דײַן משיח, דאָס איז מײַן זון שלמה, וועלכער האָט ביים בויען דעם בית המקדש געדאַוונט אַ לאַנגע תפילה ווען ער קנעלט אויף די קני, אַז ווער עס וועט נאָר קומען מתפלל זײַן, און אַפֿילו דער נכרי וואָס קומט פֿון אַ ווײַטן לאַנד, זאָלסטו הערן פֿון הימל. רבונו של עולם, קער נישט אָפּ דאָס פּנים פֿון דײַן משיח, נאָר לאָז אונדזערע תפילות זײַן אָנגענומען.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז די אויסדערוויילונג פֿונעם מקדש אַלס זײַן אייביקער רוה-אָרט איז געווען בזכות דוד פֿון צוויי זײַטן: ערשטנס, פֿון דער זײַט פֿון דוד'ס עבודה צום אויבערשטן - "בעבור דוד עבדך", דוד איז געווען אַן עבד ה' און בזכותו איז דער מקדש; און צווייטנס, פֿון דער זײַט וואָס דוד איז אויסדערוויילט און געזאַלבט געוואָרן דורך דעם אויבערשטן, "מצאתי דוד עבדי בשמן קדשי משחתיו" - ער איז דער משיח ה'. "אל תשב פני משיחך" מצד דעם וואָס ער איז געזאַלבט, "זכרה לחסדי דוד עבדך" מצד די מעשים טובים מיט וועלכע ער האָט זוכה געווען צום מקדש.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה לְדָוִד אֱמֶת לֹא יָשׁוּב מִמֶּנָּה מִפְּרִי בִטְנְךָ אָשִׁית לְכִסֵּא לָךְ׃ - דער אויבערשטער האָט געשוואוירן צו דוד אַן אמת פֿון וואָס ער וועט זיך נישט אומקערן: פֿון דער פֿרוכט פֿון דײַן לײַב וועל איך שטעלן אויפֿן טראָן פֿאַר דיר.
וווּ געפֿינען מיר אַ שבֿועה? זאָגט דער רד"ק: הגם מיר האָבן נישט געזען קיין מפורש'ע שבֿועה, איז דאָס רייד פֿונעם הייליקן באַשעפֿער אַליין ווי אַ שבֿועה. און וווּ איז דאָס רייד? אין דעם וואָס ער האָט געזאָגט דורך נתן הנביא: "והקימותי את זרעך אחריך אשר יצא ממעיך" - און דאָס איז "מפרי בטנך אשית לכיסא לך", אַז דער וואָס קומט אַרויס פֿון דײַן לײַב ער וועט זיצן אויפֿן טראָן און ער וועט בויען דעם בית המקדש. "אמת לא ישוב ממנה" - אַזוי ווי עס שטייט "ונאמן ביתך וממלכתך עד עולם"; "אמת" באַטײַט אַ פעסטע און באַשטענדיקע זאַך וואָס שטייט אויף אייביק, און דאָס הייסט אַ בית נאמן.
אִם יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ בְּרִיתִי וְעֵדֹתִי זוֹ אֲלַמְּדֵם גַּם בְּנֵיהֶם עֲדֵי עַד יֵשְׁבוּ לְכִסֵּא לָךְ׃ - אויב דײַנע קינדער וועלן היטן מײַן ברית און מײַן עדות וואָס איך וועל זיי לערנען, וועלן אויך זייערע קינדער ביז אין אייביקייט זיצן אויף דײַן טראָן.
כִּי בָחַר יְהֹוָה בְּצִיּוֹן אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ׃ - וואָרום דער אויבערשטער האָט אויסדערוויילט ציון, ער האָט עס געגלוסט פֿאַר אַ וואוינאָרט פֿאַר זיך.
דער מלבי"ם דערקלערט אַז וויבאַלד דער אויבערשטער האָט אויסדערוויילט ציון, האָט ער געשוואוירן צו דוד אַז די מלוכה וועט נישט אָפּגעטאָן ווערן פֿון זײַן זרע. און דעם דאָזיקן יסוד דערמאָנט דער מלבי"ם אין עטלעכע ערטער, מיט אַ משל פֿון אַ מלך'ס אַ גוטן פֿרײַנד: פֿון גרויס ליבשאַפֿט איז דער מלך אײַנגעשטאַנען בײַ זײַן אוהב. יענער מענטש, זעענדיק אַז דער מלך קומט אײַנשטיין בײַ אים, האָט אויפֿגעבויט פֿאַר אים אַ באַזונדערס שיינעם הויז כּדי עס זאָל זײַן באַקוועם פֿאַרן מלך. און דאָס אָרט האָט אַזוי שטאַרק אויסגענומען ביים מלך, ביז ער האָט געזאָגט: איך האָב דאָס דאָזיקע אָרט אַזוי ליב, אַז איך וועל דאָ אײַנשטיין אַפֿילו ווען עס וועסט נישט זײַן דו, נאָר דײַן זון. קומט אויס אַז ער בלײַבט דאָרטן צוליב דער ליבשאַפֿט צום אָרט אַליין.
און דער נמשל איז: דער אוהב איז דוד המלך. דוד'ס ליבשאַפֿט צום אייבערשטן איז געווען די סיבה פֿאַרוואָס דער אָרט איז מלכתחילה אויסדערוויילט געוואָרן - "בעבור דוד עבדך", צוליב דיר וועט דאָ זײַן אַ בית המקדש. און דערנאָך זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: איך קלײַב אויס דעם דאָזיקן אָרט אויף אייביק, און דערפֿאַר האָט דער אייבערשטער געשוואָרן צו דוד נאָך אַלץ וואָס ער האָט זיך געמוטשעט צוליב דעם אָרט. און דאָס איז וואָס עס שטייט "כי בחר ה' בציון" - פֿאַרוואָס איז דוד'ס זרע אויסדערוויילט געוואָרן? ווײַל דער אייבערשטער האָט ליב געהאַט דעם אָרט, די שטאָט און דעם בית המקדש, און נאָכדעם קלײַבט ער אויך אויס זײַן זרע נאָך אים: איך וועל רוען אין דעם דאָזיקן אָרט אויך ווען דײַנע קינדער וועלן אים פֿירן, נישט נאָר דו. דאָס הייסט, נישט בלויז מצד דער ליבשאַפֿט פֿונעם אוהב, נאָר שוין מצד דעם אָרט אַליין. און דאָס איז די סיבה פֿאַר דער הבטחה "גם בניהם עדי עד ישבו לכיסא לך".
דער מלבי"ם איז מדייק אין דער כפילות פֿונעם פּסוק. "בחר ה' בציון" - דאָס איז אַ בחירה פֿון אַ פֿאַרגלײַך: עס זענען געווען פֿיל ערטער, און דער אייבערשטער האָט אויסדערוויילט דעם דאָזיקן קעגן די אַנדערע. "איווה למושב לו" - דאָס איז שוין נישט קיין פֿאַרגלײַך, נאָר אַ באַגער אינעם אָרט אַליין. נאָכדעם ווי מען קענט די זאַך אַליין, וויל מען זי מצד זיך אַליין, און אַפֿילו אויב מען זאָגט מיר אַז עס איז פֿאַראַן אַן אַנדער זאַך וואָס איז בעסער פֿון דעם - ניין, איך גלוסט דווקא צו דעם.
דער ספר ילקוט פנינים ברענגט פֿונעם ספר בוצינא דנהורא אַ שיינעם רמז. חז"ל זאָגן: אין השם שלם ואין הכיסא שלם ביז זרעו של עמלק וועט אונטערגיין, ווי עס שטייט "כי יד על כס יה" - צוויי זאַכן פֿעלן דאָ: דער כיסא שטייט "כס" אָן אַן אל"ף, און דער שם שטייט "יה" אָן אַ וי"ו און ה"א, און "מלחמה לה' בעמלק מדור דור". און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ: ווען דער אייבערשטער וועט אויסקלײַבן ציון, און דורך דעם וועלן מיר קומען אין לאַנד און עס וועט מקוים ווערן די מצווה פֿון אויסמעקן עמלק - דאַן "איווה למושב לו": אל"ף וי"ו ה"א - די פֿעלנדיקע אל"ף וועט צוריקקומען צום כיסא, און די וי"ו און ה"א וועלן צוריקקומען צום שם הוי"ה. דער כיסא וועט זײַן גאַנץ, עס וועט זײַן אַ מושב לו, און דער שם וועט זײַן גאַנץ.
זֹאת מְנוּחָתִי עֲדֵי עַד פֹּה אֵשֵׁב כִּי אִוִּתִיהָ׃ - דאָס איז מײַן רו פֿאַר אייביק, דאָ וועל איך זיצן ווײַל איך האָב דאָס באַגערט.
דאָ רעדט כביכול דער הקדוש ברוך הוא: דאָס איז דער אָרט וואָס וועט מיר זײַן צו אַ מנוחה ביז אייביק, און איך גיי מער נישט פֿון איין אָרט צום צווייטן ווי עס איז געווען ביז איצט - אַמאָל אין שילה, אַמאָל אין נוב, אַמאָל אין גבעון. אַקעגן וואָס דוד האָט געזאָגט "קומה ה' למנוחתך", ענטפֿערט דער הקדוש ברוך הוא: "זאת מנוחתי עדי עד". און דער מלבי"ם לייגט צו: דאָס איז נישט קיין מנוחה פֿון עמעצן וואָס רוט זיך אָפּ אין אַן אָרט צוליב דעם וואָגלען און שפּעטער פֿאַרלאָזט ער עס פֿאַר אַ מער באַקוועמען אָרט, נאָר "פה אשב כי איוויתיה" - וויבאַלד איך באַגער דעם דאָזיקן אָרט מצד זיך אַליין, איז דאָס אַ מנוחה וואָס איך וועל קיינמאָל נישט פֿאַרלאָזן.
צֵידָהּ בָּרֵךְ אֲבָרֵךְ אֶבְיוֹנֶיהָ אַשְׂבִּיעַ לָחֶם׃ - איר שפּײַז וועל איך געבענטשט בענטשן, אירע אָרעמעלײַט וועל איך זעטיקן מיט ברויט.
"צידה" - מיט אַ ה"א מפיק, איר שפּײַז, און "ציד" דאָ מיינט מזונות. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: די שפּײַז פֿון ציון וועל איך בענטשן; די מזונות פֿון די ייִדן וועל איך זיי שיקן אַ ברכה אין דער תבואה אין דעם אָרט מער ווי אין גאַנץ ארץ ישראל, ווײַל אין דעם אָרט רוט זײַן שכינה. און מעגלעך אַז דערפֿאַר הייסט עס ארץ המוריה, ווײַל זי איז אַ לאַנד וואָס האָט אין זיך זעט און פֿולקייט נאָכדעם וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָ גערוט - אַן אָרט פֿון רוויה און פֿון שפֿע. "אביוניה אשביע לחם" - אַפֿילו די אָרעמעלײַט, וואָס זענען שטענדיק הונגעריק, דאָ וועלן זיי זײַן זאַט, ווײַל עס וועט זײַן אַ גשמיות'דיקער שפֿע צוזאַמען מיטן רוחניות'דיקן שפֿע און פֿון דעם כּוח פֿונעם רוחניות'דיקן שפֿע.
דער מלבי"ם דערקלערט: "צידה ברך אברך" - פֿון דאַנען וועט אַרויסגיין די ברכה און דער שפֿע פֿאַרן גאַנצן לאַנד. "אביוניה אשביע לחם" - אַזוי ווי שלמה המלך האָט מתפּלל געווען, "בהעצר שמים ולא יהיה מטר", "רעב כי יהיה" - וועט מען קומען און מתפּלל זײַן אין דעם דאָזיקן אָרט, און דו וועסט הערן פֿונעם הימל און געבן רעגן און געבן ברכה. קומט דאָך אויס אַז פֿון דעם אָרט וועלן די אָרעמעלײַט זאַט ווערן מיט ברויט, ווײַל דאָ דאַוונט מען אויף זעט.
דער ילקוט פנינים ברענגט פון די חידושי הגרי"ז על התורה, צו פארטייטשן לויט די ווערטער פון דער גמרא אז עס איז געווען א ברכה אין שתי הלחם און אין לחם הפנים. און וואס איז די ברכה? צוויי זאכן: איינס, אז פאר יעדן כהן איז אנגעקומען א כזית; און דאס צווייטע, אז עס איז פאראן 'יש אוכל ושבע ויש אוכל ומותיר' - דאס הייסט עס איז נישט געווען קיינער וואס איז געבליבן הונגעריק. כאטש עס איז אים אנגעקומען בלויז א כזית, איז געווען איינער וואס האט געגעסן און איז זאט געווארן, און עס איז געווען איינער וואס האט אפילו נישט באוויזן צו פארענדיקן דעם כזית - אוכל ומותיר.
דאס זענען צוויי ברכות, זאגט דער גרי"ז: ערשטנס, פון א קליינע מאס פון שתי הלחם איז אנגעקומען א כזית פאר יעדן איינעם פון די גרויסע מחנות כהנים - און דאס איז געווען בדרך נס. און צווייטנס, א נאך א גרעסערער נס העכער דעם: אז די דאזיקע ביסל האט זיי אויך געזעטיקט. און דאס איז מרומז אין אונדזער פסוק: "צידה ברך אברך" - דער עסן אליין וועט געבענטשט ווערן, אז עס זאל זיין א שפע און יעדער זאל באקומען א כזית; "אביוניה אשביע לחם" - דער וואס זעט אויס ווי אן אביון מיט זיין איינציקן כזית, וועל איך אויך זעטיקן, אז דאס ביסל זאל אים זעטיקן. ביידע ברכות זענען דא מרומז אין דעם ענין פונעם מקדש.
וְכֹהֲנֶיהָ אַלְבִּישׁ יֶשַׁע וַחֲסִידֶיהָ רַנֵּן יְרַנֵּנוּ׃ - און אירע כהנים וועל איך אנטאן מיט ישועה, און אירע פרומע וועלן שטענדיק זינגען מיט פרייד.
קעגן "כהניך ילבשו צדק", אז די בגדי כהונה זענען בגדי צדק אזוי ווי די ווערטער פונעם אבן עזרא, ענטפערט דא דער אויבערשטער אז ער אליין וועט זיי אנטאן בגדי ישע. און וואס זענען בגדי ישע? א גרויסע און בארימטע ישועה, לשון פונעם פסוק "הלבישני בגדי ישע". דער טייטש דערפון איז אז די ישועה זעט זיך גלייך ווי אן אויף אים און ער איז איינגעהילט דערין; א "לבוש" איז אן אויסדרוק אויף אן אויסערלעכער זאך וואס איז קענטיק פאר יעדן - אז די ישועה זאל זיין קענטיק אויף זיי און קענטיק פאר אלעמען. "וחסידיה רנן ירננו" - די לוים וועלן זינגען און לויבן פאר דיר.
שָׁם אַצְמִיחַ קֶרֶן לְדָוִד עָרַכְתִּי נֵר לִמְשִׁיחִי׃ - דארט וועל איך מאכן שפראצן א הערן פאר דוד, איך האב אנגעגרייט א ליכט פאר מיין געזאלבטן.
דער רד"ק דערקלערט: "קרן" (א הערן) איז שטענדיק אן אויסדרוק פון שטארקייט, פון מאכט און מלוכה, ווי "אצמיח קרן לבית ישראל" און ווי "וירם קרן משיחו". א הערן איז א שטארקע זאך, און ווען מען וויל זאגן אז מיר וועלן שטעכן און באזיגן די פעלקער - שטעכט מען מיט א הערן, און דאס איז א משל אויף אונדזער כוח און מאכט קעגן די אומות. "אצמיח קרן לדוד" - עס וועט אים שפראצן א הערן מיט וועלכער ער וועט שטעכן די פיינט. און די זאכן זענען געזאגט געווארן אויפן צוקונפטיקן משיח, און דעריבער שטייט דער לשון "אצמיח" - אין לשון עתיד און נישט אין הוה.
און דער חידוש דא, זאגט דער רד"ק: כאטש דער צמח דוד זעט אויס ווי עפעס וואס איז שוין אויסגעטריקנט און פארוועלקט געווארן, און די מלכות בית דוד פעלט אונדז שוין קרוב צו צוויי טויזנט יאר - פונדעסטוועגן זאלסטו מתפלל זיין צו זען ווי די דאזיקע מלכות וועט צוריקקומען און אויפבליען. "והקימותי לדוד צמח צדיק", "בימים ההם ובעת ההיא אצמיח לדוד צמח צדקה" - עס זענען דא עטלעכע אויסדרוקן פון צמיחה אין שייכות מיט מלכות בית דוד. און דאס וועט זיין אין ציון, אזוי ווי עס שטייט "ועלו מושיעים בהר ציון", "בימים ההם תיוושע יהודה וירושלים תשכון לבטח", "וזה אשר יקרא לו ה' צדקנו".
"ערכתי נר למשיחי" - ערקלערט דער רד"ק, נר אזוי ווי עס שטייט "למען היות ניר לדוד עבדי", און דער באדייט דערפון איז אז דער קעניג איז ווי א ליכט וואס גייט פארן פאלק, ער איז דער וואס שיינט פאר זיי. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער גאנצער פסוק איז אן ענטפער אויף די פריערדיקע בקשות: קעגן "בעבור דוד עבדך" זאגט ער "אצמיח קרן לדוד" - די גבורה, די שטארקייט און די מאכט וועלן זיין פאר דוד; און קעגן "אל תשב פני משיחך" ענטפערט דער אויבערשטער "ערכתי נר למשיחי" - אט וועל איך נישט אפזאגן זיין פנים, איך האב אנגעגרייט פאר אים א ליכט אז ער זאל האבן מלוכה און המשכה, ווי א ליכט וואס שיינט פארן פאלק.
אוֹיְבָיו אַלְבִּישׁ בֹּשֶׁת וְעָלָיו יָצִיץ נִזְרוֹ׃ - זיינע פיינט וועל איך אנטאן מיט בושה, און אויף אים וועט שיינען זיין קרוין.
דער מלבי"ם גייט ווייטער אינעם זעלבן מהלך: כנגד "אצמיח קרן לדוד" ווערט געזאגט "אויביו אלביש בושת" - מיט דעם דאזיגן הארן וועט ער שטעכן די פעלקער; און כנגד "ערכתי נר למשיחי" ווערט געזאגט "ועליו יציץ נזרו". ווייל די מלכים פלעגט מען זאלבן כעין א נזר, ווי א קרוין פלעגט מען זיי זאלבן, און דערפאר "יציץ עליו נזר שמן משחת אלהיו" - דאס איז דער "נר" וואס איז צוגעגרייט פאר דעם וואס ווערט געזאלבט, ווייל די משיחה איז ווי א קרוין.
דער רד"ק לייגט צו: "אויביו אלביש בושת" איז דאס פארקערטע פון "כהניה אלביש ישע" - די כהנים וואס דינען פארן אייבערשטן וועלן אנטון ישועה, און די שונאים פונעם מלך וועלן אנטון בושה. ווען זיי וועלן זען ווי כלל ישראל דאוונט פארן מלך, וועט פאר זיי זיין א בושה. "עליו יציץ נזרו" - אויפן מלך וועט בליען און שיינען זיין קרוין, דאס הייסט עס וועט מערער ווערן זיין גדולה און זיין פראכט יעדן טאג. און טייל מפרשים טייטשן "יציץ" מלשון "ועשית ציץ זהב טהור". אויף יעדן פאל איז דאס אן אויסדרוק אויף דער גדולה פונעם מלך און זיין כוח, אז ער וועט אונטערווארפן אלע שונאים, און דער דאזיגער מקום וועט זיין דער פאסיגער פלאץ פאר דער שכינה הקדושה אויף אייביג.
מיר האבן געלערנט ווי אזוי עס איז אנטפלעקט געווארן דער מקום המקדש: "שמענוה באפרתה" אין דער שמועה פון די קינדערישע יארן און אינעם ספר פונעם אפרתי, און "מצאנוה בשדי יער" אין גורן ארוונה, אינעם ארט וואס איז העכער פון אלע לענדער און געצילט קעגן כסא הכבוד. דוד האט געבעטן "קומה ה' למנוחתך", אז די כהנים זאלן זיין לבושי צדק און די לויים זאלן זינגען, און מען זאל נישט צוריקווייזן דאס פנים פון זיין משיח - און דער קדוש ברוך הוא האט געענטפערט אויף יעדער איינציגער בקשה: "זאת מנוחתי עדי עד", "כהניה אלביש ישע", "שם אצמיח קרן לדוד", "ערכתי נר למשיחי". און אין דער טיפעניש פון די זאכן, ווי דער משל פונעם גוטן פריינט וואס דער קעניג האט זיך איינגעקווארטירט ביי אים: לכתחילה איז דער מקום אויסגעוועלט געווארן צוליב דוד'ן, און צום סוף "איווה למושב לו" - האט דער אייבערשטער אים געוואלט מצד זיך אליין, און פון דעם קומט די אייביגקייט פונעם מקום, די אייביגקייט פון דער מלכות און די אייביגקייט פונעם שפע וואס גייט ארויס פון ציון. אזוי זאל אונז דער אייבערשטער זוכה זיין בקרוב בימינו.