קאפיטל קכ"ח איז איינע פון די "שירי המעלות", און אין איר ווערט באשריבן די ברכה פון א ירא השם: א ברכה אין פרנסה, א ברכה אין דער פרוי, א ברכה אין קינדער, ביז צו דער אלגעמיינער ברכה וואס גייט ארויס פון ציון צו כלל ישראל. אין דעם שיעור וואס ליגט פאר אונז וועלן מיר זיך פארטיפן אין די פסוקים וואו עס ווערט באשריבן די ברכה פונעם שטוב - די פרוי און די קינדער - און פון דארט צו דער אלגעמיינער ברכה: יברכך ה' מציון, וראה בנים לבניך, שלום על ישראל.
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ׃ - דיין פרוי וועט זיין ווי א פרוכטבארער וויינשטאק אין די אינעווייניגסטע ווינקלען פון דיין הויז, דיינע קינדער ווי איילבירט-פלאנצן ארום דיין טיש.
וואס באדייט א "גפן פוריה"? זאגט רש"י: אירע קינדער זענען פיל. און פארוואס האט ער צוגעגליכן די קינדער דווקא צו שתילי זיתים? ווייל דער איילבירט-בוים נעמט נישט אן קיין הרכבה - אזוי אויך איז נישטא אין דיינע קינדער קיין שום פסול, עס איז נישטא אין זיי קיין תערובות פון א קאליע זאך, נאר זיי זענען צדיקים ווי שתילי זיתים.
און עס זענען דא וואס האבן געזאגט א שיין ווארט אויף דעם חילוק אליין: פארוואס ווערט די פרוי צוגעגליכן צו א וויינשטאק און די קינדער צו איילבירטן? די מציאות אין דער פארגאנגענהייט איז געווען - און אין יסוד איז עס נאך אלץ אזוי - אז פאר יעדע איין טאכטער וואס גייט צוגרונד זענען פאראן עטליכע בחורים וואס ווערן קאליע. עס איז גרינגער אויפצוציען א טאכטער וואס שטרעבט צו תורה ווי אויפצוציען א זון וואס זאל עוסק זיין בתורה, וואס זיינע יצרים, נסיונות און התמודדויות זענען פיל שווערער. און אט, ווי אזוי נעמט מען ארויס וויין פונעם וויינשטאק? א לייכטע קוועטש אויפן טרויב און גלייך קומט ארויס וויין. אבער בוימל פונעם איילבירט? מען דארף א כתיתה און א קוועטש און נאך א כתיתה, ביז מען זעט איין איינציגע טראפ בוימל. דאס איז "בניך כשתילי זיתים" - מען דארף גרויסע מיה און הארוואניע כדי ארויסצוברענגען פון זיי ערליכע און פאסיגע קינדער.
דער רד"ק טייטשט אז אויך דאס איז פון די גוטע הנהגות אויף דער וועלט, אז דו זאלסט אנזאגן דיין פרוי צו זיין ווי א פרוכטבארער וויינשטאק אין די ירכתי הבית. זי איז צוגעגליכן געווארן צו א וויינשטאק, ווייל דאס איז דער איינציגסטער בוים וואס מען פלעגט אין יענע צייטן פלאנצן ממש אינעווייניג אין שטוב. מען פלאנצט אים אין ירכתי הבית, ביים עק, און ווען ער וואקסט שטעקט מען ארויס די צווייגן אינדרויסן צו דער זון. קומט אויס אז די ווארצלען זענען אינעווייניג און די צווייגן אינדרויסן.
אזוי אויך די פרוי: זי אליין איז אינעווייניג אין שטוב. "דרך אשה מנאפת" איז - אמאל אינדרויסן, אמאל אין די גאסן; דא אבער רעדט מען פון אן אשה צנועה און צדיקת. און פארוואס שטייט "בירכתי" און נישט פשוט "בביתך"? ווייל אפילו אינעווייניג אין שטוב איז דא א פלאץ וואס איז מער צניעות'דיג און ווייניגער צניעות'דיג. ירכתי הבית איז דער עק, דער מערסט באשיידענער און צניעות'דיגער ארט אין שטוב. נישט ווי די שלעכטע פרוי אין משלי, וואס איז געזעסן ביים טיר פונעם הויז און באטראכט די פארבייגייער, זי האט א באמערקונג אויף יעדן און א שמועס מיט יעדן איינעם. דא רעדט מען פון א פרוי וואס נאר איר מאן און אירע קינדער זעען איר.
ווידער די צווייגן גייען ארויס אינדרויסן: דער מאן גייט ארויס פאר פרנסה און פאר לימוד התורה, און די קינדער גייען אויך ארויס - און זיי זענען די תולדות, די צווייגן, וואס גייען ארויס כדי צו מערן און שפראצן "ממגד תבואות שמש", ווייל נאר אינדרויסן איז דא זון און נאר דורך איר וואקסן די טרויבן כדבעי. און אויב דו וועסט זוכה זיין אז דיין פרוי זאל זיין אין ירכתי הבית מיט דער דאזיגער צניעות, וועסטו זוכה זיין צו "בניך כשתילי זיתים" - ווי די גמרא ברענגט ביים מעשה פון קמחית, אז בזכות איר צניעות האט זי זוכה געווען צו גרויסע זין.
און נאך צוויי טעמים זענען פאראן אינעם פארגלייך צו אן איילבירט: דער איילבירט-בוים נעמט נישט אן קיין הרכבה, און דעריבער זענען די שתילין אזוי ווי ער - "בנים כאביהם" - און עס וועט נישט זיין אויף זיי קיין חשד פון ממזרות, ווייל זייער מוטער איז געווען צנועה אין ירכתי ביתה. און נאך א טעם, ווייל דאס בלעטל פונעם איילבירט איז תמיד גרין, עס איז נישטא קיין שלכת ביי איילבירט-ביימער און זיי ווערן נישט אויסגעטריקנט - אזוי וועלן די קינדער תמיד זיין אין זייער גלאנץ און שיינקייט, שטענדיג מיט מעשים טובים.
אַן אָריגינעלן ביאור זאָגט דאָ דער רד"ק: "סביב לשולחנך" - זיי זאָלן זיין פאַר דיר דיך צו באַדינען ווען דו עסט. דו האָסט קינדער וואָס באַדינען דיך. און מען זאָל דאָס נישט גרינגשאַצן, ווייל היינט האָט זיך די מציאות איבערגעקערט: די קינדער זיצן און זאָגן: מאַמע, ברענג מיר; טאַטע, קענסט מיר ברענגען? די עלטערן ווערן די משרתים פון די קינדער. בעת דער רד"ק זאָגט פאַרקערט - זיי זאָלן זיין פאַר דיר דיך צו באַדינען, און זיין תמיד אַרום דיין טיש.
און מען דאַרף וויסן אַז על פי הלכה איז די זאַך אַסור. ס'איז אַסור פאַר אַ זון אָדער אַ טאָכטער צו זאָגן צום פאָטער אָדער דער מוטער "ברענג מיר". מען האָט שוין דערציילט וועגן רבי חיים קנייבסקי, וואָס אין זיינע יונגע יאָרן האָט ער אַרויסגעגעבן אַ ספר און האָט עס געדאַרפט דרוקן. זיין פאָטער איז געפאָרן קיין תל אביב צום דרוק פון פרידמאַן (די עלטערע געדענקען מסתמא דעם נאָמען וואָס שטייט אויף די ספרים "קהלות יעקב"), און רבי חיים האָט אים געבעטן ער זאָל דרוקן אויך זיין ספר. זיין פאָטער האָט עס מיטגענומען. די ספרי קהלות יעקב זענען אַרויס לאור עולם, פילע בענדער, אָבער רבי חיים'ס ספר האָט יעדעס מאָל געהאַט אַן אַנדער עיכוב - אַ מאָל מיט די לוחות, אַ מאָל מיטן פּאַפּיר. ס'איז אַדורך אַ יאָר און דער ספר איז נאָך אַלץ נישט געדרוקט געוואָרן. האָט ער געפרעגט זיין פאָטער: פאַרוואָס זענען דאָ אַזוי פיל עיכובים? האָט דער סטייפּלער אים געזאָגט: ס'קען זייער גוט זיין אַז דאָס איז צוליב דעם וואָס דו האָסט מיך געבעטן אַז איך זאָל נעמען דיין ספר צום דרוק. דאָס הייסט, דו האָסט געדאַרפט זאָגן: טאַטע, גיב מיר דיין ספר, איך וועל נעמען ביידע און גיין דרוקן - און נישט פאַרקערט.
פון דאַנען דאַרף אַ מענטש וויסן: עלטערן זענען נישט קיין משרתים. דו דאַרפסט אַ גאָפּל? שטיי אויף און ברענג אַ גאָפּל, און פרעג ווער נאָך דאַרף און ברענג אויך פאַר אַנדערע. נישט זיצן און זאָגן "מאַמע, ברענג מיר אַ גאָפּל" - צי איז זי דען די פאַראַנטוואָרטלעכע? דאָס איז אַ חוצפה'דיגער דור. און די ברכה דאָ איז אַז דו זאָלסט זוכה זיין אַז דיינע קינדער זאָלן זיין פאַר דיר דיך צו באַדינען ווען דו עסט. און נאָך מער: "סביב לשולחנך" - זיי זאָלן נישט זיין קיין משולחים, קיין זוללים וסובאים, ער זאָל נישט עסן יעדעס מאָל אין אַן אַנדער אָרט, פייערן דאָ און גיין אַהין, נאָר תמיד אַרום דיין טיש, אינדערהיים, און דו וועסט זיי נישט דאַרפן זוכן אין אַנדערע ערטער; זיי וועלן נישט עסן און נישט טרינקען נאָר ביי דיין טיש.
אויפן יסוד פון די דברים אַז די פרוי זאָל נישט אַרויסגיין אינדרויסן נאָר זיצן אין ירכתי ביתה, פרעגט מען: איין מאָל שטייט "מצא אשה מצא טוב", און איין מאָל "ומוצא אני מר ממות את האשה". וואָס איז דער אמת? איינער פון די פירושים איז: "מצא אשה" - מען האָט זי געפונען איין מאָל, און פון דעמאָלט אָן איז זי אינדערהיים, און דאָס איז דער אמת'ער טוב. אָבער "מוצא אני" בלשון הוה - מען געפינט זי יעדעס מאָל פונדאָסניי, אַ מאָל קומט זי צוריק פונעם קניון, אַ מאָל קומט זי צוריק פון דאָ און אַ מאָל פון דאָרט; ווען מען געפינט זי יעדן טאָג פונדאָסניי, זי גייט אַרויס און קומט צוריק, גייט אַרויס און קומט צוריק - איז דאָס מר ממות.
דער מלבי"ם גייט אין אַן ענלעכן ריכטונג ווי דער רד"ק אָבער אויף אַ ביסל אַן אַנדער אופן. אשתך כגפן פֹרִיָּה - זי זאָל געבערן קינדער; און זי איז ענלעך צו אַ גפן וואָס איז פאַרפלאַנצט אין ירכתי הבית, וואָס לאָזט אַרויף אירע צווייגן און ראַנקען אויפן דאַך פונעם הויז און שפּרייט זיך אויס איבער אים און דעקט איבער דאָס גאַנצע הויז. אַזוי אויך די פרוי: זי וואוינט אינעם געצעלט, אין ירכתי הבית, און צוזאַמען מיט דעם איז זי די וואָס דעקט איבער און היט דאָס גאַנצע הויז.
און די קינדער זענען ענלעך צו שתילי זיתים, יונגע איילבערט-ביימער, וואָס נעמען נישט אָן קיין הרכבה, און מען נעמט פון זיי אַרויס שמן למאור. אַזוי וועלן דיינע קינדער זיין זרע אמת, לייכטן מיטן אור הדעת און זיצן אַרום דיין טיש - וואָרום דער שמן און די מנורה זענען אַ סימן אויף חכמה.
הגאון רבי עזרא עטיה, ראש ישיבת פורת יוסף, דער רבי פון הגאון הרב עובדיה יוסף און פון הרב בן ציון אבא שאול און נאָך גדולי תורה, פרעגט: פאַרוואָס שטייט "אֶשְׁתְּךָ" מיט אַ סגול און נישט מיט אַ חיריק? און ער ערקלערט: "אִשָּׁה" מיט אַ חיריק קען מען זאָגן אויך אַליינס. אָבער דער אל"ף מיט אַ סגול - "אֵשֶׁת" - קומט קיינמאָל נישט פאַר זיך אַליין, נאָר תמיד בסמיכות. ווען פּונקטירט מען מיט אַ סגול? ווען מען איז סומך. "אשה" אַליין קען זיין סיי אַ גרושה, סיי אַן אלמנה, סיי אַ רווקה - דאָס איז אַ בחינה פון אַן אשה וואָס שטייט ברשות עצמה. אָבער "אשתך" מיט אַ סגול איז תמיד צוגעבונדן און פאַראייניקט: אשת חבר, תמיד נסמכת. אַזוי וועט זי תמיד זיין פאַרבונדן צו איר מאַן און צו איר הויז, זי וועט נישט פאַרראַטן זיין בונד, נאָר וועט תמיד זיין סמוכה אין איר מאַן און דבוקה אין אים.
הִנֵּה כִי־כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהֹוָה׃ - אָט אַזוי וועט געבענטשט ווערן אַ מאַן וואָס איז אַ ירא ה'.
דאס איז די ברכה וואס דער מענטש בעט דא אויף דער וועלט. זאגט דער רד"ק: מיט די דאזיגע מדות און מיט די דאזיגע הנהגות ווערט געבענטשט דער מאן וואס איז א ירא השם. און דער מלבי"ם לייגט צו: אלעס וואס איז געזאגט געווארן ביז אהער גייט ארויף אויף דער ברכה פונעם מאן אליין. כאטש מ'האט גערעדט וועגן דער פרוי און וועגן די קינדער, איז דאס אויך פון דער ברכה פונעם מאן - אז ער זאל האבן א ברכה אין זיין שטוב דורך א גוטער פרוי און גוטע קינדער. פון דא און ווייטער הייבט דער פסוק אן צו רעדן וועגן דער ברכה וואס גייט ארויס פון אים צו אלע קינדער פונעם פאלק, אויפן גאנצן מהלך פון דער כלליות'דיגער שלימות: "יברכך ה' מציון" - דא רעדט מען שוין וועגן דעם פאלק בכלל, און ביז יעצט האט מען גערעדט פונעם יחיד, פונעם פריוואטן מענטש.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כׇּל־יְרֵא יְהֹוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃ - א געזאנג פון די שטאפלען, וואויל איז פאר יעדן וואס האט מורא פאר ה', וואס גייט אין זיינע וועגן.
אין ספר "יוסף תהלות" ברענגט ער בשם דעם בעל "בתי כהונה" א באלערנדן טייטש בדרך צחות: דער וואס איז א ירא השם האט דאך אלע מעלות וואס דער קאפיטל רעכנט אויס - "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך", "אשתך כגפן פוריה", "בניך כשתילי זיתים"; וואויל איז אים אויף דער וועלט און גוט איז אים אויף יענער וועלט. און אויב אזוי, דער וואס וויל בענטשן זיין חבר אדער זיין זון, דארף ער נישט מאריך זיין און אויסרעכענען ברכה נאך ברכה, נאר ס'איז אים גענוג מיט צוויי ווערטער: זיי א ירא שמים! ווייל יעדער ירא ה' וואס גייט אין זיינע וועגן - ווערט דאך צו אים נמשך דער גאנצער דאזיגער שפע.
און דאס איז וואס דער פסוק פירט אויס: "הנה כי כן יבורך גבר" - מיט וואס בענטשט מען א מאן? "ירא ה'". אזוי בענטשט מען: בענטש אים אז ער זאל זיין א ירא השם, און ממילא איז אלעס שוין איינגעשלאסן דערין, אזוי ווי מיר האבן געזען אין אונדזער קאפיטל.
יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָ͏ִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ׃ - עס זאל דיך בענטשן ה' פון ציון, און זע אין דעם גוטס פון ירושלים אלע טעג פון דיין לעבן.
רש"י טייטשט "מציון" - דאס איז דער שער השמים, און דאס דאזיגע גוטס וועט דיך ברענגען זיך צו פרייען מיט דעם גאנצן גוטס וואס דער אויבערשטער שפעט אויף דיר אן. דער רד"ק ערקלערט: "יברכך ה' מציון" - פון דעם פלאץ פון זיין שכינה וואס דאס איז ציון, און דו וועסט זוכה זיין צו זען אין דעם גוטס פון ירושלים ווען כלל ישראל וועט צוריקקומען פון גלות און אנקומען אהער; און דו וועסט זוכה זיין צו זען גוטס אלע טעג פון דיין לעבן, סיי אין גלות און סיי אין דעם גוטס פון ירושלים.
און דער רד"ק לייגט צו, אז דאס ווארט "וראה בטוב" איז א "זכר העומד במקום שנים" - אן אויסדרוק וואס מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל ביי די פריערדיגע מפרשים אין באלייכטן די פסוקים: כאילו ס'שטייט דא צוויי מאל, "וראה בטוב ירושלים" און "וראה בטוב כל ימי חייך". דאס הייסט, די כוונה איז נישט אז ער זאל בלויז זען אין דעם גוטס פון ירושלים אלע טעג פון זיין לעבן, נאר אז אויך איידער דו קומסט אן קיין ירושלים, אפילו ווען דו ביסט נאך אין גלות, זאלסטו האבן גוטס און א שפע פון ברכה אלע טעג פון דיין לעבן.
דער מלבי"ם טייטשט: "יברכך ה' מציון" - דאס איז די ברכה פון כלל ישראל וואס גייט ארויס פון ציון, ווייל דארט האט דער אויבערשטער אנגעזאגט די ברכה פארן גאנצן פאלק, און דו וועסט זי מקבל זיין מכח פונעם כלל, פון די זכותים פונעם כלל. אויב דו טוסט השתדלות פארן כלל - "וראה בטוב ירושלים", וועסטו זוכה זיין צו זען אין דער טובה פונעם כלל און אין זיין הצלחה, און אלע טעג פון דיין לעבן וועלן זיין באשטימט צום גוטן און דו וועסט האבן אין זיי א שטענדיגע הצלחה.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אפ אין עטליכע פלעצער אויפן חילוק צווישן ציון און ירושלים: אין ירושלים האבן געוואוינט דער המון עם, בשעת ציון איז געווען דער פלאץ פון די חשוב'ע לייט, נאנט צום מקום המקדש און צום מקום הקודש. די זאך איז ענליך צו דעם וואס מיר האבן בארירט ביי שושן: שושן איז געווען צעטיילט אין צווייען, און א טייך האט מבדיל געווען צווישן שושן און שושן הבירה. שושן אליין איז געווען דער פלאץ פונעם המון עם, און שושן הבירה איז געווען דער פלאץ פון די אריסטאקראטן, די לייט פון דער מלוכה, שררה און די חשוב'ע פערזענליכקייטן. אזוי אויך דא: דער מקור פון דער ברכה איז אין ציון, אינעם מער הייליגן פלאץ, אינעם מקום המקדש פון וואו דער שפע קומט אראפ, און פון דארט ווערט זי נמשך צום גוטס פון ירושלים, און פון דארט צו אלע טעג פון דיין לעבן.
וּרְאֵה־בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - און זע קינדער ביי דיינע קינדער, פרידן אויף ישראל.
רש"י טייטשט: וראה בנים לבניך - זיי זאלן נישט צוקומען צו א קריגעריי וועגן חליצה, און דעמאלט וועט זיין שלום על ישראל. און דער ענין איז: דער חולץ אדער דער מייבם איז דער וואס איז זוכה אין די נכסים פונעם נפטר. געוויינטלעך, ווען א מענטש שטארבט אן קינדער און ס'איז נישט פאראן קיין יבום - ירשנ'ען אים זיינע ברידער. אבער אויב ער שטארבט אן קינדער און זיין פרוי פאלט פאר יבום, איז דער מייבם זוכה אין אלע זיינע נכסים, און פון דעם קען ארויסוואקסן א קריגעריי: ווער וועט זוכה זיין מייבם צו זיין און באקומען די נכסים. הגם מען הייבט אן ביים עלטסטן ברודער, זענען פאראן אופנים ווי אזוי צו קומען צו א מחלוקת - צום ביישפיל אז איינער פון די ברידער האט איר מקדש געווען און מיט דעם האט ער איר פארבאטן אויף אלע אנדערע ברידער. און ווי אזוי ווערט די קריגעריי פארמיטן? "וראה בנים לבניך" - ווען דיינע קינדער וועלן האבן קינדער, וועלן די קינדער ירשנ'ען די נחלה און די פרוי וועט נישט דארפן קיין יבם, און ממילא "שלום על ישראל", ס'וועלן נישט זיין קיין מחלוקתן.
דער אבן עזרא שרייבט דא: "וראה" - משרת בעבור אחר. דאס איז נאך א לשון פון די קדמונים, אזוי ווי "עומד במקום שנים" וואס מיר האבן פריער דערמאנט, און די כוונה איז די זעלבע: מען ליינט דאס ווארט צוויי מאל. "וראה בנים לבניך", און "וראה שלום על ישראל" - פונקט ווי ס'וואלט געשטאנען דאס ווארט "וראה" אויך אינעם המשך פונעם פסוק.
דער רד"ק ערקלערט: דו וועסט זוכה זיין צו אריכות ימים ביז דו וועסט זען קינדער ביי דיינע קינדער, און ביז דו וועסט זען שלום אויף ישראל - אין דער צייט פון קיבוץ גלויות, אז דער גואל וועט קומען אין דיינע טעג. און אויב דו וועסט נישט זוכה זיין צו לעבן ביז דעמאלט, וועסטו עכ"פ זיין פון די צדיקים וואס וועלן אויפשטיין, און ווען דו וועסט אויפשטיין ביי תחיית המתים וועסטו זען שלום אויף גאנץ כלל ישראל.
דער מלבי"ם לייגט צו: טו השתדלות אז אויך די קינדער וואס וועלן געבוירן ווערן צו דיינע קינדער, זאלן זיין צום תכלית פון "שלום על ישראל". דאס הייסט, ס'איז נישט גענוג אז דו ביסט מחנך דיינע קינדער צו תורה און מצוות און צום רצון פונעם אויבערשטן, נאר דו דארפסט זארגן אז אויך פון דיינע קינדס קינדער זאל דערגרייכט ווערן שלימות און שלום פאר גאנץ כלל ישראל.
און דער ענין איז, אז א מענטש דארף זיך היטן פון דער ירידת הדורות. אפטמאל זעט מען אז דער פאטער איז א צדיק, דער זון איז א בינוני, און דער אייניקל איז א רשע. פארוואס? ווייל דער טאטע האט זיך נישט גענוג אנגעשטרענגט אז זיינע קינדער זאלן גיין אין וועג פונעם אויבערשטן. ס'איז נישט שטענדיג אזוי - עס זענען דא וואס האבן זיך באמת געמוטשעט און נישט מצליח געווען. אבער אפטמאל איז דער פאטער אליין נאך א שומר מסורת, אבער די קינדער שיקט ער שוין אין גימנאזיע און אין תיכון, כדי זיי זאלן באקומען השכלה, זיי זאלן וויסן, זיי זאלן פארשטיין. השכלה איז הערליך, אבער זאג נאר: וויפיל תורה איז דא דארט? וויפיל יראת שמים איז פאראן דארט? צי שטעלסטו דארט אויף א קינד פארן באשעפער? וואס פונקטליך איז דיין האפענונג וואס עס וועט ארויסקומען פון דארט?
דערפאר זאל א מענטש וויסן: פונקט ווי דו ביסט מקפיד אויף זיך אליין, אזוי אויך דארפסטו זארגן אז דיינע קינדער זאלן באקומען דעם בעסטן חינוך, און אזוי אויך די אייניקלעך. און דעמאלט "וראה בנים לבניך" - און דו וועסט וויסן אז ס'איז פאראן א שלימות פאר כלל ישראל; אלע טעג פון דיין לעבן וועלן זיין געווידמעט לטובת ירושלים, און די לעבנס-טעג פון דיינע קינדער לטובת דעם כלל, גאנץ ישראל.