מזמור קכ"ח איז איינער פון די קאפיטלעך פון שיר המעלות, און אין אים שילדערט דוד המלך די געשטאלט פון א ירא השם און דאס גליק וואס באגלייט אים. דער רד"ק ערקלערט אז דער מזמור רעדט צו דעם וואס געפינט זיך אין גלות, און פארזיכערט אים אז אויב ער וועט גיין און זיך פירן אין די דרכים פון השי"ת - וועט ער זוכה זיין צו זען דאס גוטס פון ירושלים, ווי מיר וועלן זען ווייטער אינעם מזמור. מיר וועלן זיך דא אפשטעלן אויף די ערשטע צוויי פסוקים, וואו עס ווערן אוועקגעשטעלט די יסודות פון דעם מענטשנ'ס שלימות.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כׇּל־יְרֵא יְהֹוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃ - א שיר המעלות: וואויל איז פאר יעדן וואס האט מורא פון ה', דער וואס גייט אין זיינע וועגן.
רש"י זאגט: דאס אלעס זענען מוסר און תוכחות. און פארוואס שטייט דא "אשרי כל ירא ה'" און נישט "אשרי ירא ה'"? ווייל אין אנדערע פלעצער שטייט "אשרי האיש", "אשרי איש" - און דא קומט דער פסוק זאגן אז עס רעדט זיך נישט דווקא פון א מאן. "אשרי כל" - ער האט מיט דעם איינגעשלאסן יעדן איינעם.
דער רד"ק ערקלערט אז דער כתוב לויבט די וועגן פונעם ירא השם. "ירא ה'" - דאס איז דער וואס היט זיך פון מצוות לא תעשה. "ההולך בדרכיו" - דאס איז שוין אן אקטיווע און פועל'דיגע זאך, מצוות עשה. און דערנאך פירט דער פסוק ווייטער אויס און שילדערט זיינע לעבנסוועגן.
דער מלבי"ם ערקלערט דא וואס זענען די אופנים אין וועלכע די השתדלות איז גוט און נוצבאר, און ער טיילט איין די שלימות פון דעם ירא השם אין דריי ענינים: די אייגענע שלימות (שלמות עצמית), שלימות אין שטוב (שלמות בביתו), און געזעלשאפטליכע שלימות (שלמות מדינית). "מדינית" אין לשון פון די קדמונים מיינט נישט פאליטיק אדער באציאונגען צווישן פעלקער, נאר דעם מענטשנ'ס הנהגה מיט'ן כלל - ווי אזוי ער דארף זיך פירן מיט די ארומיגע און מיט'ן ציבור. זיין אייגענע שלימות דרוקט אויס דער פסוק "אשרי כל ירא ה' ההולך בדרכיו" - דער וואס גייט אין די דרכים פון השי"ת, דאס איז דער עיקר פון גייסטיגן גליק; בעת "יגיע כפיך כי תאכל" רעדט שוין פונעם גשמיות'דיגן גליק.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט ער, אז כדי א מענטש זאל צוקומען צו אן אמת'ע יראת שמים מוז ער האבן אויך מידות טובות, ער זאל זיין אן איש חסד אזוי ווי דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך מיט זיינע באשעפענישן: מה הוא חנון אף אתה חנון, מה הוא רחום אף אתה רחום. און דאס איז וואס שטייט "אשרי כל ירא ה' ההולך בדרכיו" - ווייסטו ווי אזוי מען קומט צו צו יראת שמים? מען גייט אין די דרכים פונעם אייבערשטן. א מענטש זאל נישט טראכטן אז יראת שמים מיינט נאר מדקדק זיין אין בין אדם למקום; דער וועג גייט אויך אדורך בין אדם לחברו. ווי חז"ל האבן געדרש'נט אויפן פסוק "אחרי ה' אלוקיכם תלכו ובו תדבקון" - אז די כוונה איז צו גיין אין זיינע וועגן, מה הוא חנון אף אתה חנון, מה הוא רחום אף אתה רחום, צו האבן רחמנות אויף זיינע באשעפענישן.
אין ספר אמרות טהורות ערקלערט ער לויטן באַקאַנטן כלל, אַז ווען אַ מענטש גייט אַרויס אויפן וועג, פילט ער אָפטמאל אַז ערגעץ איז די רצועה געלעכערט געוואָרן און מען איז זיך מער מקל. אינדערהיים איז ער מקפיד אויף מנינים, אויף שיעורי תורה, אויף כשרות, ער איז מקפיד אויף אַלעם - אָבער אויפן וועג? "נו, וואָס ס'וועט זיין, ס'איז בסדר, איך האָב געהערט אַז יענע רבנות איז בסדר, אַ קרוב פונעם משגיח האָט מיר געזאָגט אַז אויב איך גרייז נישט קען מען דאָרט עסן". דער מענטש שפּירט אַז אויפן וועג איז הותרה הרצועה, גלייך ווי דער הקדוש ברוך הוא פונעם וועג איז אַן אַנדער הקדוש ברוך הוא, חלילה, און נישט דער זעלבער הקדוש ברוך הוא פון דער היים.
עס איז אַמאָל געווען איינער וואָס איז געפלויגן אויף אַן עראָפּלאַן מיט אַלע אַכט בגדים, ער האָט אויסגעזען ווי אַן ערלעכער ירא שמים, און מען האָט אים געזען זיצן און קוקן אַ ווידעאָ. האָט מען אים געפרעגט: אַ ווידעאָ? פאַר דער נשמה גיט מען גאָרנישט? האָט ער זיי געענטפערט: "לא בשמים היא" - אין הימל איז נישטאָ קיין תורה... אויף דעם קומט דער פּסוק און זאָגט: וואויל איז דעם וואָס איז אַ ירא השם אינדערהיים, און אויך ווען ער איז אויפן וועג. "אַשרי כל ירא ה'" - נישט בלויז אינדערהיים, נאָר "ההולך בדרכיו" - צו זיין צוגעבונדן צום אויבערשטן אויך ווען מען איז אויפן וועג, און זיך אָפּצוהיטן דאָרטן אין אַלע זעלבע זאַכן וואָס מען היט זיך אָפּ אינדערהיים. דאָס איז די גרויסע מדרגה: ווער עס היט זיך מיט אַלע חומרות אויך בשעת ער גייט אויף די וועגן.
און באמת איז דאָס נישט קיין פשוט'ע זאַך, ווייל פיל מאָל איז אונז גרינגער מחמיר צו זיין אויפן אָרט וואו מיר געפינען זיך שטענדיג. צום ביישפּיל, עס זענען געווען גדולי ישראל וואָס האָבן זיך זייער נזהר געווען אינעם איסור פון חדש, און דאָס איז גאָרנישט געווען קיין קלייניקייט אין אייראָפּע - נישט הנאה צו האָבן פון דער נייער תבואה פאר ט"ז בניסן. און מיט דעם אַלעמען פלעגן טייל מקפיד זיין מיטצונעמען מיט זיך אויפן וועג ווייץ און מעל, כּדי נישט נכשל צו ווערן אין חדש. עס ווערט געברענגט אויפן בעל שאגת אריה וואָס איז געגאַנגען אין גלות, און ער פלעגט אַרומוואַנדערן פון איין אָרט צום צווייטן, ווייל ביי גלות טאָר מען נישט נעכטיגן צוויי נעכט אויפן זעלבן אָרט. פילע גדולים זענען געגאַנגען אין גלות - עס ווערט אַזוי דערציילט אויפן חיד"א, אויפן גר"א, אויף רבי זושא און נאך - ווייל גלות האָט אַ גאָר גרויסע מעלה פון כפרה. און ער פלעגט טראָגן מיט זיך די באַזונדערע תבואה און דאָס באַזונדערע מעל, כּדי צו קאָכן דערפון אַ קאַשע אָן קיין שום חשש חדש. מחמיר צו זיין ביי דיר אינדערהיים - איז פּשוט; לאָמיר דיך זען מחמיר זיין אויפן וועג. דאָס איז די אמת'ע מעלה. ווער איז אַ ירא השם? דער וואָס גייט אין זיינע וועגן און היט נאָך אַלץ דאָרטן אויף יראת שמים.
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ׃ - די מי פון דיינע הענט ווען דו וועסט עסן, וואויל איז דיר און גוט איז פאַר דיר.
רש"י זאָגט: ווער עס האָט הנאה פון דער מי פון זיינע הענט, איז זוכה צו צוויי וועלטן. און דער רד"ק ערקלערט אַז די טובה איז ער זאָל לעבן פון זיין אייגענער אַרבעט און נישט געניסן פון אַנדערע, כל זמן ער קען זיך פּלאָגן מיט אַ מלאכה. און אויב דו וועסט לעבן מיט דער דאָזיגער הנהגה - "אַשריך וטוב לך", מענטשן וועלן דיך באַרימען און לויבן. ווייל ווען אַ מענטש ווערט געשטיצט דורך אַנדערע, ווערט ער אָנגעקוקט אין די אויגן פון די בריות ווי איינער וואָס האַלט זיך נישט אויס אַליין און דאַרף צוקומען צו אַנדערע זאָלן אים העלפן.
עס איז כדאי צו דערציילן אַ מעשה: גלייך נאָך דער חתונה פון אַ געוויסן יונגערמאַן, איז געווען ביי זיי אין שול אַ מענטש וואָס האָט געאַרבעט אין איינע פון די ספּעציעלע פּרנסות - ער איז געווען אַ דרייווער פון אַ מיסט-טראָק. איין מאָל האָט ער אָפּגעשטעלט דעם יונגערמאַן און אים געפרעגט: זאָג מיר, דו אַרבעטסט? עס האָט אים זייער געאַרט, אַז דאָ איז אַ ישיבה-בחור וואָס האָט חתונה געהאַט און איז געוואָרן אַ כולל-יונגערמאַן. האָט ער אים באַרויִקט: אין יענער צייט פלעגט ער אביסל שרייבן ביינאַכט, נאָך די סדרי הלימוד. האָט ער אים געזאָגט: יאָ, איך שרייב. האָט יענער געזאָגט: אַה, דאָס איז עס, זייער גוט - ער האָט זיך באַרויִקט, געגעבן גאַז און אַוועקגעפאָרן. דאָס איז געווען וואָס עס איז אים געווען וויכטיג. מען וואָלט אים נאָר געדאַרפט פרעגן: און וואָס איז מיט דיר? דו ביסט אַזוי באַזאָרגט צי יענער אַרבעט - און וואָס איז מיט דיר, לערנסטו עפּעס? דאָס איז פּונקט וואָס דער רד"ק זאָגט: אויב מען פירט זיך אויף דעם אופן, וועלן די מענטשן אויף דער וועלט דיך באַרימען.
אין דער היינטיגער מציאות זאָגן די גדולי הדור, אַז אויב אַ מענטש וויל צונויפבינדן תורה און מלאכה - קען ער אַזוי לעבן, אָבער אויסוואַקסן אַ גאון און אַ גרויסער אין תורה וועט ער נישט. מיר האָבן נישט געפונען אין אונדזער דור איינעם וואָס איז אויסגעוואַקסן אַ גרויסער אין תורה דורך צונויפבינדן אַרבעט מיט תורה. הלוואי זאָל אַ מענטש אַריינלייגן זיין גאַנצן טאָג אין תורה און זוכה זיין אויסצוואַקסן און שטייגן אין איר. און אויב ער וויל דאָס צונויפבינדן, איז דאָך אַ טייל פונעם טאָג זיין קאָפּ פאַרטאָן אין זיין מלאכה - ווי אַזוי קען ער מצליח זיין אין ביידע? איינצלנע זענען געווען: דער הייליגער רש"ש, וואָס איז געווען אַ באַרימטער עושר און אַ באַנקיר, און איז אויך געווען אַ ריז בתורה, און נאָך ענלעכע - אָבער דאָס זענען געציילטע מענטשן וואָס מען קען ציילן אויף די פינגער. די מציאות ווייזט אַז ווער עס איז זוכה צו קומען צו תורה, איז נאָר ווער ס'גיט זיך איבער פאַר איר מיט זיין גאַנצן וועזן. און הגם דער רמב"ם שרייבט די מעלה אַז אַ מענטש זאָל נישט הנאה האָבן פון אַנדערע, שרייבן דער משנה ברורה און די אַחרונים אַז די זאַך איז נישט געזאָגט געוואָרן פאַר די שפּעטערדיגע דורות, ווען עס זענען נתמעט געוואָרן די הערצער, און אַ מענטש קען נישט עוסק זיין סיי אין מלאכה און סיי אין תורה און אויסוואַקסן אַ גרויסער אין תורה. ער קען זיין אַ גוטער בעל הבית - און דאָס איז טאַקע דער בעסטער וועג פאַר אַ בעל הבית, ער זאָל אַרבעטן אַ האַלבן טאָג און לערנען אַ האַלבן טאָג, און דאָס איז דאָס שענסטע. אָבער כדי צו זיין אַ גרויסער אין תורה, מוז אַ מענטש זיכער אַריינלייגן אין איר זיין גאַנצן לעבן.
חז"ל האָבן געדרש'נט: אַשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא. און אין דער גמרא: דרש מר זוטרא משמיה דרב חסדא, יעדער וואָס ליינט און לערנט (קורא ושונה) און פסק'נט אַ טריפה פאַר זיך אַליין, און האָט משמש געווען תלמידי חכמים - אויף אים זאָגט דער פּסוק "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך". "רואה טריפה לעצמו" מיינט אַז אַ תלמיד חכם מעג בודק זיין פאַר זיך אַליין: מען האָט געשאָכטן אַ הינדל, און ער קוקט עס אַליין נאָך צי עס איז כשר. און מען האָט נישט קיין מורא אַז צוליב דעם וואָס ער פסק'נט פאַר זיך אַליין וועט ער מכשיר זיין וואָס איז נישט כשר און קומען צו עסן נבלות וטריפות. רב זביד האָט געזאָגט: ער איז זוכה און ירש'נט צוויי וועלטן, די עולם הזה און די עולם הבא - "אשריך" אויף דער וועלט, "וטוב לך" אויף יענער וועלט. און וואָס מיינען די ווערטער? אויף דעם זאָגט דער מהרש"א אַ וואונדערבאַרן ביאור.
דער וואס עס ליגט פאר אים א ספק טריפות און ער איז א ירא השם - דאס הייסט ער מאכט א חומרא, און אזוי ווי עס איז דא דערויף א ספק עסט ער דאס נישט - אויף אים קען מען זאגן "אשריך" פאר יענע וועלט: דו וועסט האבן א גרויסן שכר אויף דעם וואס דו האסט מחמיר געווען, אפילו אויף א ספק טריפה, אפילו אויף א נדנוד איסור. און דער זעלבער דין איז ביי איינעם וואס איז מחמיר נישט צו עסן א בהמה שהורה בה חכם - עס איז דא אזא מושג, אז אויב עס איז שוין געקומען צו א שאלה, הגם דער חכם האט געפסקנט אז עס איז כשר, ווילן די מהדרין נישט עסן דערפון. א מענטש וואס איז מחמיר דערין - אשריו, ער איז א ירא השם, און ער וועט האבן שכר אויף יענער וועלט.
אבער עס איז דא א נאך גרעסערע מעלה, און דאס איז "יגיע כפיך כי תאכל": עס קומט א שאלה, און ער קוקט אויפן עוף, ער איז בודק, ער זעט אז דא איז פאראן א ספק, ער עפנט ספרים, הייבט אן מעיין זיין, לערנט, פלפלט, שרייבט א תשובה - און קומט צום אויספיר אז עס איז מותר. ער מוטשעט זיך און שטרענגט זיך אן, און דערנאך "כי תאכל". אויף דעם ווערט געזאגט "אשריך וטוב לך": אשריך אויף דער וועלט - ווייל דו האסט געגעסן דעם עוף, וטוב לך פאר יענער וועלט - ווייל דו האסט דאך געטאן על פי ההלכה און על פי דין. דער ירא השם וואס איז מחמיר - אויף אים ווערט געזאגט אז ער וועט האבן "אשריך" בלויז פאר יענער וועלט; בעת דער וואס האט זיך געמוטשעט - "יגיע כפיך כי תאכל" - וועט האבן סיי אשריך אויף דער וועלט, אז ער עסט לויט ווי ער האט געלערנט און אויסגעפירט, און סיי פאר יענער וועלט. און דאס איז וואס רב זביד האט געזאגט: נוחל שני עולמות, העולם הזה און העולם הבא.
דער מהרי"ל דיסקין האט דערציילט, אז ווען ער איז געווען יונג, זיין פאטער רבי בנימין דער צדיק, ווען עס פלעגט זיך מאכן סיי וועלכער ספק ביי אן עוף אדער פלייש - אפילו ווען ער האט מכריע געווען אז די זאך איז מותר, פלעגט ער שוין נישט עסן דערפון. ער פלעגט עס געבן פאר די בני בית, און ער אליין האט זיך צוריקגעהאלטן. ער האט געזאגט: תמיד האט מיר געבאדערט אין הארצן - אויב דער טאטע עסט נישט, פארוואס גיט ער עס פאר אונז? וואס דו עסט נישט, גיסטו פאר דיינע קינדער?
ווען ער איז גרויס געווארן, האט ער געטאן שימוש ביי זיין פאטער. מען פלעגט קומען מיט אלערליי שאלות, און ער פלעגט בודק זיין די שאלה, אויספארמען ביי זיך א מיינונג, און דערנאך פלעגט דער שואל אריינגיין לפנים מן הקלעים צום פאטער; און ווען ער פלעגט ארויסגיין, פלעגט ער אים פרעגן: וואס האט דער טאטע דיר געזאגט? און אזוי פלעגט ער זיך בוחן זיין, און אריינגיין פרעגן: טאטע, מיר זעט אזוי אויס, פארוואס האט דער טאטע אנדערש געפסקנט?
איין מאל איז מען געקומען פרעגן זיין פאטער וואס מען טוט מיט א ספר תורה וואס איז פארברענט געווארן. אין שטעטל האט אויסגעבראכן א שריפה, וואס האט פארברענט א חלק פונעם ארון הקודש, און עס זענען געבליבן פארברענטע גווילים פון א ספר תורה. ער האט געזאגט: ווען איך האב דאס געזען האט מיר ממש וויי געטאן דאס הארץ, אבער איך האב שוין געוואוסט וואס דער טאטע וועט זיי ענטפערן - עס זענען דא דיני גניזה, כלי חרס וכדומה, ווי אזוי פונקטליך מען דארף זיך פירן אין דעם. אבער ווען דער מענטש איז אריין צום טאטן, און דער טאטע האט נאר דערזען די זאך - איז ער אויפן פלאץ חלש'ן געפאלן. און דעמאלט האב איך פארשטאנען וואס איז דער חילוק צווישן מיר און דעם טאטן, און וואס באדייט יראת שמים. דו ביסט מקפיד אויף קפידות וואס דו וואלסט געוואלט אז דיין פאטער זאל מקפיד זיין? האלט זיך אין די מדרגות פון דיין פאטער! דיין פאטער זעט א פארברענטן ספר תורה, און די תורה איז אזוי טייער ביי אים ביז ער פאלט חלש'ן - און צו חלש'ן איז נישט קיין שפיל, דאס זענען פאקטן. דו ביסט חלש'ן געפאלן? גארנישט איז דיר נישט געשען. אזוי האט ער זיך אליין מגדיר געווען: חומץ בן יין. און אויב אזוי, וואונדער זיך נישט פארוואס ער גיט דיר צו עסן זאכן וואס אויף זיין מדרגה עסט ער אליין נישט.
דער מלבי"ם ערקלערט: "יגיע כפיך כי תאכל" - אויב די מיה פון דיינע הענט וועט נאר זיין אין שיעור פון "כי תאכל", אז דו מוטשעסט זיך נישט רייך צו ווערן און שטרענגסט זיך נישט אן אנצוזאמלען פארמעגן, נאר בלויז כדי לחם לאכול ובגד ללבוש - דעמאלט "אשריך וטוב לך", וועסטו האבן א גליק פאר דער נפש צוזאמען מיט דאס גוטס פון די וועלטלעכע לעבן. ווייל ווער עס מיינט אז מיטן זיך פלאגן רייך צו ווערן וועט אים גוט זיין אויף דער וועלט - מאכט א טעות. דער ענדלאזער געיעג גיט נישט דעם מענטש קיין הנאה, גיט אים נישט קיין רואיגקייט און גיט אים נישט קיין שלווה; ער געפינט זיך אין א געיעג וואס הערט זיך נישט אויף. ווידער דער וואס פארמאגט דאס וואס ער דארף אויפן מינימום - ער איז דער באמת גליקלעכער מענטש.
מען דערציילט אויף א פרעזידענט פון די פאראייניגטע שטאטן - טייל זאגן ניקסאן און טייל זאגן אן אנדערער, און מסתמא מעשה שהיה כך היה, און אזוי ווי מיין רבי, רבי הלל זאקס פלעגט זאגן: פאר א מעשה איז דאס א שיינע מעשה. יענער מענטש האט געזען א פישער זיצן במנוחה אויף א באקוועמען בענקל ביים ים ברעג, אויפן דאק, און כאפט פיש. איין מאל אין א האלבער שעה כאפט זיך א פיש, און ער לאזט אים אפ במנוחה און ווארפט ווידער די חכה. האט ער אים געזאגט: אנטשולדיגט מיר מיין הער, דו ביסט נישט פראדוקטיוו. ארבעט מער. פארוואס ארבעטסטו מיט א חכה? לייג א נעץ. - און וואס דעמאלט? - דעמאלט וועסטו כאפן אסאך פיש אויף איין מאל, וועסטו קענען אינוועסטירן און קויפן א שיפעלע. - און וואס נאכדעם? - מיט א שיפעלע לייגט מען שוין א נעץ מיט א מאטאר, וואס שלעפט אן א שיעור פיש אויף איין מאל. - און וואס נאכדעם? - וועסטו קויפן א יאכטע, און דו ווייסט וויפיל פיש מען קען כאפן מיט א יאכטע? - און וואס נאכדעם? - וועסטו האבן א פלאט פון יאכטעס. - און וואס נאכדעם? - און דעמאלט שטעלסטו נאר ארבעטער און דו דארפסט גארנישט ארבעטן. - און וואס וועל איך טאן? - וועסטו זיצן אויפן ים ברעג מיט א חכה מיט הנאה. האט אים דער פישער געזאגט: דאס טו איך דאך שוין יעצט! וואספארא דרייעניש האסטו מיר געהייסן מאכן נאר כדי אנצוקומען צו דעם וואס איך טו שוין היינט.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט: וויסן זאלסטו, א מענטש וואס זוכט רייך צו ווערן און זיך אפצומוטשען - קיין רואיגקייט האט ער נישט. איז דען דא איינער וואס צווייפלט דערין? דער פשוט'ער מענטש, וואס יאגט זיך נישט צו ווערן רייך, האט פיל מער שלווה און ער שלאפט רואיג ביינאכט. בעת דער עשיר, וויפיל דו זאלסט נאר רעדן פונעם רושם און פון מיליאנען און ביליאנען - לעבט אין כסדר'דיגע פחדים און אין אן אומאויפהערלעכן דרוק. וויפיל בארואיגונגס-פילן נעמט ער איין, וויפיל דאקטוירים פארן גייסט און פסיכאלאגן דארף ער האבן? ווייל ער געפינט זיך אין משוגע'נע דרוקן: די אקציע איז געשטיגן און די איז געפאלן, יעצט דארף מען פארקויפן, יעצט א זיצונג מיט פלוני. מענטש, בארואיג זיך. אויב וועסטו נישט לויפן נאך עשירות - וועסטו האבן א גוט לעבן.
איינער פֿון די באַטייליקטע אינעם שיעור האָט אַמאָל דערציילט, אַז ס'איז צו אים געקומען אַ מענטש וואָס פֿאַרמאָגט אַ גרויסע דרוקערײַ, און ער אַרבעט דאָרט פֿון פֿאַרטאָג ביז שפּעט אין דער נאַכט, מצאת החמה עד צאת הנשמה. ער איז געקומען מיט אַ מערצעדעס וואָס עס זענען דאָ בלויז איינצלנע פֿון איר אין גאַנצן לאַנד, עפּעס העכסט פּרעסטיזשפֿול, אַ ספּאָרט־אויטאָ וואָס קאָסט אַן אוצר, און ער האָט געמאַכט אַ גאַנצן רושם דערמיט. האָט ער אים געפֿרעגט: ווען קומסטו אָן צו דער אַרבעט? זאָגט ער אים: האַלב זיבן אינדערפֿרי בין איך שוין דאָרט. - און ווען ענדיגסטו? - ווען די באַשטעלונגען ענדיגן זיך, אַמאָל אַכט אַזייגער, אַמאָל גיי איך אַרויס צען אַזייגער בײַ נאַכט. האָט ער אים געזאָגט: זאָג מיר, ביז ווען האָט מען צײַט צו זען דײַן מערצעדעס? דו האָסט דאָס דאָך געקויפֿט כּדי מענטשן זאָלן זען, פֿאַרן כּבֿוד און רושם. פֿון זעקס אינדערפֿרי שטייט זי פֿאַרגליווערט אינעם פּאַרקירפּלאַץ, און ערשט צען אַזייגער בײַ נאַכט גייסטו אַרויס - ווער זעט עס דען שוין? דו האָסט עס געקויפֿט כּדי מען זאָל זען - און ווער זעט עס? פֿאַרשטייט וויפֿל אַ מענטש לעבט אין דמיונות. ער האָט אַ מערצעדעס, ער האָט עפּעס פּרעסטיזשפֿולס - און וואָס האָט עס דיר געגעבן? וווּ זענען דײַנע יאָרן, וווּ איז דײַן לעבן? צי איז דײַן לעבן רואיק? צי איז דײַן לעבן גוט? "יגיע כפיך כי תאכל" - וויפֿל זאָלסטו זיך מוטשען? כדי אכילה, כּדי צו האָבן די יסודות'דיקע פּרנסה. "אשריך וטוב לך" - און עס וועט דיר גוט זײַן אויך אין עולם הזה. מיינט נישט אַז אויב איר וועט זיך אָנשטרענגען צו ווערן רײַך, וועט דאָס אײַך געבן דאָס גוטס פֿון עולם הזה.
אַ פֿרישער ביאור ווערט געבראַכט אינעם ספר שירת יונה: גיט אַ קוק, עס שטייט "יגיע כפיך" - עס שטייט נישט יגיע ראשך און נישט יגיע מוחך. און הגאון הרב אסולין שליט"א (דער אייבערשטער זאָל אים שיקן אַ רפואה שלימה) שרײַבט אין מעיין גנים, אַז מען זאָל באַמערקן ווי חכמי ישראל במשך אַלע דורות האָבן קיינמאָל נישט אויסגעקליבן פֿאַר זיך קיין מלאכות וואָס מאַטערן אויס דעם מוח. חכמי ישראל זענען דאָך געווען בעלי תפֿיסה אויסערגעוויינלעך, גאונים אין יעדן שטח, און זיי האָבן געקענט עוסק זײַן אין מלאכות וואָס פֿאַרנעמען דעם קאָפּ - חשבונות, ראָטגעבער פֿאַרן מלך, און אַלערליי פּאָזיציעס וואָס זיי וואָלטן אין זיי דערגרייכט גאָר הויכע שטאַפּלען. און פֿונדעסטוועגן, וואָס האָבן זיי אויסגעקליבן? דער איז געווען אַ שוסטער, יענער אַ שמיד, און אַנדערע האָבן געהאַקט האָלץ - הלל הזקן, וואָס איז געווען דער גדול הדור און נשיא ישראל, דאָס איז געווען זײַן מלאכה. זיי האָבן זיך אויסגעקליבן מלאכות וואָס פֿאַרנעמען דעם גוף און נישט דעם קאָפּ: אינדרויסן געבט ער זיך אָפּ מיט די שטיקער האָלץ וואָס ער זאַמלט, אָדער מיט דער שמידערײַ - אָבער זײַן קאָפּ ליגט אין די הוויות דאביי ורבא, אין די העכסטע הימלען.
דאָס איז טאַקע וואָס דער נפש החיים זאָגט לגבי "תורה עם דרך ארץ" - "הנהג בהם מנהג דרך ארץ": צוזאַמען מיט דברי תורה זאָל מען זיך פֿירן מנהג דרך ארץ. דאָס הייסט, בשעת דו אַרבעטסט זאָלסטו טראַכטן אין לערנען, בשעת דו אַרבעטסט זאָלסטו זײַן אַרײַנגעטאָן אין תורה. אָבער אויב מען גיט אים אַ שטעלע פֿון אַ בוכהאַלטער, וואָס דער מוח מוטשעט זיך מיט ציפֿערן - קען ער נישט זײַן פֿאַרטאָן אין די הוויות דאביי ורבא. און מען דערציילט אויף רבי ישראל סלאַנטער, אַז אין זײַנע יונגע יאָרן האָט ער געשטרעבט צו זײַן אַ צדיק נסתר: ער האָט געקענט דעם גאַנצן ש"ס בעל פֿה, און ער האָט זיך אויסגעלערנט די מלאכה פֿון סטאָליערײַ. דאָס איז געווען זײַן פּלאַן - ער קלאַפּט נעגל, אָבער זײַן קאָפּ געפֿינט זיך אויבן, נישט דאָ.
הײַנט צו טאָג איז אונדז שווער די קאָנצענטראַציע, אָבער דער הקדוש ברוך הוא זאָרגט אויך פֿאַר אַזאַ יתומ'דיקן דור ווי אונדזערן: ער האָט אונדז צוגעשטעלט אַ נגן. נעם דיר אַ נגן, לייג עס אַרײַן אין קעשענע און הער אויס דברי תורה. דו גייסט אויפֿן וועג צוואַנציק מינוט ביז אַהיים - אַנשטאָט צו פֿאַרלירן די צײַט, הערסטו דברי תורה דעם גאַנצן וועג. אַ מענטש פֿאָרט צו דער אַרבעט און זיצט אַמאָל צוויי שעה אין די פּקקים - יעדן טאָג פֿאַרברענט ער צוויי שעה, און נישט סתּם פֿאַרברענט נאָר אין אַ ברענענדיק פֿײַער, מען הערט פּוסטע רייד, כּפֿירה, ליצנות און וואָס נישט. איז דען נישט כּדאי אין יענער צײַט אָנצוצינדן אַ נגן און אויסהערן אַ שיעור תורה? און אויב אַ מענטש זאָגט אַז ער האָט נישט קיין נגן - הײַנט האָט יעדער איינער אויפֿן טעלעפֿאָן דעם גרעסטן אוצר פֿון שיעורי תורה. טו אָן אַן אויערהערער אין אויער און הער אַ שיעור: טויזנטער רבנים אין אַלע שפּראַכן, אין הלכה, אין אגדה, משנה, מוסר, תלמוד, עיון, וואָס נאָר דו ווילסט, און אין יעדער שפּראַך וואָס דו ווילסט - אויף אַמהאַריש, פּערסיש, לאַדינאָ, ייִדיש. הײַנט קען אַ מענטש נישט זאָגן "איך האָב נישט געהאַט די כּוחות אָדער מעגלעכקייט צו לערנען תורה"; דו האָסט עס אין אַלע מיני טעמים און מעגלעכקייטן.
דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט דיר: "יגיע כפיך" - דו פּלאָגסט זיך מיט מלאכה, דו לייגסט אויס פּראָדוקטן אינעם סופּערמאַרקעט, איז דען נישט אַ שאָד אויף דער צײַט? לייג אַרײַן אַן אויערהערער. עס איז געווען אַ מענטש וואָס האָט געאַרבעט אַלס שליח, ער פֿאָרט פֿון איין אָרט צום צווייטן, און ער האָט דערציילט אַז ער האָט מסיים געווען אַלע שיעורים אויף תנ"ך במשך זײַנע שליחויות - ער פֿאָרט פֿון איין אָרט צום צווייטן, און נאָך אַ ספר און נאָך אַ ספר. עס איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס פֿאָרט סתּם אַזוי און פֿאַרלירט זײַן צײַט, און עס איז פֿאַראַן איינער וואָס טוט אָן אַן אויערהערער און הערט אויפֿן וועג. און ווער עס איז אים שווער אויסצוהערן טיפֿע ענינים - זאָל הערן אגדות און לײַכטערע דברי מוסר, זאָל ער הערן הלכות; עס פֿעלט נישט אויס וואָס צו הערן. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: מוטשע דײַנע הענט, און דער מוח זאָל בלײַבן פֿרײַ - און דעמאָלט "אשריך וטוב לך": אשריך, אַז דו האָסט פּרנסה דאָ אין עולם הזה, וטוב לך לעולם הבא, ווײַל דו ביסט דאָך אַ רירעוודיקער בית מדרש צוואַנציק שעה אַ מעת לעת.
די ערשטע פּסוקים פֿונעם קאַפּיטל שטעלן אַוועק צוויי יסודות. "אשרי כל ירא ה' ההולך בדרכיו" - דאָס איז די אייגענע שלמות פֿונעם מענטש: יראה פֿון יעדן איינעם און נישט בלויז פֿון אַ באַשטימטן מענטש, פֿאָרזיכטיקייט אין מצוות לא תעשה צוזאַמען מיט אַן אַקטיווער קיום פֿון מצוות עשה, מידות טובות און גיין אין די דרכים פֿונעם אייבערשטן אין בין אדם לחבירו, און זיך האַלטן מיט יראת שמים אויך אויפֿן וועג און נישט נאָר אינדערהיים. "יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך" - דאָס איז די גופֿניות'דיקע שלמות: פּרנסה פֿון יגיע כפּים און נישט פֿון אַנדערע, פּלאָגן זיך בלויז וויפֿל עס פֿאָדערט זיך און נישט אין אַ געיעג נאָך רײַכטום וואָס ברענגט נישט קיין מנוחה, אַן אַרבעט וואָס פֿאַרנעמט די הענט און לאָזט איבער דעם מוח פֿרײַ פֿאַר תורה, און זיך פּלאָגן אין תורה אַליין ביז מען דערגרייכט צו דער ריכטיקער הוראה. און יעדער וואָס טוט אַזוי איז זוכה צו ביידע וועלטן: אשריך אין עולם הזה, און טוב לך אין עולם הבא.