ספר תהלים קאפיטל כ' איז איינער פון די מערסט באקאנטע קאפיטלעך. יעדער איינער פון אונדז זאגט אים כאטש איינמאל א טאג: לויטן מנהג הספרדים אין די טעג וואס מען זאגט תחנון, און לויטן מנהג האשכנזים אויך אין טעג וואס מען זאגט נישט קיין תחנון, אויסער טעג וואס מען זאגט הלל. דאס איז דער מזמור וואס מיר זאגן צווישן "אשרי" און "ובא לציון".
לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ יַעַנְךָ יְהֹוָה בְּיוֹם צָרָה יְשַׂגֶּבְךָ שֵׁם אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - פארן מנצח, א מזמור פון דוד: דער אויבערשטער זאל דיר ענטפערן אין א טאג פון צרה, דער נאמען פון גאט פון יעקב זאל דיך דערהייבן און באשיצן.
אין דעם מזמור איז פאראן א בולט'דיגע קשיא: עס שטייט "מזמור לדוד", און פלוצלונג הייבט דער פסוק אן צו רעדן אויף א לשון נוכח (צו דער צווייטער פערזאן). אויב דאס איז דוד'ס מזמור, וואלט מען ערווארטעט צו זען "יענני ה' ביום צרה, ישגבני שם אלהי יעקב". טא אויף וועמען רעדט דוד דא? ווער איז דער וואס דער פסוק זאגט אויף אים "יענך"?
דערפאר טייטשן עטלעכע פון די מפרשים אנדערש. דער אבן עזרא שרייבט: "חיברו אחד מהמשוררים על דוד" - דאס הייסט איינער פון די משוררים, ווי אסף אדער בני קרח, האט פארפאסט דעם מזמור וועגן דוד. "לדוד" מיינט "וועגן דוד", און נישט אז דוד האט עס געזונגען. א ראיה דערצו: "מזמור שיר ליום השבת" - צי זינגט דען דער יום השבת? נאר עס איז א געזאנג אויף שבת קודש. און לויט דעם פארשטייט מען זייער גוט: דער משורר דאוונט אויף דוד און זאגט אים דער אויבערשטער זאל דיר ענטפערן, דיך דערהייבן, שיקן דיין הילף פון הייליגטום, און אזוי ווייטער.
א צווייטע מעגליכקייט וואס דער אבן עזרא ברענגט: "דוד חיברו ואומר לנסיכו" - דוד אליין איז דער מחבר, און ער ווענדט זיך צו זיין פרינץ, בפשטות צו שלמה המלך, צום קעניג וואס וועט קומען נאך אים, און ער דאוונט אויף אים אז דער אויבערשטער זאל אים ענטפערן אין א טאג פון צרה און אים ראטעווען.
א דריטע מעגליכקייט: "או לעצמו ידבר" - דוד רעדט צו זיך אליין אויף לשון נוכח, און אזוי געפינען מיר אז א מענטש רעדט אמאל צו זיך אליין בלשון נוכח.
א פערטע מעגליכקייט אינעם אבן עזרא: דאס איז א תפילה אויף משיח צדקנו. "יענך ה' ביום צרה" - אין דער צייט פון דער מלחמה; עס קען זיין אז עס רעדט זיך פון מלחמת גוג ומגוג וואס איז א יום צרה, און ער דאוונט אויף משיח אז דער אויבערשטער זאל אים ענטפערן און אים ראטעווען. און אויב מען רעדט וועגן משיח, קען זייער מעגליך זיין אז די כוונה איז אויך אויף משיח בן יוסף, וואס עס שטייט אויף אים אז ער איז עתיד צו שטארבן דורך ארמילוס הרשע, און דערויף דאווענען מיר אין דער ברכה פון "בונה ירושלים" - ווער עס גיט אכט וועט דארט זען א קטע פונעם הייליגן אריז"ל וואס מען דארף דארט מכוון זיין אויף משיח בן יוסף אז ער זאל נישט שטארבן דורך ארמילוס הרשע. אויב אזוי קען זיין אז דאס איז א מזמור וואס דוד האט געזאגט קעגן משיח בן יוסף, אז דער אויבערשטער זאל אים ענטפערן אין א טאג פון צרה און אים ראטעווען אין דער צייט פון דער מלחמה.
רש"י טייטשט אז דוד האט געזאגט דעם מזמור צו יואב. ווען דוד פלעגט שיקן יואב'ן און גאנץ כלל ישראל אין מלחמה, פלעגט ער שטיין אין ירושלים און דאווענען אויף זיי. און די כוונה איז נישט דווקא אויף יואב אליין, נאר יואב איז געווען דער שר הצבא, און "יענך ה' ביום צרה" איז געווענדט צו גאנץ כלל ישראל. און דאס איז אזוי ווי עס ווערט געברענגט אין שמואל ב' פרק כ"א, אז נאכדעם וואס דוד האט מלחמה געהאלטן מיט ישבי בנוב און איז כמעט אומגעקומען, האבן זיינע לייט אים געזאגט: דו זאלסט מער נישט ארויסגיין מיט אונדז אין מלחמה, כדי נישט אויסצולעשן דעם ליכט פון ישראל. "אתה תהיה לנו מאיר לעזור" - עס איז בעסער אז דו זאלסט אונדז העלפן פון ירושלים, אז דו זאלסט דאווענען אויף אונדז, איידער דו זאלסט אראפגיין אין שלאכט און חלילה זאל פארלאשן ווערן דער נר ישראל. און חז"ל האבן געזאגט: אלמלא דוד לא עשה יואב מלחמה. וואס לערנען מיר דערפון? אז דוד פלעגט מתפלל זיין אין ירושלים, און ווען נישט זיין תפילה וואלט יואב נישט מנצח געווען אינעם קאמף. אויב אזוי, לויט רש"י, האט דוד געזאגט דעם מזמור אויפן פאלק און אויף יואב ביים ארויסגיין אין קריג.
מיר גייען אריבער צום פירוש המלבי"ם. דא, אויף א גאר אויסנאמליכן אופן פון זיין געווענליכן דרך, ברענגט ער צוויי גאנצע ביאורים אויפ'ן מזמור: איינס א לענגערער און מפורט'דיגער, און ביים סוף פונעם מזמור נאך א ביאור אויף א קירצערן שטייגער און אין אן אנדער ריכטונג.
דער דרך פונעם מלבי"ם איז דאך באקאנט, שטענדיג מעיין צו זיין אינעם הינטערגרונט אויף וועלכן דער מזמור איז געזאגט געווארן. יעדער מזמור איז געזאגט געווארן אויף א געוויסן רקע, און דער מלבי"ם לערנט דעם מזמור און פרובירט צו פארשטיין וואס די מעשה איז געווען. ווי עס ווערט אפט באמערקט: ווען מען זעט וואס א מענטש ענטפערט פאר זיין חבר, קען מען פארשטיין וואס ער איז געפרעגט געווארן, אפילו מען האט נישט געהערט די שאלה אליין. אזוי אויך דא: דורך מעיין זיין אין די ענינים פונעם מזמור פארשטייט מען וואס די שוועריקייטן זענען געווען, אויף וואס מ'האט געדארפט מעורר זיין, און דער מזמור אליין אנטפלעקט אונז דעם הינטערגרונט.
זאגט דער מלבי"ם: פונעם צוזאמענשטעל פון די רייד פונעם מזמור און זיין ענין ווערט קלאר, אז דער מזמור איז פארפאסט געווארן אויף א מלחמה וואס דוד המלך האט געהאט מיט א פאלק ווייט אוועק פון ירושלים, און דוד איז דארט געווען אין א סכנה. ווען מען האט געהערט דערפון אין ציון, האט מען געטאן צוויי זאכן: מען האט מתפלל געווען אויף אים, און מען האט אויך געשיקט א מיליטער אים צו העלפן אין זיין מלחמה. בשעת זיי זענען נאך געווען אויפ'ן וועג אים צו הילף, איז זיי קלאר געווארן אז דוד איז ניצול געווארן אויף א ניסימ'דיגן אופן - ער האט מנצח געווען די מלחמה נישט מיט כוח הזרוע, נאר מיט סייעתא דשמיא, בשם ה'.
און דער מלבי"ם זאגט: אויב מען זוכט א ביישפיל דערצו אין דער היסטאריע, איז דאס די מעשה וואס מיר האבן דערמאנט - די מלחמה מיט ישבי בנוב. דארט ווערט געזאגט אז ווען דוד האט מלחמה געהאלטן מיט'ן זון פונעם הרפה, "ויעזר לו אבישי בן צרויה ויך את הפלשתי", און דעמאלט "נשבעו אנשי דוד לו לאמר לא תצא עוד אתנו למלחמה" - ווייל די זאך איז א סכנה, און עס איז דא א חשש אז מען וועט פארלירן דעם מלך, און דאס פארלירן דעם מלך איז א שאדן וואס האט נישט קיין שיעור. און טאקע מען זעט פון דארט אז זיי האבן שפעטער געהאט נאך מלחמות אין נוב וואו זיי האבן מנצח געווען, דוד איז געווען אין א גרויסער סכנה, מ'האט מתפלל געווען אויף אים אז דער אויבערשטער זאל אים ראטעווען, און זינט דעמאלט איז דוד מער נישט ארויסגעגאנגען אין מלחמה.
אלס סך הכל פונעם רקע: אין דעם מזמור איז דא א תפילה וואס מ'איז מתפלל אויף דוד המלך, און זי טיילט זיך אפ אין דריי חלקים. דער ערשטער חלק - די תפילה פון די וואס זענען ארויסגעגאנגען פון ירושלים אים צו העלפן; נישט דוד איז מתפלל, נאר די וואס גייען ארויס פון ירושלים זענען מתפלל אויף אים און גייען אים ביישטיין אויך פיזיש. דער צווייטער חלק - ווען זיי הערן אויפ'ן וועג אז דוד איז שוין ניצול געווארן, און זיי זינגען שירה און דאנקען דעם אויבערשטן. דער דריטער חלק - די רייד פונעם ראש המשוררים (און ווייטער וועט מען זען פארוואס עס איז מוכרח צו זאגן אז דאס איז דער ראש המשוררים און נישט אלע אינאיינעם), איבער דעם וואס זיי האבן מנצח געווען די מלחמה נישט מיט א שווערד און שפיז נאר אויף א ניסימ'דיגן אופן.
יַעַנְךָ יְהֹוָה בְּיוֹם צָרָה יְשַׂגֶּבְךָ שֵׁם אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - עס זאל דיר ענטפערן דער אויבערשטער אין א טאג פון צרה, עס זאל דיר פעסט מאכן און שיצן דער נאמען פונעם גאט פון יעקב.
דאס איז די תפילה פונעם מיליטער וואס איז ארויס פון ציון צו העלפן דוד'ן: ערשטנס, אז דער אויבערשטער זאל אים ענטפערן אין א טאג פון נויט און אים ראטעווען - דוד געפינט זיך יעצט אין א קלעם, שליחים קומען אנזאגן דערוועגן, און זיי זענען מתפלל אויף אים און גייען ארויס אים אקעגן. און כאטש דוד געפינט זיך יעצט ווייט פונעם הייליגן לאנד און זיין מלחמה איז אינדרויסן, דאך "ישגבך" - ווער וועט דיר דערהייבן און ראטעווען פונעם שונא? "שם אלהי יעקב".
און פארוואס טאקע דווקא אלהי יעקב, און נישט אלהי אברהם אדער אלהי יצחק? ערקלערט דער מלבי"ם: פאר יעקב אבינו איז געגעבן געווארן א באזונדערע הבטחה ווען ער איז געווען אין חוץ לארץ - "והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך והשבתיך אל האדמה הזאת". דו אויך, דוד, געפינסט זיך יעצט אין חוץ לארץ און ביסט אנגעוויזן אויף דער זעלבער הבטחה. דער גאט וואס האט געענטפערט און צוגעזאגט פאר יעקב'ן אין חוץ לארץ - ער וועט ענטפערן אויך פאר דיר, דיך היטן און זיין מיט דיר, און דיך אויך צוריקברענגען קיין ירושלים און אין ארץ ישראל.
יִשְׁלַח עֶזְרְךָ מִקֹּדֶשׁ וּמִצִּיּוֹן יִסְעָדֶךָּ׃ - ער זאל שיקן דיין הילף פון הייליגטום, און פון ציון זאל ער דיך שטיצן.
כאטש דו ביסט יעצט ווייט פון ציון, "ישלח עזרך מקודש" - פונעם הימל וועט דער אויבערשטער שיקן זיין הילף צו דיר. און אויסער דעם "ומציון יסעדך" - מיר, די חיל וואס גייט יעצט ארויס פון ציון דיר צו העלפן. ווייל חוץ פון דער סייעתא דשמיא דארף מען אויך האבן השתדלות.
אבער גיט אכט אויף דעם דיוק הלשון: די אמת'ע הילף איז "מקודש", פון הימל. פון ציון קומט בלויז "סעד". וואס איז סעד? בלויז א שטיצע און א הילף צו דער ג-טלעכער ישועה. די ג-טלעכע הילף איז דער עיקר, נאר מען דארף טון השתדלות, און דערפאר גייט ארויס די מיליטער פון ציון צו שטיצן, צו זיין א סעד צו דער ג-טלעכער הילף.
יִזְכֹּר כָּל מִנְחֹתֶךָ וְעוֹלָתְךָ יְדַשְּׁנֶה סֶלָה׃ - ער זאל געדענקען אלע דיינע מנחות, און מאכן צו אש דיין עולה, סלה.
כאטש וואס יעצט קענסטו נישט מקריב זיין קיין קרבנות, אזוי ווי עס איז געווען זייער שטייגער מקריב צו זיין פאר דער מלחמה - ווי מיר האבן געזען ביי שמואל וועלכער האט געשיקט שאול'ן אין מלחמה און אים געהייסן ווארטן אויף אים ביים מקריב זיין די עולה - זאל דיר דער אויבערשטער געדענקען די מנחות וואס דו האסט מקריב געווען ביז היינט. און אזוי אויך "ועולתך ידשנה": דער אויבערשטער זאל געדענקען דעם דשן פון די עולות, דאס וואס זיי זענען פארברענט געווארן און ארויפגעגאנגען און געווארן דשן, דאס זאל ער געדענקען פאר זיך.
"סלה" - די מפרשים זענען נוטה צו טייטשן לעולם ועד, אבער דער מלבי"ם ערקלערט שטענדיג אז דער טייטש איז אז דער ענין איז געענדיגט געווארן. און לויט זיין ביאור גייט "יזכור" ארויף אויף ביידע: דער אויבערשטער זאל געדענקען אלע דיינע מנחות און אויך דיין עולה מיט איר דשן, און דערנאך "סלה" - דא האט זיך דער מאמר געענדיגט.
דער רד"ק באמערקט אז 'ידשנה' איז נישט דער אויסדרוק וואס וואלט געדארפט צו זיין - וויבאלד מען רעדט וועגן דער עולה, וואלט געווען פאסיג צו זאגן "ידשנָה". נאר אמאל איז פאראן א קמץ אנשטאט א סגול, ווי "ואקראָה לך". און דער רד"ק ערקלערט "ידשנה" - ער וועט זי מאכן פאר דשן, דאס הייסט ער וועט אראפשיקן א פייער פון הימל און אננעמען דיין עולה ברצון.
און גיט בלויז אכט אויף א ברייט פארשפרייטן טעות: עס זענען דא וואס לייענען "יְדַשְׁנֶה" מיט א שווא נח. און דאס איז א טעות. כאטש עס איז דא א שווא אונטער דעם שי"ן, איז דער שווא א שווא נע - און פון וואו ווייסן מיר דאס? ווייל עס איז פאראן א דגש אין דעם שי"ן. ווען דער שי"ן וואלט געווען רפה, וויבאלד עס קומט נאך א תנועה קטנה (א פתח אונטערן דל"ת), וואלטן מיר עס געלייענט מיט א שווא נח. אבער דער דגש אין דעם שי"ן מאכט דעם שווא פאר א שווא נע, און א שווא נע ווערט געלייענט לויט די ספרדים ענלעך צו א צירי און לויט די תימנים ענלעך צו א פתח. דאס הייסט מען דארף רירן דעם שווא: "יְדַשְּׁנֶה סלה". דער שטייגער פון די אשכנזים איז ארויסצוזאגן אלע שווא'ס ווי נחים, אבער דאס איז א שיבוש - דער שווא איז טיילמאל נח און טיילמאל נע.
יִתֶּן לְךָ כִלְבָבֶךָ וְכָל עֲצָתְךָ יְמַלֵּא׃ - ער זאל דיר געבן לויט דיין הארץ, און דיין גאנצע עצה זאל ער ערפילן.
וויבאלד דער מלבי"ם האט שוין ערקלערט אז "סלה" באדייט א סיום, הויבט זיך פון דא אן א נייער חלק: עס קומט אריין די כאר פון די משוררים. ביז אהער איז געווען א תפילה, ווייל זיי זענען ארויסגעגאנגען פון ירושלים און האבן געהערט איבער דעם מצב פון דוד'ן. אבער אויף דעם שטאפל האבן זיי שוין געהערט אז ברוך ה' איז געווען א ישועה, און ווען עס איז דא א ישועה דארף מען דאנקען. דערפאר זאגן זיי: "יתן לך כלבבך" - די תאוה פון דוד'ס הארץ איז געווען די ישועה, און אט האט דיר דער אויבערשטער געגעבן לויט דיין הארץ, אזוי ווי דו האסט געוואלט געהאלפן ווערן. און אזוי אויך "וכל עצתך ימלא" - די עצה, די הסכמה און דיין רצון צו ווערן געהאלפן, דאס האט דער אויבערשטער ערפילט.
דאָ ברענגט דער רד"ק אַ וואונדערלעכן ביאור פונעם מדרש שוחר טוב: דוד, וויבאַלד ער איז געווען גאַנץ פאַר זיין באַשעפער און מיט אַ גאַנצן האַרצן מתפלל געווען צו אים, פלעגט מען אים זאָגן "יתן לך כלבבך". אָבער צו יעדן מענטש זאָגט מען נישט אַזוי, וואָרעם אַ מאָל איז פאַראַן אין אַ מענטשנ'ס האַרץ אַ כוונה צו גנב'ענען אָדער עובר זיין אַן עבירה אָדער עפּעס וואָס איז נישט פּאַסיק, נאָר וואָס זאָגט מען אים? "ימלא ה' כל משאלותיך".
אַ וואונדערלעכער ביאור. וואָרעם אפילו אַ רשע - אויף יעדן פאַל די רשעים פון די פריִערדיקע דורות - פלעגט נישט בעטן מיט אַ פול מויל: רבונו של עולם, העלף מיר גנב'ענען. בקשות האָט ער אפשר יאָ געבעטן, און פונדערויסן איז די בקשה געווען אַ גוטע, אָבער "בקרבו ישים אורבו" - די כוונה אין האַרצן איז אַ שלעכטע. למשל: ער קען אַ רשע וואָס ער וויל יענער זאָל שטאַרבן, און זיין אמת'ע כוונה איז חתונה צו האָבן מיט זיין פרוי. די בקשה איז לכאורה אַ גוטע - "רבונו של עולם, יתמו חטאים מן הארץ", ער איז אפילו מהדר און זאָגט "יתמו חוטאים", דער מענטש איז אַ רשע און מאַכט צרות, נעם אים צו - אָבער וואָס ליגט אים אין האַרצן? אַז ער זאָל קענען חתונה האָבן מיט זיין אלמנה. דאָס הייסט, דאָס מערסטע וואָס קען זיין איז אַז אַ מענטש האָט אַ שלעכטע כוונה אין האַרצן, אָבער ער זאָל דאָס אַרויסזאָגן מיטן מויל - דאָס קען נישט זיין. דוד המלך איז געווען איינציק אין דעם וואָס מען קען זאָגן אויף אים: רבונו של עולם, קוק אויך אויף זיין מחשבה, ווייל ביי דוד איז אפילו די מחשבה געווען ריין, און קיינמאָל איז אין איר נישט געווען קיין שום פגומ'דיקע מחשבה.
לאָמיר נעמען אַ ווייניקער עקסטרעמען ביישפּיל. אַ מענטש בעט: רבונו של עולם, העלף מיר געווינען אין לאָטעריע. איז דאָס דען גוט פאַר דיר? לויט רוב סיכויים גאָרנישט. און וואָס זאָגט ער? "איך וויל דאָך אַזוי שטאַרק אויפבויען די עולם התורה, איך וויל אַזוי שטאַרק אויסהאַלטן ישיבות" - דאָס איז כביכול זיין גאַנצע כוונה. אָבער וואָס טוט זיך אין זיין האַרצן? איך בין שטעקן געבליבן אין אַ דירה פון דריי צימערן, און דאָס אויטאָ האָב איך שוין לאַנג נישט געביטן.
אַ מאָל איז געקומען צום ראש ישיבה הרב שטיינמאַן איינער מיט אַ פילאַנטראָפּישן עושר, און געזאָגט: כבוד הרב, דער עושר בעט אַ ברכה ער זאָל זוכה זיין צו פּרנסה בהרחבה כדי ער זאָל קענען אויסהאַלטן די עולם התורה און שטיצן ישיבות. האָט אים דער רב געזאָגט: איז דאָס דען די גאַנצע כוונה? איז דאָס וואָס עס פעלט? זאָלסט דאָך בעטן אַז דער אויבערשטער זאָל אויסהאַלטן די עולם הישיבות, פאַרוואָס דאַרפסטו בעטן ער זאָל דיר געבן עשירות? האָט ער אים געענטפערט: ניין, רבי, ער וויל זוכה זיין צו זיין דער צינור אַז עס זאָל גיין דורך אים; דער אויבערשטער קען אויסהאַלטן די עולם הישיבות אויף טויזנט און איין וועגן, אָבער פאַרוואָס זאָל דאָס נישט גיין דורך מיר, אַז איך זאָל זוכה זיין צו זיין דער מחזיק און באַקומען שכר דערפאַר. האָט אים הרב שטיינמאַן געזאָגט: און מיר זעט אויס אַז ער בעט דאָס דווקא ווייל ער וויל הנאה האָבן פון די שיריים. פאַרשטייט איר? זאָל די עשירות גיין דורך מיר צו שטיצן די עולם התורה, און אינצווישן וועלן בלייבן עטלעכע שיריים פאַר אַ ווילאַ, פאַר פליִען קיין חוץ לארץ און נאָך עטלעכע ענינים.
בקיצור: עס קען זיין אַז אַ מענטש בעט מיטן מויל אַן אָנשטענדיקע זאַך, אָבער וואָס טוט זיך אין האַרצן? אויף דוד המלך, וואָס איז געווען גאַנץ פאַר זיין באַשעפער און מיט אַ גאַנצן האַרצן מתפלל געווען צו אים, קען מען זאָגן "יתן לך כלבבך" - נישט בלויז לויט ווי דו רעדסט אַרויס מיטן מויל, נאָר אפילו וואָס דו קלערסט אין האַרצן. אָבער צו יעדן מענטש זאָגט מען "ימלא ה' כל משאלותיך": דיינע געבעטן וואָס מיטן מויל זאָל דער אויבערשטער דערפילן, אָבער אַז דו זאָלסט קענען אויספירן מכח אל הפועל די שלעכטע מחשבות - דאָס זאָגט מען נישט.
נְרַנְּנָה בִּישׁוּעָתֶךָ וּבְשֵׁם אֱלֹהֵינוּ נִדְגֹּל יְמַלֵּא יְהֹוָה כָּל מִשְׁאֲלוֹתֶיךָ׃ - מיר וועלן זינגען מיט דיין ישועה, און אינעם נאָמען פון אונדזער גאָט וועלן מיר אויפהייבן די פאָן, דער אויבערשטער זאָל דערפילן אַלע דיינע געבעטן.
וואָס איז געווען דאָס גלוסט פון דוד'ס האַרץ? די ישועה. און נישט סתם אַ ישועה, נאָר אַז ווען מען וועט קומען אים העלפן זאָל עס שוין זיין איבעריק, ווייל דער אויבערשטער האָט שוין געהאָלפן. אַ מגושמ'דיקער מענטש קוקט אַרויס מען זאָל אים קומען העלפן פון דאָרט און שיקן פאַרשטאַרקונג פון דאַנען; אַ מער פאָלקאָמענער מענטש בעט: רבונו של עולם, דו זאָלסט מיר ישועה טאָן, אַז ביז יענע וועלן אָנקומען זאָל שוין זיין קלאָר אַז איך בין שוין נאָך אַלעם. דאָס איז "נרננה בישועתך" - דו ביסט מתפלל אַז ווען זיי וועלן קומען זאָלן זיי שוין גאָרנישט האָבן וואָס צו טאָן, נאָר בלויז דאַנקען דעם אויבערשטן אויף דער ישועה.
"ובשם אלוהינו נדגול" - דאָס איז געווען דיין עצה: אַז ווען מיר וועלן קומען מלחמה האַלטן, זאָל אונדזער פאָן און דער כוח מיט וועלכן מיר קומען זיין דער נאָמען פון אונדזער גאָט. נישט "כוחי ועוצם ידי", נאָר דער אויבערשטער זאָל זיין דער שר הצבא וואָס גייט אין שפּיץ, און די פאָן זאָל גערופן ווערן אויף זיין נאָמען און מיר וועלן נאָכגיין זיין פאָן. און מיט דעם וואָס דער אויבערשטער האָט דערפילט דיין האַרצנס באַגער און דיין עצה, פון דעם ווייסן מיר אַז "ימלא ה' כל משאלותיך" - אַזאַ מענטש, אַלץ וואָס ער וועט בעטן וועט אים דער הקדוש ברוך הוא געבן.
עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי הוֹשִׁיעַ יְהֹוָה מְשִׁיחוֹ יַעֲנֵהוּ מִשְּׁמֵי קָדְשׁוֹ בִּגְבֻרוֹת יֵשַׁע יְמִינוֹ׃ - איצט ווייס איך אַז דער אויבערשטער האָט געהאָלפן זיין געזאַלבטן, ער וועט אים ענטפערן פון זיינע הייליקע הימלען מיט די גבורות פון דער ישועה פון זיין רעכטער האַנט.
שוין ביי דעם שלב שטייען מיר פאַר אַ קשיא: פריִער שטייט "נרננה בישועתך" - די וואָס זינגען רעדן בלשון רבים, און דאָ פּלוצלינג "עתה ידעתי" בלשון יחיד. עס וואָלט דאָך געפּאַסט צו זאָגן "עתה ידענו".
דער רד"ק ערקלערט אז יעצט וועט יעדער איינער פון כלל ישראל זאגן "כי הושיע ה' משיחו". ווייל דוד'ס שונאים זענען דאך געווען אסאך, "רבו משערות ראשי שונאי חינם", און זיי האבן שטענדיג גע'טענה'ט קעגן אים: דוד איז א זינדיגער, דוד איז א רשע, דער אויבערשטער האט אים פיינט. "ישיחו בי יושבי שער ונגינות שותי שכר". די מערסט באקאנטע פון זיי זענען אחיתופל און דואג האדומי, אבער דוד זאגט אז עס זענען געווען אסאך. און זיי פלעגן זאגן "אין ישועתה לו באלוהים סלה" - ווי מיר האבן געלערנט אין קאפיטל ג': ער האט גארנישט קיין ישועה, ער איז נישט ראוי, ער איז א ממזר, ער שטאמט פון אן אדומי און א מואבי. און יעצט, ווען זיי זעען א ישועה פונעם אויבערשטן - "עתה ידעתי כי הושיע ה' משיחו": אלע וועלן מודה זיין און זאגן אז דער אויבערשטער האט געהאלפן זיין משיח, אז דוד איז משיח ה', און נישט ווי איר האט פריער גערעדט און געטראכט. "יענהו משמי קודשו בגבורות ישע ימינו" - אט מיט די ווייניג מענטשן וואס זענען געווען מיט אים האט ער אראפגעווארפן רבבות, און ווי קען דאס זיין אויב נישט אז די האנט פונעם אויבערשטן איז מיט אים? און די זאך איז געווען א שטארקע סתירת לחי פאר אלע די וואס זענען ארויסגעקומען קעגן דוד.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא קומט דער דריטער חלק פונעם קאפיטל, די רייד פונעם ראש המשוררים. און דערפאר גיב אכטונג אז דער פסוק גייט אריבער צו לשון יחיד - ווייל דער ראש המשוררים איז א יחיד. און ער זאגט: יעצט ווייס איך קלאר אז "יענהו משמי קודשו", אז דער הקדוש ברוך הוא אליין האט געהאלפן זיין משיח, אליין געשיקט זיין הילף פון הייליגטום.
און ווי ווייסט מען דאס? האט מען דען געהערט א בת קול פון הימל? ניין. די זאך קומט צום אויסדרוק אין "גבורות ישע ימינו". מען דארף וויסן אז ווען מען רעדט פון ימין - איז דאס אן אויסדרוק אויף חסד ה'; און ווען מען רעדט פון שמאל - צייגט דער אויסדרוק אויפן דרך הטבע און די הנהגה פון טבע. און דא האב איך קלאר געזען אז די ישועה איז געווען בגבורות ישע ימינו, דאס הייסט א ישועה העכער פונעם דרך הטבע. פון דעם זעט מען אז עס איז אים געקומען א תשובה פון הימל צו מודיע זיין אז דער אויבערשטער אליין האט געהאלפן זיין משיח, ווייל ער האט אים געהאלפן בכוח הימין, און דער כוח הימין צייגט אויף אן השגחה פרטית פונעם אויבערשטן.
אֵלֶּה בָרֶכֶב וְאֵלֶּה בַסּוּסִים וַאֲנַחְנוּ בְּשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ נַזְכִּיר׃ הֵמָּה כָּרְעוּ וְנָפָלוּ וַאֲנַחְנוּ קַּמְנוּ וַנִּתְעוֹדָד׃ - די קומען מיט רייט-וועגנער און די מיט פערד, אבער מיר דערמאנען דעם נאמען פונעם אויבערשטן אונזער גאט; זיי האבן זיך געבויגן און זענען געפאלן, אבער מיר זענען אויפגעשטאנען און געווארן געשטארקט.
די קומען אטאקירן מיט רכב - דאס הייסט פערד-וועגנער - און די פון דער אנדערער זייט קריגן זיך מיט פערד. און מיר טוען גארנישט, נאר "בשם ה' אלוקינו נזכיר". און כאטש מיר האבן נישט געטאן קיין שום פעולה, דאך "המה כרעו ונפלו". און וואס זעט מען פון דעם? אז די ישועה דא איז אן אויסערגעווענליכע ישועה פונעם אויבערשטן העכער פון די נאטור - "הושיע ה' משיחו" בגבורות ישע ימינו, א ישועה וואס איז בבחינת הימין.
און דער מלבי"ם זאגט: דער חילוק צווישן אונז און זיי איז געווען א דאפלטער - סיי אין די מיטלען און סיי אינעם תכלית. אין די מיטלען: די כלים וואס זיי האבן אויסגעקליבן צו מצליח זיין מיט זיי זענען געווען גראבע, גשמיות'דיגע כלים - רכב און סוסים; בעת מיר האבן אויסגעקליבן פיל העכערע כלים, רוחניות'דיגע כלים - "בשם ה' אלוקינו נזכיר". און אזוי אויך אינעם רעזולטאט: "המה כרעו ונפלו", בעת "אנחנו קמנו ונתעודד" - און דער טייטש פון "ונתעודד", זאגט דער מלבי"ם, איז אן אויפשטיין מיט נאך א גרעסערער שטארקייט, ווי "מעודד ענווים ה'", א לשון פון התעודדות און זיך אויפהייבן. קומט אויס אז סיי אין די מיטלען און סיי אין די רעזולטאטן איז דער חילוק גאר גרויס: זיי האבן אויסגעקליבן גשמיות'דיגע מיטלען און זייער רעזולטאט איז געווען א מפלה, און מיר האבן אויסגעקליבן רוחניות'דיגע מיטלען און אונזער רעזולטאט איז "קמנו ונתעודד".
יְהֹוָה הוֹשִׁיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ׃ - ה', העלף! דער מלך זאל אונז ענטפערן אין דעם טאג וואס מיר רופן.
דער מלבי"ם זאגט אז דער פסוק איז דער עיקר נושא פון דעם גאנצן מאמר, ווי א סך-הכל פונעם גאנצן ענין: אין דעם טאג וואס מיר האבן גערופן האט אונז דער מלך געענטפערט, "ה' הושיעה". ווען מיר האבן גערופן אין תפילה פאר דוד'ן, ווען מען האט אונז ערשט געלאזט וויסן אז דער מלך געפינט זיך אין מלחמה און מען מוז קומען צו זיין הילף - דאס איז געווען די ערשטע מדרגה, אז מען האט מתפלל געווען אז דער אויבערשטער זאל העלפן דוד'ן. און דעמאלט האט דוד אונז געענטפערט און געזאגט: "ה' הושיעה". איר קומט מיט חיל און כוח מיר צו העלפן, אבער זאלט איר וויסן אז איך פארלאז זיך נישט אויף קיין רכב און נישט אויף קיין סוסים, נאר בלויז אויף דער ישועה פונעם אויבערשטן. און אזוי איז למעשה געווען, אז דער אויבערשטער אליין איז דער וואס האט געהאלפן דוד'ן.
ביז אַהער איז דער הויפּט ביאור. און דאָ טוט דער מלבי"ם אַ זעלטענע זאַך אין זײַנע פּירושים: ער גייט אַריבער צו אַ צווייטן פּירוש, לויט וועלכן ער טײַטשט אָפּ דעם גאַנצן קאַפּיטל, נאָר דאָ אויף אַ קירצערן אופֿן. און דער דאָזיקער פּירוש דרייט זיך אַרום איין יסוד: אַ ישועה פֿון הקדוש ברוך הוא קעגן אַ ישועה פֿון אַ בשר ודם, און דער חילוק צווישן זיי. קום און זע ווי דער גאַנצער קאַפּיטל רעדט פֿון דער גרויסקייט פֿון אַ ישועה פֿון הקדוש ברוך הוא קעגן דעם חסרון פֿון אַ ישועה פֿון אַ בשר ודם.
"יענך ה' ביום צרה ישגבך שם אלוהי יעקב": אָט זענען עטלעכע חילוקים. דער ערשטער - "יענך ה'", די ישועה פֿון ה' קומט נישט דורך שליחים נאָר דורך הקדוש ברוך הוא אַליין. דער צווייטער - די ישועה איז גלײַך אויפֿן אָרט, "ביום צרה" - גלײַך אין דעם טאָג וואָס דו ביסט אין אַ צרה ענטפֿערט דיר הקדוש ברוך הוא, אָן קיין פֿאַרהאַלט און אָן קיין אָפּשטעל. דער דריטער - "ישגבך שם אלוהי יעקב": דער שם ה' וואָס ווערט אויסגערופֿן אויף דיר מאַכט דיך פֿאַר עפּעס דערהויבן און שטאַרק. דאָס הייסט, הקדוש ברוך הוא גיט דיר נישט בלויז אַ ישועה, נאָר ער גיט דיר אויך תּוקף, כּוח און שטאַרקייט.
"ישלח עזרך מקודש ומציון יסעדך": דער פֿערטער - ער ראַטעוועט דיך נישט דורך דער הילף פֿון די מלכי האומות, ווי מיר האָבן געזען אַז זיי האָבן זיך געווענדט נאָך ישועה צו מצרים און אשור, און אויף דעם שטייט "אשור לא יושיענו על סוס לא נרכב". און פֿון וואַנען וועט קומען די ישועה? "ישלח עזרך מקודש" - פֿון דײַן קדושה וועט שפּראָצן די ישועה: דײַן מעלה, דײַן עבודת ה', זי וועט דיר ברענגען די ישועה. "ומציון יסעדך" - ציון, דאָס הייסט די וואָס קומען העלפֿן מיט אַ פֿיזישער הילף, ווי יענע מלחמה-אָפּטיילונג וואָס איז אַרויס צו העלפֿן דודן, דאָס איז בלויז אַ סעד צו דער ישועה, בלויז אַ שטיצע; אָבער נישט אויף דעם פֿאַרלאָזט ער זיך, ווײַל דער עיקר ישועה וועט קומען דורך דער קדושה פֿון דײַנע מעשים.
"יזכור כל מנחותיך ועולתך ידשנה סלה": אַ מענטש וואָס ווערט געהאָלפֿן פֿון אַ בשר ודם און ער גיט זײַן ראַטעווער אַ דורון, אַ מתנה פֿאַר זײַן הילף, האָט מען קיינמאָל נישט געזען אַז דער ראַטעווער זאָל אים צוריקגעבן אַ מתנה דערפֿאַר. למשל: עמיצער האָט דיר געטאָן אַ גרויסע טובה, און דו ביסט געגאַנגען אים געבן אַ מתנה, אַ קעסטל שאָקאָלאַד. וועט ער דען איצט אַרויסנעמען זײַן בייטל און דיר באַצאָלן דערפֿאַר? די מתנה איז דאָך געגעבן געוואָרן פֿאַר דער טובה, און דו ריכסט זיך נישט אַז ער זאָל דיר באַצאָלן דײַנע הוצאות. אָבער בײַם הקדוש ברוך הוא איז נישט אַזוי: "יזכור כל מנחותיך" - מיר האָבן דאָך פֿאַר דער ישועה מקריב געווען אַ מנחה צום אויבערשטן, מיר האָבן אים באַדאַנקט, געבראַכט קרבנות און עולות, און דער פּסוק זאָגט אַז הקדוש ברוך הוא וועט דיר דאָס אויך געדענקען, ער שרײַבט עס אײַן פֿאַר אַ זכות און באַצאָלט דיר אויך פֿאַרן דאַנקען.
און אויף דעם איז דאָ נאָך אַ משל, נישט ווייניקער וואונדערלעך: "כל המענג את השבת נותנים לו נחלה בלי מצרים". מילא אויב מען וואָלט דיר געזאָגט אַז שבת ליגן אויף דיר שווערע פֿאָדערונגען - צו פֿאַסטן, זיך פּלאָגן, זיך קײַקלען אין שניי - און פֿאַר דעם שׂכר וועסטו זוכה זײַן צו אַ נחלה בלי מצרים, וואָלט מען געקענט זאָגן: עס לוינט זיך צו ליידן יסורים כּדי דאָס צו באַקומען. אָבער עס קומט דער הקדוש ברוך הוא און זאָגט: איך באַפֿעל דיר זיך צו פֿאַרגעניגן, און אויב דו וועסט זיך פֿאַרגעניגן און הנאה האָבן כּראוי - וועל איך דיר געבן אַ נחלה בלי מצרים. דער ציווי אַליין איז אַ מתנה, און אויפֿן אָננעמען די מתנה באַקומסטו נאָך אַ מתנה. אַ פּלאי פּלאים: איך גיב דיר אַ ישועה, דו דאַנקסט פֿאַר דער ישועה, און אויפֿן דאַנקען אַליין באַקומסטו שׂכר. פֿון דאָ זעט מען דעם גרויסן חסד ה' מיט דעם מענטש.
"יתן לך כלבבך וכל עצתך ימלא": אויך דער אופֿן ווי אַזוי די ישועה קומט איז אַנדערש. ווען די ישועה איז פֿון הקדוש ברוך הוא - איז זי "כלבבך" און לויט דײַן עצה. פֿיל מאָל דאַרפֿן מיר הילף אין אַ געוויסער זאַך, דו ווענדסט זיך צו עמיצן און ער צוזאָגט צו העלפֿן, און דערנאָך שטעלט זיך אַרויס אַז דער אופֿן ווי ער האָט געהאָלפֿן איז גאָר נישט דאָס וואָס דו האָסט געוואָלט. למשל: דו ביסט געקומען בעטן אַ הלוואה, און ער זעט אַז דײַן מצב איז שווער און באַשליסט מאָרגן צו מאַכן אַ מגבית אין בית המדרש: "עס איז דאָ בײַ אונדז אַ מתפּלל, יעקב כהן, זײַן מצב איז זייער שווער, מען מוז אים העלפֿן". ווער האָט דיך דאָס געבעטן? וועט ער זאָגן: דו האָסט דאָך געוואָלט איך זאָל דיר העלפֿן, האָב איך געהאָלפֿן. ווען דו בעטסט פֿון אַ בשר ודם ער זאָל העלפֿן, איז זייער מעגלעך אַז ער וועט העלפֿן לויט זײַן אייגענעם קאָפּ און נישט לויט דײַן קאָפּ, און פֿיל מאָל פּאַסט די הילף בכלל נישט פֿאַר דיר. אָבער בײַ דער ישועה פֿון הקדוש ברוך הוא - "יתן לך כלבבך": פּונקט ווי דו האָסט אין האַרצן געוואָלט, אַזוי וועט דיך הקדוש ברוך הוא ראַטעווען, לויט דער עצה וואָס דו האָסט געטראַכט און לויט דײַן האַרצנס תּאווה, "וכל עצתך ימלא". און נישט ווי אַ בשר ודם וואָס ראַטעוועט לויט זײַן עצה און לויט זײַן אייגענעם ווילן, און רעכנט זיך נישט מיט דײַן עצה און דײַן האַרץ.
"נרננה בישועתך ובשם אלוהינו נדגול ימלא ה' כל משאלותיך": נאָך אַ חילוק. אַ מענטש וואָס ווערט געהאָלפֿן דורך דעם כּוח פֿון אַ בשר ודם - איז דאָס נישט קיין גרויסער כּבוד, און ער זינגט נישט דערויף און ער רופֿט נישט אויס אַז פּלוני האָט אים געראַטעוועט, ווײַל דאָס ווײַזט אַז דו קענסט נישט באַשטיין אַליין און ביסט אָנגעוויזן אויף העלפֿערס און שטיצערס, און דאָס איז אַ שוואַכקייט. אָבער דער וואָס ווערט געהאָלפֿן פֿון הקדוש ברוך הוא - איז דערין נישטאָ קיין שום ביזיון; מלך מלכי המלכים איז אַרויס דיר צו העלפֿן, און דאָ איז בכלל נישטאָ קיין שום פֿאַרמינערן פֿון כּבוד. דעריבער, ווען אַ מענטש העלפֿט מיר, איז בעסער נישט צו דערציילן און נישט צו מפרסם זײַן אַז איך האָב געדאַרפֿט הילף; אָבער ווען הקדוש ברוך הוא העלפֿט מיר - "נרננה בישועתך", זינג איך און לויב און באַרימ זיך דערמיט. "בשם אלוהינו נדגול" - איך הייב אויף דעם שם ה' אויפֿן פֿאָן און שרײַ אויס אַז הקדוש ברוך הוא האָט מיך געהאָלפֿן, איך הייב עס אויף ווי אַ נס און פֿאַרשפּרייט עס.
און נאָך מער: אויסער דעם וואָס הקדוש ברוך הוא האָט דיך געראַטעוועט פֿון דער דאָזיקער צרה, וועט ער אויך "ימלא כל משאלותיך" אין אַלע איבעריקע ענינים. ווי עס שטייט: "זה עני קרא וה' שמע" - ער האָט געהערט צו דעם וואָס ער האָט גערופֿן? זאָגט דוד: ניין, נאָר "ומכל צרותיו הושיעו". דאָס איז דער חסד ה': פֿיל מאָל דאַוונסטו אויף איין זאַך, און הקדוש ברוך הוא זאָגט - נישט בלויז דאָס, איך ווייס נאָך זאַכן וואָס דו דאַרפֿסט, און גיסט אויף דיר אָן אַלץ. דו האָסט געבעטן וועגן איין צרה, און הקדוש ברוך הוא גיט אַלץ. אָבער ווען דו ווענדסט זיך צו אַ בשר ודם, אויב דו האָסט געבעטן איין זאַך און איר באַקומען - זאָג שיין יישר כּח. וועסטו דען ערוואַרטן ער זאָל דיר לייזן אויך די איבעריקע פּראָבלעמען? דו זאָגסט אים: מען האַלט בײַם אַרויסוואַרפֿן פֿון דער דירה, זאָרגט ער דיר פֿאַר אַ הלוואה אויף דירה-געלט פֿאַר איין חודש. וועלכער מענטש וועט דיר זאָגן: קום איך וועל דיר קויפֿן אַ דירה, איך וועל דיר דעקן דעם מינוס און דיר העלפֿן חתונה מאַכן די קינדער? בלויז הקדוש ברוך הוא. "זה עני קרא וה' שמע ומכל צרותיו הושיעו", און דאָס איז "ימלא ה' כל משאלותיך" - ווען דו ווענדסט זיך צו אים, גיט ער דיר אַלץ וואָס דו דאַרפֿסט.
"עתה ידעתי כי הושיע ה' משיחו יענהו משמי קודשו בגבורות ישע ימינו": עס איז פֿאַראַן אַ נאַטירלעכע ישועה, און זי ווערט מיוחס צום שׂמאל; און עס איז פֿאַראַן אַן אויסערגעוויינלעכע, איבערנאַטירלעכע און גײַסטיקע ישועה, און זי ווערט מיוחס צום רעכטן. און דוד זאָגט: פֿון אַלע תּנאים וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען, ווייס איך אַז די ישועה דאָ איז נישט געווען קיין נאַטירלעכע, נאָר אַ ניסימדיקע. כאָטש איך האָב נישט געזען קיין אַבני אלגביש פֿאַלן פֿונעם הימל און נישט קיין "שמש בגבעון דום", איז דאָך אַלץ וואָס מיר האָבן באַשריבן - "ישלח עזרך מקודש", "יזכור כל מנחותיך", "נרננה בישועתך" - אַלץ אַ ישועה וואָס איז העכער פֿון דער נאַטור, און דאָס ווײַזט מיר אויף "עתה ידעתי", אַז די ישועה איז פֿון הקדוש ברוך הוא. "יענהו משמי קודשו" - פֿון אַן אָרט וואָס איז העכער פֿון דער מערכה, דאָס הייסט העכער פֿון די כּוכבים און פֿונעם נאַטירלעכן סדר פֿון השפּעה. ווען מען רעדט וועגן השגחה פֿון הקדוש ברוך הוא רעדט מען אויך וועגן דעם ענין פֿון מזל, און מזל מיינט אַ שורש וואָס גייט אַראָפּ און באַאײַנפֿלוסט און טריפֿט פֿון זײַן אויבערשטן שורש, ווי דער לשון "יזל מים מדליו". און דאָ איז די ישועה פֿון הקדוש ברוך הוא, פֿון אויבן איז דער שפֿע אַראָפּגעקומען און משפּיע געווען אַראָפּ, און דאָס איז העכער פֿון דער מערכה. און דאָס איז "בגבורות ישע ימינו" - ישע ימינו איז מיוחס צו הקדוש ברוך הוא אַליין, "ימין ה' עושה חיל", וואָס דאָס איז תּמיד העכער פֿון דער נאַטור. אָט האָסטו אַ באַזונדערע זאַך: ווען מען איז דבֿק אין הקדוש ברוך הוא, איז מען זוכה צו איבערנאַטירלעכע חסדים.
"אלה ברכב ואלה בסוסים ואנחנו בשם ה' אלוקינו נזכיר": און וואָס זאָגט דוד איצט? אַזוי ווי איך זע אַז מײַן ישועה איז העכער פֿון דער נאַטור, מאַך איך שוין מער נישט קיין הכנות צו דער מלחמה. און כאָטש די זענען מיט רכב און די מיט פֿערד - דערמאָנען מיר נאָר דעם שם ה'. איך ריכט זיך שוין מער נישט אויף קיין אַרמיי וואָס זאָל קומען העלפֿן אין קאַמף, נאָר איך פֿאַרלאָז זיך בלויז אויפֿן אויבערשטן, און דערמיט איז אונדזער ישועה. און פֿונדעסטוועגן "המה כרעו ונפלו ואנחנו קמנו ונתעודד": הקדוש ברוך הוא וועט טאָן פֿאַר אונדז צוויי זאַכן - איינס, אַז זיי וועלן זיך בייגן און פֿאַלן; און צווייטנס, זאָלסט נישט זאָגן אַז זיי וועלן פֿאַלן און מיר וועלן בלײַבן ווי מיר זענען געווען, נאָר מיר וועלן אויך האָבן אַ מעלה, "קמנו ונתעודד", אין די איבעריקע ענינים, מיט גליק און הצלחה און אין אַלץ.
"ה' הושיעה המלך יעננו ביום קראנו": און דערפֿאַר, זאָגט דוד המלך, בעט איך אַז די ישועה זאָל שטענדיק זײַן פֿון הקדוש ברוך הוא. "ה' הושיעה" - תּמיד זאָל די ישועה קומען פֿון אים און נישט קיין ישועה פֿון אַ בשר ודם, "על סוס לא נרכב ולא נאמר עוד אלוהינו למעשה ידינו" - מיר וועלן נישט זאָגן אַז דאָס וואָס אונדזערע הענט האָבן געמאַכט איז אונדזער גאָט, נאָר אַלץ איז פֿון דיר, רבונו של עולם. און וויבאַלד הקדוש ברוך הוא איז דער וואָס הערשט איבער אַלץ, גלײַך ווי מיר וועלן רופֿן צו אים, "יעננו ביום קראנו".
קאפיטל כ' איז א תפילה אויפן מלך וואס גייט ארויס אין מלחמה. לויטן מלבי"ם אין זיין ערשטן ביאור, טיילט זיך דער מזמור אין דרייען: די תפילה פון די וואס גייען ארויס פון ציון צו העלפן דוד'ן, דער געזאנג פון די משוררים ווען זיי האבן געהערט אז ער איז שוין געהאלפן געווארן, און די ווערטער פונעם ראש המשוררים וואס באצייגט אז די ישועה איז געקומען "בגבורות ישע ימינו" - העכער דעם טבע. און אין זיין צווייטן ביאור דרייט זיך דער גאנצער מזמור ארום דעם חילוק צווישן תשועת ה' און תשועת בשר ודם: דער אויבערשטער ענטפערט אליין און באלד, ער גיט תוקף, ער שפראצט א ישועה פון דער קדושה פון דיינע מעשים, ער באצאלט אפילו אויף דער הודאה, ער העלפט "כלבבך" און נישט לויטן דעת פונעם מושיע, ער שענקט א ישועה וואס ס'איז אין איר א כבוד צו זינגען און אויפהייבן א פאן מיט איר, און ער פילט אן אלע וואונטשן און נישט בלויז די איין בקשה. און פונעם מדרש שוחר טוב לערנען מיר אז נאר אויף דוד'ן, וואס איז געווען שלם פאר זיין באשעפער און האט מתפלל געווען מיט א גאנצן הארץ, קען מען זאגן "יתן לך כלבבך", בעת פאר יעדן מענטש זאגט מען "ימלא ה' כל משאלותיך" - ווייל נישט אלעס וואס איז אין הארצן איז ראוי צו ווערן דערפילט. און פון דא קומט דער חותם פונעם מזמור און זיין פאדערונג: "ה' הושיעה" - נישט קיין רכב און נישט קיין פערד, נאר בשם ה' אלוקינו נזכיר.