פתיחה: האפענונג, ייחול און ווארטן אויף דער ישועה
אין דעם טייל פון מזמור ק"ל גייען מיר אריבער פון לשון פון בקשה און סליחה צום לשון פון ציפייה: קיווי, ייחול און ווארטן. דער מזמור לערנט אונז נישט בלויז אז מען דארף האפן צום קדוש ברוך הוא, נאר אויך וויאזוי צו האפן, אויף וואס צו האפן, און וואס איז דער חילוק צווישן איינעם וואס האפט און איינעם וואס מייחל. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
קויתי ה' - א כפילות וואס לערנט אונז
קִוִּיתִי יְהֹוָה קִוְּתָה נַפְשִׁי וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי׃ - איך האב געהאפט צום ה', געהאפט האט מיין נשמה, און אויף זיין ווארט האב איך ארויסגעקוקט.
וואס איז די כפילות פון "קויתי" און "קותה נפשי"? רש"י ערקלערט: איין קיווי נאכן צווייטן, אזוי ווי עס שטייט "קוה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ה'", און אזוי ווי עס שטייט אינעם קומענדיגן פסוק "משומרים לבקר שומרים לבקר". די כפילות קומט אונז לערנען אז א מענטש דארף האפן האפענונג נאך האפענונג.
דער אבן עזרא טייטשט אז "קויתי" מיינט צו פאלגן זיין קול, און "לדברו הוחלתי" גייט ארויף אויף זיינע גזירות. דער רד"ק ערקלערט אז "קויתי" איז אויף דער וועלט, און "קותה נפשי" איז אויף דער קומענדיגער וועלט - ווייל דא רעדט מען שוין פון דער האפענונג פון דער נפש, דאס הייסט נאך דער פטירה, אז איך זאל זוכה זיין אז דער אויבערשטער זאל איינזאמלען מיין כבוד צו זיך און איך זאל זוכה זיין צו לחזות בנועם ה'. "ולדברו הוחלתי" - דאס איז די הבטחה וואס ער האט מיר צוגעזאגט ארויסצונעמען פון גלות, און אויך אויף דעם טו איך נאך אלץ מייחל זיין.
דער מלבי"ם: דער חילוק צווישן תקווה און ייחול
דער מלבי"ם ווי זיין שטייגער איז מדייק אין לשון הקודש און מאכט אן אונטערשייד צווישן תקווה און ייחול. תקווה נעמט זיך פון דער נפש פונעם האפנדיגן: אפילו ווען איך האב נישט אין די הענט קיין שום הבטחה, האפט מיין נפש צום גוטן. עס איז נישט דא קיין זיכערקייט אז אזוי וועט זיין, אבער איך האף. ווידער אום ייחול איז א ציפייה צו א זאך וואס מען האט מיר צוגעזאגט; איך בין נישט מסופק צי עס וועט קומען צי נישט, נאר איך בין זיכער אז אזוי וועט זיין, און דעריבער בין איך מייחל דערצו.
דעריבער זאגט דוד המלך: איך האב כלפי דעם קדוש ברוך הוא סיי א תקווה און סיי א ייחול. איך האף צו אים מצד דעם וואס "קותה נפשי" - שטענדיג איז דא אין מיר א האפענונג אז דער קדוש ברוך הוא וועט מיך אויסלייזן, אפילו אן אן אויסדרוקליכער הבטחה, ווייל איך קוק ארויס אויף אים און בין בוטח אין זיין ישועה און "לא יטוש ה' עמו". און אויסער דעם, "לדברו הוחלתי" - ער האט מיר דאך אויך צוגעזאגט. העכער דער שטענדיגער אינערליכער האפענונג האב איך אויך אן הבטחה פון אים, און דאס שטארקט אויף אן אבסאלוטן אופן די תקווה און דעם ייחול אז אזוי וועט טאקע זיין.
א ראיה פון דער גמרא אין ברכות
דער מלבי"ם ברענגט דערצו א וואונדערבארע ראיה פון דער גמרא אין ברכות (דף ל"ב). די גמרא זאגט: כל המאריך בתפילתו אין תפילתו חוזרת ריקם - איז דאך משמע אז עס איז פאסיג צו פארלענגערן אין תפילה. פרעגט די גמרא: אבער ר' חייא בר אבא האט דאך געזאגט בשם ר' יוחנן, כל המאריך בתפילתו ומעיין בה סוף בא לידי כאב לב, ווי עס שטייט "תוחלת ממושכה מחלה לב". דער וואס איז מייחל א לאנגן ייחול, און קוקט ארויס און קוקט ארויס און די זאך קומט נישט, מאכט דאס קראנק זיין הארץ. ענטפערט די גמרא: לא קשיא, הא דמעיין בה והא דלא מעיין בה.
אלעס ווענדט זיך דעריבער: אויב ער איז מעיין אין זיין תפילה און ווארט מיט זיכערקייט אז אזוי וועט זיין, איז אויב די זאך קומט נישט וועט ער ווערן שטארק אנטוישט - און דאס איז "מחלה לב". אבער אויב ער איז נישט מעיין דערין, דאס הייסט אז ער האפט און קוקט ארויס אבער איז נישט זיכער אז אזוי מוז זיין, וועט ער נישט אנטוישט ווערן אויב די זאך ווערט נישט נתמלא - און אין אזא אופן איז טאקע ראוי צו פארלענגערן אין תפילה. נישט צוליב עיון און נישט צוליב א פולקאמען זיכערקייט אז אין ענדע וועט מען אים מקיים זיין זיין בקשה.
און נאך זאגט דארט די גמרא: אמר רבי חייא בר אבא, אויב א מענטש זעט אז ער האט מתפלל געווען און איז נישט געענטפערט געווארן - זאל ער נאכאמאל מתפלל זיין, שנאמר "קווה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקווה אל ה'". האסט מתפלל געווען און ביסט נישט געענטפערט געווארן, גיי צוריק און זיי נאכאמאל מתפלל. מען פארציילט וועגן א מענטש וואס האט זיך געוואנדן צו אן אדמו"ר און געבעטן א ברכה אין אן ענין וואו ער האט געדארפט א ישועה. האט אים דער אדמו"ר געזאגט: דאווען דערויף. האט ער אים געענטפערט: איך האב שוין געדאווענט, כבוד הרב, אבער תפילה עושה מחצה. האט ער אים געזאגט: אויב אזוי, דאווען נאכאמאל - און פארענדיג די צווייטע העלפט. און דאס איז דער טייטש "קווה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקווה אל ה'", האף און נאכאמאל האף.
קומט אויס אז "תוחלת" איז א זיכערע ערווארטונג אז די בקשה וועט מקוים ווערן, און דערויף שטייט "תוחלת ממושכה מחלה לב". אבער דער וואס האפט (קיווי) - אויף אים שטייט "קווה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקווה אל ה'", און דאס איז אויסגעצייכנט, ווייל האפענונג איז אן ענין אינעם מענטשנ'ס נפש, אן קיין הבטחה און אן קיין זיכערקייט אז עס וועט מקוים ווערן. אבער א פארצויגענער ייחול, וואס מען איז שוין זיכער אז אזוי וועט זיין, קען ברענגען אנטוישונגען און הארצווייטאג ווען די זאכן ווערן נישט מקוים.
אויף וואס איז פאסיג צו האפן - ענייני הנפש
אינעם ספר בינה לעתים ווערט מבואר אז די האפענונג צום הקדוש ברוך הוא איז נישט אין גשמיות'דיגע ענינים. מען האפט נישט צום אויבערשטן צו האבן א ווילא און א קאר; דאס איז נישט די האפענונג. די האפענונג צום אויבערשטן איז אין עניני הנפש. און אזוי אויך אין איכה: "טוב ה' לקוויו" - אויף וואספארא האפענונג? "לנפש תדרשנו", האפענונגען פונעם נפש, ווער עס בעט בקשות אין עניני הנפש. און דאס איז וואס שטייט דא: "קיוויתי ה'" - וואספארא האפענונג? "קיוותה נפשי", א האפענונג וואס בארירט דעם נפש, ענינים פון רוחניות.
אין דעם איז באמת פאסיג פאר א מענטש צו האפן, און אויף דעם איז געזאגט געווארן אז א מענטש זאל מתפלל זיין און ווידער מתפלל זיין אן קיין עק. ווידערקערליך אין גשמיות'דיגע זאכן שטייט אז מען זאל נישט מפציר זיין, ווייל אויב מען וועט מפציר זיין קען זיין מען וועט אים געבן - און עס קען זיין אז דאס איז נישט גוט פאר אים. אין רוחניות'דיגע ענינים, וויפיל מען זאל נאר מפציר זיין איז שטענדיג גוט, און דערפאר זאל ער מתפלל זיין און נאכאמאל מתפלל זיין אן קיין גרעניץ; אבער אין גשמיות'דיגע ענינים זאל ער נישט מערן מיט בקשות, ער זאל בעטן איין מאל. און אויסער דעם, זאל ער תמיד בעטן אן אנצווייזן פארן הקדוש ברוך הוא פון וואו די ישועה זאל קומען: א זיווג הגון - דער הקדוש ברוך הוא ווייסט ווי אזוי עס אנצושטעלן פאר דיר, דו דארפסט עס נישט מסדר זיין פאר זיך. און אזוי אין אלע ענינים: מען זאל נישט בעטן דווקא יענע דירה, נאר: רבונו של עולם, גיב מיר די בעסטע דירה פאר מיר, די בעסטע פרנסה פאר מיר, די בעסטע ארבעט פאר מיר. אין אלע ענינים זאל מען בעטן דאס בעסטע, און מען זאל נישט בעטן אויף א געוויסער גשמיות'דיגער זאך, טאמער וועט מען אים דאס בסוף געבן און עס וועט דערפון ארויסקומען בלויז שאדן און א חסרון.
און געלט איז טאקע א גשמיות'דיגער ענין. נאר וואס דען? א מענטש קען בעטן אז יעדע גשמיות'דיגע זאך וואס ער בעט זאל זיין א הייבער צו א רוחניות'דיגער זאך: רבונו של עולם, גיב מיר פרנסה כדי איך זאל קענען זיצן און לערנען תורה במנוחה. די פרנסה ווערט א הייבער צו א רוחניות'דיגער זאך. מען בעט נישט קיין פרנסה כדי צו קויפן נכסים, ארומפארן אויף אויספלוגן און זיך פארגעניגן - נאר כדי צו קענען מגדל זיין די קינדער צו תלמוד תורה, און כדי עס זאל זיין א מעגלעכקייט צו הארעווען אין דער תורה אן קיין דרוק. דערמיט מאכט מען דאס גראבע גשמיות'דיגע זאך פאר א זאך וואס איר שטרעבונג איז רוחניות.
נפשי לה' - און דקדוק ביים ליינען
נַפְשִׁי לַאדֹנָי מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר׃ - מיין נשמה האפט צום ה', מער ווי די וואס ווארטן אויפן פרימארגן, די וואס ווארטן אויפן פרימארגן.
גיט אכט: מען ליינט "נפשי לַאדֹנָי", און נישט "לֶאֱדֹנָי" - דער אל"ף דא איז נחה. דער כלל איז: משה מוציא, כלב מכניס. משה האט ארויסגענומען כלל ישראל פון מצרים, און כלב האט זיי אריינגעפירט קיין ארץ ישראל. ביי די אותיות מ, ש, ה - רעדט מען ארויס דעם אל"ף מיטן מויל: מֵאדֹנָי, שֶאדֹנָי, הָאדֹנָי, און אזוי אויך ביים שם ה'. ווידערקערליך ביי די אותיות כ, ל, ב - כַּאדֹנָי, לַאדֹנָי, בַּאדֹנָי - זאגט מען נישט ארויס דעם אל"ף, דער אל"ף איז נחה. און דערפאר ביי "אַחַי בַּדּוֹ אל תמרודו" - זאגט מען נישט "בֶּאֱדוֹ" נאר "בַּדּוֹ", ווייל דער אל"ף איז נחה און מען ליינט אים נישט. אסאך מענטשן מאכן א טעות אין דעם; מען דארף לייגן אכט ביים דאווענען, כדי מען זאל ליינען די ווערטער כדבעי. און אזוי אויך ביי אונז: נפשי לַאדֹנָי משומרים לבוקר שומרים לבוקר.
ווער זענען די "שומרים לבוקר"?
רש"י טייטשט: איך בין פון די וואס קוקן ארויס אויף דער גאולה, נפשי לה' משומרים לבוקר - מען האפט און מען קוקט כסדר ארויס, קץ נאך קץ. און דעריבער האט ער געטאפלט "שומרים לבוקר שומרים לבוקר", מען ווארט און מען ווארט נאכאמאל. און וואס מיינט קץ נאך קץ? ווייל מיר האבן דאך אסאך קיצים, "עבר קציר כלה קיץ ואנחנו לוא נושענו": עס איז געקומען איין קץ און מען איז נישט געהאלפן געווארן, עס איז געקומען נאך א קץ און מען איז נישט געהאלפן געווארן, און נאך אלץ ווארט מען. מען האט שוין געלערנט עטליכע מאל - און ווער עס וויל קען דאס הערן אין די שיעורים צום סוף פון ספר דניאל - אז אלע קיצים וואס שטייען אין די ספרים, אינעם זוהר הקדוש, אינעם מלבי"ם, אין די ראשונים, אינעם רמב"ן און נאך, וואו מען ברענגט א גאנצע רייע פון קיצים אין דער היסטאריע, זענען אלע בעיקר ווי אויסגאנג-סטאנציעס, געלעגנהייטן; און נאכדעם וואס מען האט נישט אויסגענוצט די געלעגנהייט איז געקומען א מכה, און אזוי כסדר.
דער רד"ק ערקלערט: מיין נפש גלוסט צום אויבערשטן ביי דער נאכט, צו זיין פון די מענטשן וואס היטן אויפן פרימארגן, דאס הייסט די וואס שטייען אויף בהשכמת הבוקר צו דאווענען. די גאנצע נאכט ווארט איך ווען עס וועט שוין קומען דער פרימארגן כדי איך זאל קענען מתפלל זיין, אזוי ווי די וואס ווארטן אויפן פרימארגן. און דאס כפילות פון "שומרים לבוקר" - ווייל זייער מנהג איז אזוי בקביעות, שטענדיג אויף און וואכזאם יעדן פרימארגן, זיי ווארטן אויפן פרימארגן כדי מתפלל צו זיין צום אויבערשטן. און דער מזמור איז דער מאמר פון יעדן חסיד אין גלות, וואס האפט ווען עס וועט שוין קומען די גאולה.
דער אבן עזרא טייטשט אז "שומרים" זענען ממש וועכטער, וואך־לייט: מיין נפש האפט צום אויבערשטן מער ווי די וועכטער אויף די מויערן האפן צום פרימארגן. דער וועכטער פונעם מויער ווארט אויפן פרימארגן אז זיין וואך זאל זיך ענדיגן; און מיין נפש האפט צום אויבערשטן מער ווי די וועכטער האפן ווען ס'וועט שוין אנקומען דער פרימארגן כדי זיי זאלן קענען גיין שלאפן.
דער מלבי"ם: א האפענונג וואס איז נישט אפהענגיק אין דער צייט
פון דעם מלבי"ם'ס ביאור קומט אויס אז "שומרים" מיינט ווארטנדיגע, אזוי ווי דער לשון "ואביו שמר את הדבר" - ער האט געווארט צו זען וויאזוי דאס וועט מקוים ווערן, און אזוי אויך "שומרת יבם" - זי ווארט אויפן יבם אז ער זאל גרויס ווערן. אויב אזוי: מיין נפש האפט צום אויבערשטן מער ווי די וואס ווארטן ווען עס וועט שוין אנקומען דער פרימארגן.
און מיט וואס איז דאס מער פון זיי? ווער עס ווארט אויף א מענטש אז ער זאל קומען און אים ראטעווען, איז נישט זיכער מיט זיין ישועה: ס'קען זיין אז ער וועט נישט קומען, ס'קען זיין ער וועט שטארבן, ס'קען זיין ער וועט קראנק ווערן, און ס'קען זיין אז ער וועט צום סוף באשליסן אז ער וויל נישט ראטעווען - "שוא תשועת אדם". אבער דער וואס ווארט אויפן פרימארגן ווארט קיינמאל נישט אומזיסט, ווייל דער פרימארגן קומט דאך שטענדיג אן; קיינמאל האט נישט א מענטש געווארט אויפן פרימארגן און ער איז נישט געקומען. און פונדעסטוועגן, זאגט דער מלבי"ם, האפט מיין נפש צום אויבערשטן מער ווי די וואס ווארטן אויפן פרימארגן.
וויאזוי? דער וואס ווארט אויפן פרימארגן בשעת שקיעה און צאת הכוכבים - איז דען מעגליך אז דער פרימארגן זאל אנקומען אין צוויי שעה ארום? קיינמאל נישט. ער וועט תמיד אנקומען ערשט איבער צען אדער צוועלף שעה, לויטן זומער און ווינטער, לויט א באשטימטער צאל שעה'ן. אבער דאס ווארטן אויפן קדוש ברוך הוא איז בכלל נישט אפהענגיק אין דער צייט - עס קען מקוים ווערן אויפן פלאץ. און דעריבער איז דאס מער ווי די וואס ווארטן אויפן פרימארגן: דער וואס ווארט אויפן פרימארגן בלייבט אויף "סטענד־ביי" ביז דער פרימארגן קומט אן, און ס'איז נישט פאראן קיין שום מציאות אז דער פרימארגן זאל פריער קומען; אבער ביי מיר איז מעגליך אז דער אויבערשטער וועט פריער קומען. און לויטן מלבי"ם איז דאס צווייטע "שומרים לבקר" א נתינת טעם: מיין נפש האפט צום אויבערשטן מער ווי שומרים לבוקר, ווייל זיי ווארטן אויף עפעס וואס קען נישט אנקומען נאר צופרי, בעת איך ווארט אויף עפעס וואס קען קומען שוין יעצט, אן ווארטן אזוי און אזוי פיל שעה'ן.
יחל ישראל - חסד און אויסלייזונג
יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל יְהֹוָה כִּי עִם יְהֹוָה הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת׃ - זאל ישראל האפן צום אויבערשטן, ווייל ביים אויבערשטן איז דער חסד, און פיל אויסלייזונג איז מיט אים.
דער רד"ק ערקלערט: "יחל ישראל אל ה'" - האף צום אויבערשטן אז ער זאל דיך אויסלייזן פון גלות. "כי עם ה' החסד" - אויף א שטענדיגן אופן טוט דער קדוש ברוך הוא חסד מיט די באשעפענישן, און אויך מיט דיר וועט ער טון חסד. "והרבה עמו פדות" - דא רעדט מען וועגן דער היסטאריע: דער אויבערשטער האט שוין פיל מאל געטון אונז אויסצולייזן. ווען איך פארלאז זיך אויפן קדוש ברוך הוא פארלאז איך זיך אויף א בעל נסיון; איך האב שוין אן ערפארונג מיט אים, אז ער האט אונז פיל מאל אויסגעלייזט אין דער פארגאנגענהייט. דער וואס האט אונז אויסגעלייזט פון מצרים און פון גלות בבל וועט אונז אויסלייזן אויך פונעם יעצטיגן גלות, און דעריבער זאלסטו מער און מער האפן און ערווארטן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "יחל ישראל אל ה'" - ווי מיר האבן געזאגט, אונזער האפענונג צום קדוש ברוך הוא איז נישט אפהענגיק אין דער צייט, נאר "עם ה' החסד והרבה עמו פדות": דורך זיין מידת החסד וועט ער דיך אויסלייזן נאך פאר דער צייט.
והוא יפדה את ישראל
וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲוֺנֹתָיו׃ - און ער וועט אויסלייזן ישראל פון אלע זיינע זינד.
פירט דער מלבי"ם אויס: דורך דעם וואס ער וועט דיך אויסלייזן פון אלע דיינע עבירות, אין איין רגע ביסטו שוין ראוי צו דער גאולה, און דעמאלט וועט ער דיך תיכף אויסלייזן. נישט אזוי ווי די שומרים לבוקר וואס דארפן ווארטן ביז ס'וועט אנקומען די באשטימטע צייט פונעם אינדערפרי; ביי דיר קען די זאך קומען אויפן פלאץ, און אויב דער קדוש ברוך הוא וועט אויסלייזן ישראל פון אלע זיינע עוונות וועט די גאולה קומען נאך איידער די פינצטערניש פונעם אינדערפרי שיינט אויף - נאך ביינאכט, איידער ס'וועט אויפשיינען דער עלות השחר, וועט ער דיך אויסלייזן.
דער רד"ק פרעגט: אויב דו וועסט זאָגן, ווי אַזוי וועט ער מיר אויסלייזן ווען איך בין פול מיט זינד? דאָס איז אַ קשיא וואָס מענטשן פרעגן שטענדיק: דער דור איז אַזוי פאַרדאָרבן און עס זענען פאַראַן אַזוי פיל עוונות, ווי אַזוי זענען מיר ראוי צו דער גאולה? אויף דעם ווערט געזאָגט "והוא יפדה את ישראל מכל עוונותיו" - ערשטנס וועט ער זיי אויסלייזן פון אַלע זייערע עוונות, ער וועט זיי מוחל זיין, און אַריינגעבן אין זייער האַרץ תשובה צו טאָן צו אים מיט אַ גאַנצן האַרצן (בתשובה שלמה), און דערנאָך וועט ער צוריקקערן זייער געפאַנגענשאַפט. אַזוי ווי עס שטייט "ושב ה' אלוקיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך" - קודם וועט ער דיך צוריקברענגען בתשובה, און דערנאָך "ושב וקבצך". און ווען? "כי תשוב אל ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך" - עס קומט תשובה, און נאָך איר קומט די גאולה.
און אַזוי שרייבט דער רמב"ם: די תורה לאָזט אונז וויסן אַז כלל ישראל וועט צום סוף פון גלות טאָן תשובה, און גלייך ווערן זיי אויסגעלייזט. די תורה פאַרזיכערט אונז אַז עס וועט זיין תשובה און מען וועט אויסגעלייזט ווערן. און ווער וואָלט געגלייבט אַז אין אונזער דור וועלן זיך אַזוי פאַרמערן בעלי תשובה? ווער וואָלט געגלייבט אַז אין אונזער דור איז כמעט נישטאָ קיין אַרבעטס-פּלאַץ וואָס האָט נישט קיין מנין אויף מנחה, און עס זענען פאַראַן ערטער וואו מען לערנט שיעורי תורה אינמיטן דעם אַרבעטס-טאָג, אפילו אין היי-טעק ערטער און ביי געבילדעטע לייט - שיעורי תורה און אַלץ. זעט מען דאָך אַז מיר געפינען זיך אין אַ דור וואו עס הייבט זיך אָן אַ רוחניות'דיגע התעוררות, פונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט צוגעזאָגט אַז כלל ישראל וועט תשובה טאָן ביים סוף פונעם גלות.
און אויב איר ווילט פאַרשטיין פאַרוואָס עס זענען פאַראַן די אַלע ראַיאָטן און הפגנות - שטייט געשריבן אַז די סטרא אחרא פאר דער גאולה פאַרשטייט אַז מען גייט איר שחט'ן, און דעמאָלט קומט די לעצטע השתוללות. דאָס איז די מציאות: זיי פאַרשטייען שוין אַז דאָס איז דער סוף, און דערפאַר שלעפּן זיי אַרויס דעם גאַנצן שמוץ און מיאוסקייט, די מצעדי התועבה און פּראָגרעסיוויזם און אַלע נבלות און שפלות, און שלאָגן זיך פאַר זייער לעבן. אָבער מיר וויסן ווי אַזוי דאָס וועט זיך ענדיגן, דערפאַר דאַרף מען זיך נישט צופיל דערשרעקן; מען דאַרף לאָזן די פּראָצעסן לויפן, און בעזרת ה' וועט די גאולה זיכער קומען.
לסיכום:
דער סוף פונעם מזמור לערנט אונז אויס דעם ריכטיגן וועג פון האָפן: אַ תקווה איז דאָס וואָס קומט אַרויס פון דער נשמה פונעם מענטש אפילו אָן אַ הבטחה, און אַ ייחול איז אַ וואַרטן אויף אַ זאַך וואָס איז צוגעזאָגט געוואָרן. דערפאַר איז ערלויבט און אפילו פּאַסיג צו מאריך זיין אין תפילה און איבערדאַוואַנען נאָכאַמאָל - "קווה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקווה אל ה'" - אבי מען זאָל נישט האָבן קיין עיון תפילה מיט אַ זיכערקייט אַז זי וועט נתקבל ווערן, כדי עס זאָל נישט זיין "תוחלת ממושכה מחלה לב". די עיקר האָפענונג דאַרף זיין אויף ענינים פון דער נשמה, און אין גשמיות זאָל מען בעטן דאָס בעסטע פאַר זיך, און מאַכן דאָס גשמיות פאַר אַ הייבער צום רוחניות. און אונזער נפש האָפט צום אויבערשטן מער ווי די וועכטער צום אינדערפרי, ווייל דער פרימאָרגן קומט נאָר אין זיין באַשטימטער צייט, בעת די ישועה פונעם אויבערשטן איז נישט תלוי אין קיין צייט און קען קומען אין איין רגע. "כי עם ה' החסד והרבה עמו פדות, והוא יפדה את ישראל מכל עוונותיו" - ער וועט אונז מזכה זיין מיט תשובה, און פון דעם וועט קומען די גאולה, נאָך איידער דער טאָג וועט אויפשיינען.