מזמור ק"ל אין תהלים איז איינער פון די מערסט באקאנטע און געזאגטע קאפיטלעך, און לויטן מלבי"ם איז זיין גאנצער ענין איין איינציגע תפילה: א בקשה צום הקדוש ברוך הוא ער זאל מוחל זיין און פארגעבן דעם עוון. דער רד"ק לייגט צו אז דער מזמור פארגלייכט דעם גלות צו טיפע וואסערן - ווי א מענטש וואס זינקט און דערטרינקט זיך אין טיפענישן. פון דעם דאזיגן ארט, פון דער טיפסטער נידעריקייט, הייבט דוד המלך אן מיט א געשריי.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ יְהֹוָה׃ - א געזאנג פון די מעלות: פון די טיפענישן האב איך דיך גערופן, ה'.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון "מעמקים". ס'איז פאראן א הויכער ארט און ס'איז פאראן א טיפער ארט. אינעם משל רעדט זיך פון אן ארעמאן, וואס זיצט נישט אין די הויכע ערטער פון דער שטאט נאר אין א שפלטופלדיקן ארט: אן עני, א שוואכער, א גולה - אלע די הייסן מעמקים. אבער דאס איז נאר דער פיזישער חלק. ס'איז אויך פאראן מעמקים פונעם נפשיות'דיגן שטאנדפונקט: ווען די נפש געפינט זיך אין איר שפלות, ווען א מענטש דערווייטערט זיך פונעם הקדוש ברוך הוא און איז שרוי אין עצבות און צער - אפילו אויב אויפן גשמיות'דיגן אופן געפינט ער זיך אין די הויכקייטן, פונעם נפשיות'דיגן און רוחניות'דיגן שטאנדפונקט געפינט ער זיך אין דער טיף. ער זינקט אינעם בלאטע פון תאוות, פון גשמיות, פון עניני עולם הזה און פון ריחוק פון אים יתברך.
דערפאר ווערט נישט געזאגט "מעומק קראתיך" נאר "ממעמקים" בלשון רבים: איך שריי צו דיר פון צוויי טיפענישן צוזאמען - סיי פון די טיפענישן פונעם גוף, וואס מיין גוף געפינט זיך אין א שפלות, און סיי פון די טיפענישן פון דער נפש, וואס איך שפיר זיך פארזינקען אינעם חטא און אין א נידעריקן רוחניות'דיגן מצב.
אֲדֹנָי שִׁמְעָה בְקוֹלִי תִּהְיֶינָה אָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת לְקוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - מיין האר, הער צו צו מיין קול, זאלן דיינע אויערן זיין צוגעהערט צום קול פון מיינע תחנונים.
פון דעם וואס ער געפינט זיך אין די מעמקים שרייט ער: "שמעה בקולי". ווי א מענטש וואס געפינט זיך אין א טיפן גרוב און רופט - צי הערט מיך עמיצער? אלא מאי, מען קען דאך זיכער נישט זאגן אויפן הקדוש ברוך הוא אז ער הערט נישט; דער הקדוש ברוך הוא הערט דאך תמיד. דערפאר ערקלערט דער מלבי"ם אז "שמעה" דא מיינט: נעם אן מיין תפילה, פאלג אויס מיין בקשה, און טו לויט דעם.
און אויף דעם לייגט ער צו: "תהיינה אזניך קשבות לקול תחנוני". "קול תחנוני" איז די קוואליטעט פונעם קול, דער אופן פונעם פארלייגן די רייד און די גערעכטע טענות - אז די ווערטער און דער אופן ווי אזוי איך טענה זיי זאלן מאכן א רושם אויבן. און ס'איז דא מרמז אויך א גרויסע מעלה אין תפילה: אפטמאל באקלאגט זיך א מענטש אז ס'איז אים שווער זיך צו באוועגן און פארגיסן טרערן. זאגט אים דער פסוק - דאווען כאטש מיט א בעטענדיגער שפראך, אפילו אויב ס'איז בלויז א קול. ווייל דער דאזיגער קול, דער קול פון תחנונים, משפיע אויף דער פנימיות און מאכט דעם מענטש ווי איינער וואס טוט זיך מתחטא זיין פארן מקום. דאס איז דער עיקר פון דער תפילה: נישט צו זאגן "רפאנו ה' ונרפא, הושיענו ונושעה" ווי איינער וואס זאגט אויסענווייניג, נאר עס צו זאגן אויף אן אופן פון תחנונים - אנא השם, הייל מיך אויס. און אפילו אויב זיין הארץ איז נאך נישט דארט, וועט דער עצם קול פון תחנונים אים מעורר זיין צו זאגן זיינע ווערטער ווי א מתחנן פארן אייבערשטן.
פונעם פסוק "ממעמקים קראתיך" האבן די אשכנזים געלערנט צו באשטימען פארן שליח ציבור א נידעריקערן פלאץ, און טייל האבן דאס געטון אפילו אויף א סימבאלישן אופן: די פלאסטער-שטיינער זענען איינגעזונקען מיט ארום דריי צענטימעטער, כדי ס'זאל זיין בבחינת "ממעמקים". ביי די ספרדים איז דער מנהג בדרך כלל פארקערט - מען גייט ארויף אויף א בימה צו דאווענען. ווער ס'האט געדאוונט אינעם בית הכנסת פונעם מהר"י אבוהב, אדער אינעם בית הכנסת פונעם רב שמואל אליהו אין צפת, פילט ממש ווי ער קלעטערט אויף א לייטער כדי צוצוקומען צום ספר תורה. דער טעם דערפון איז מסתבר כדי זיין קול זאל געהערט ווערן פארן גאנצן ציבור, וואס ווען ער שטייט הויך און הייבט אויף זיין קול הערט יעדער, בעת ווען ער געפינט זיך אין א נידעריקן ארט איז שווער אים צו הערן.
אִם־עֲוֺנוֹת תִּשְׁמָר־יָהּ אֲדֹנָי מִי יַעֲמֹד׃ - אויב דו, ג-ט, וועסט היטן די זינד, מיין האר, ווער קען דען באשטיין?
זאגט דער רד"ק: אויב דו וועסט היטן די זינד, ווער וועט קענען איבערלעבן? מיר וועלן פארגיין און אונטערגיין אויב דו וועסט אונדז היטן די זינד. און אזוי אויך ערקלערט דער מלבי"ם: אויב דו וועסט וועלן היטן די עבירות און נישט מוחל זיין, ווער וועט קענען שטיין און האבן א קיום?
און דער מלבי"ם לייגט צו א טיפן יסוד: וויבאלד דער באשעפער איז "בלתי בעל תכלית" - און אין דער שפראך פונעם מלבי"ם מיינט דאס אומבאגרענעצט, ווייל "תכלית" באדייט אן עק און א סוף, ווי דער לשון "לכל תכלה ראיתי קץ" און ווי "ויכולו השמים" - מוז די עבודה צו אים אויך זיין אומבאגרענעצט. כדי צו דינען דעם אין סוף, פאדערט זיך אן אומענדליכע עבודה. און אויב אזוי, ווערט אפילו דער קלענסטער חטא גאר גרויס, ווייל מען האט דאך פארלעצט דעם ווארט פונעם אין סוף. קוק נישט אויף דער קלענערקייט פונעם חטא, נאר אויף דער גרויסקייט פונעם מצוה: ווער עס טוט קעגן דעם ווארט פון א קעניג רם ונישא, אפילו אויב ער האט בלויז באוועגט דעם קאפ - אמאל פלעגט מען פארן שאקלען דעם קאפ אראפנעמען דעם קאפ, ווייל דער קעניג איז געווען פיל מיט מורא און האט אנגעווארפן א שרעק, און יעדע קליינע באוועגונג האט געקענט קאסטן דאס לעבן.
און פון דעם, זאגט דער מלבי"ם, קען מען זיך נישט פארשטעלן אז א מענטש זאל באווייזן אפצוקומען זיין חוב צו דינען דעם בלתי בעל תכלית - נאר ווער עס איז אליין בלתי בעל תכלית קען דאס באווייזן. א משל צו דעם: אויב א מענטש האט אומבאגרענעצטע געברויכן, וועט קיינמאל א באגרענעצטער מענטש נישט קענען שטילן זיינע באדערפענישן, ווייל זיינע געברויכן זענען דאך אומבאגרענעצט און ער איז שטענדיג באגרענעצט; בלויז איינער וואס איז אליין נישט באגרענעצט קען זיי ערפילן. אזוי אויך, כדי צו ערפילן דעם רצון פונעם בורא יתברך, וואלט אויסגעפעלט אז דער וואס דינט אים זאל זיין בלתי בעל תכלית אזוי ווי ער. און אויב אזוי - מי יעמוד? ווער קען דען באשטיין? וויבאלד אפילו א קליינער חטא ווערט פאררעכנט פאר אן אומבאגרענעצטן מרידה.
עס איז דא דא א לשון פונעם מלבי"ם וואס לכאורה איז שווער צו פארשטיין: "ואין הבדל בין בלתי בעל תכלית לבלתי בעל תכלית". מען וואלט געקענט מיינען אז עס וואלט געווען פאסיגער צו זאגן "בין בעל תכלית לבלתי בעל תכלית". אפטמאל טרעפט מען אינעם מלבי"ם נוסחאות וואס זעען אויס פארדרייט, און ביי א בירור אין כתבי יד שטעלט זיך ארויס אז מען האט נישט ריכטיג אפגעטייטשט זיינע ווערטער. אבער דא, ווען מען קוקט נאך אינעם כתב יד פונעם מלבי"ם, זעט מען אז דאס איז פונקטליך דער לשון. און די כוונה פון די ווערטער איז קלאר: מען דינט דאך דעם וואס איז בלתי בעל תכלית, און אויך דער קליינער חטא איז בלתי בעל תכלית, וויבאלד בנוגע דעם מצוה איז דאס אן אויפשטאנד אן א גרענעץ. קומט אויס אז עס איז נישטא קיין חילוק צווישן א קליינעם חטא און א גרויסן חטא - ביידע זענען בלתי בעלי תכלית, ביידע זענען א מרידה אן קיין שיעור. דערפאר וואלט מען אויך אויפן קלענסטן חטא געדארפט באשטראפט ווערן מיט גרויסע עונשים. און אויב אזוי - אויב עוונות תשמר י-ה, מי יעמוד לפניך? און וואס איז דען דער וועג ווי אזוי מיר קענען דאך איבערלעבן?
כִּי־עִמְּךָ הַסְּלִיחָה לְמַעַן תִּוָּרֵא׃ - ווייל ביי דיר איז די סליחה, כדי מען זאל דיך מורא האבן.
זאגט רש"י: דו האסט נישט געגעבן קיין רשות פאר א שליח צו מוחל זיין, ווי עס שטייט ביים מלאך "כי לא ישא לפשעכם". ווער דען איז נושא אונדזער פשע? נאר דער קדוש ברוך הוא אליין. און וואס מיינט "למען תורא"? טייטשט רש"י: דורך דער סליחה וועסטו זיין געפארכט, ווייל אויב עס וואלט נישט געווען קיין פארגעבונג וואלט מען פון דיר נישט מורא געהאט, און מען וואלט געזאגט סיי ווי סיי זענען מיר פארלוירן און מיר וועלן נישט טון קיין תשובה. אבער יעצט ווען עס איז פאראן א סליחה, האט מען מורא פון דיר נישט צו זינדיקן, און אויב מען האט געזינדיקט - טוט מען תשובה. דאס הייסט, די יראה פונעם קדוש ברוך הוא שטאמט דערפון וואס א מענטש קען זיך נישט פארלאזן אויף דער סליחה פון א צווייטן. ווען עס וואלט געווען א מחילה אויך ביי א צווייטן, וואלט מען מורא געהאט פון יענעם אנדערן, מורא האבנדיג טאמער ער וועט נישט מוחל זיין און מען וואלט אים געפרוווט איבערבעטן. אבער וויבאלד בלויז דער קדוש ברוך הוא קען מוחל זיין, ברענגט דאס אונדז צו א מורא בלויז פון אים יתברך אליין.
דער רד"ק ערקלערט בשם זיין פאטער: דער קדוש ברוך הוא גיט א ממשלה פאר די עליונים אויסצופירן זיין ווילן אויף דער ערד, אבער די סליחה געפינט זיך נישט ביי זיי נאר בלויז ביי אים אליין. ער האט שליחים אויסצופירן זיין רצון דא, אבער צו פארגעבן - שיקט ער נישט קיין שליחים. און פארוואס? כדי מענטשן זאלן נישט טראכטן ביי זיך אין הארצן: אויב מיר וועלן זינדיקן, וועלן מיר איינשטילן די מלאכים און זיי וועלן מוחל זיין אונדזער עבירה. אויב מען האט געטון עפעס נישט גוט, וועט מען רעדן מיטן מלאך און מסדר זיין די זאך מיט אים. דערפאר קומט דער פסוק מודיע זיין אז ביי זיי איז נישטא קיין סליחה, כדי בני אדם זאלן מורא האבן פארן ג-ט יתברך, ווייל בלויז ביי אים איז די סליחה און נישט ביי קיין שום אנדערן.
דער אבן עזרא לייגט צו א וואונדערבארן ביאור: אויב דו וועסט נישט מוחל זיין, וועלן די זינדיקער דיך נישט פאכטן און וועלן טון וואס זייער הארץ גלוסט. און דאס איז א געדאנק וואס איז אויך גאר ריכטיג לויט דער פסיכאלאגיע פונעם מענטש. אויב מען פארשליסט פאר א מענטש יעדן אויסוועג ארויס, קומט ער צו א מצב וואו ער זאגט: גענוג, עס איז פארטיג, עס גייט מיר מער גארנישט אן. עס איז נישטא קיין סליחה און מחילה, ממילא האב איך שוין נישט קיין שום שאנס זיך צו רייניקן פון דעם וואס איך האב אפגעטון - לאמיר שוין כאטש הנאה האבן פון דער וועלט. אזוי ווי ביי אלישע אחר, וואס מען האט געזאגט "שובו בנים שובבים" חוץ מאחר. א צושטאנד פון יאוש איז די שרעקליכסטע זאך, און דאס איז אויך דער דרך פונעם יצר הרע: ווען ער וויל צוברעכן דעם מענטש זאגט ער אים - פאר דיר איז שוין נישטא קיין שום האפענונג, דיך וועט מען שוין נישט אננעמען מיט קיין תשובה, דו ביסט דאך אזוי ווייט פארקראכן און געזינדיקט. און דערפאר האט דער קדוש ברוך הוא אנגענומען די תשובה פון מנשה, און אנגענומען די תשובה פון גאר גרויסע רשעים, כדי צו ווייזן אז ער איז מוחל און פארגעבט אפילו פאר דעם וואס געפינט זיך אין דער טיפסטער אפגרונט, אין די גרעסטע טיפענישן - אז אפילו דארט איז נאך שייך א סליחה ומחילה. דאס איז "כי עמך הסליחה למען תורא": דווקא וויבאלד דו ביסט מוחל און פארגעבסט איז פאראן א יראה, ווייל דער מענטש פארשטייט אז עס לוינט זיך צו מאכן אן אנשטרענגונג.
קומט אויס אז עס איז נישטא קיין מציאות פון "נישט מוחל זיין". זאגט רבינו יונה: פאר יעדע תשובה געפינט זיך א מחילה - עס איז נישטא קיין תשובה וואס ברענגט בכלל נישט קיין כפרה. נאר וואס דען? וואס גרעסער די תשובה איז, אלץ גרעסער איז די מחילה. א משל דערצו איז וואשן וועש. א מענטש נעמט א העמד פון א מעכאניקער נאך א טאג ארבעט און לייגט עס אריין אין וואסער - איז עס יעצט ריינער? זיכער יא. און פון וואו ווייסט מען דאס? ווייל דאס וואסער איז דאך שמוציג. אויב דאס וואסער איז שמוציג, איז מוכרח אז דאס העמד איז געווארן ריינער. עס איז אמת אז מען זעט דאס נאך נישט אן אויף איר, און קיינער פון אונדז וואלט מיט איר נישט ארויס אין דער עפנטליכקייט און זיכער נישט צו א חתונה, אבער זי איז ריינער. רייב עס אויס - וועט עס ווערן נאך ריינער, און דאס וואסער וועט ווערן נאך מער שמוציג. לייג צו וואשפולווער - נאך מער. לייג עס אריין אין דער וואשמאשין אויף קאכן - נאך פיל ריינער. אזוי אויך פועל'ט יעדע תשובה א געוויסע רייניגונג, און ווי מער גרינטליך די רייניגונג איז, אלץ גרעסער איז דער אפמעק און די ריינקייט. אבער צו זאגן "איך האב געטון תשובה און מען האט מיר גארנישט מוחל געווען" - איז נישט ריכטיג. דער קדוש ברוך הוא איז אין יעדן פאל מוחל כאטש עפעס, און וואס מער מען שטרענגט זיך אן, אלץ גרעסער איז די מחילה. די טיר ווערט קיינמאל נישט פארשלאסן. נאר וואס דען, די מחילה קומט בלויז פון אים יתברך אליין: אין ערגעץ שטייט נישט אז א מענטש זאל גיין צום גלח און דער גלח זאל אים מוחל זיין.
מען דערציילט אַ מעשה וועגן אַ גלח וואָס זײַן קלויסטער איז געשטאַנען ליידיק און קיינער איז נישט געקומען אַהין. איין מאָל האָט ער געמוזט פֿאָרן אויסער דער שטאָט, און ער האָט מורא געהאַט צו שטעלן אַ ממלא מקום פֿון דער געגנט - טאָמער וועט ער מאָרגן עפֿענען פֿאַר זיך אַן אייגענעם קלויסטער און עס וועט אים זײַן אַ קאָנקורענט. האָט ער באַשלאָסן צו ברענגען דעם רבֿ, און האָט אים געזאָגט: עס זענען דאָ דאָ גוטע הכנסות, זעץ זיך הינטערן פֿאָרהאַנג, מען זעט דיך נישט, מענטשן קומען זיך מתוודה זײַן. ווען דער גלח איז צוריקגעקומען נאָך אַ וואָך האָט ער געזען אַז עס איז נישטאָ קיין עולם און קיינער קומט זיך נישט מתוודה זײַן. עס איז אַדורך אַ וואָך, צוויי וואָכן, אַ חודש. האָט ער אים געפֿרעגט: וואָס האָסטו געטאָן? האָסט מיר אָפּגעברענט דעם גאַנצן עולם, עס איז נישטאָ קיין פּרנסה! האָט ער אים געענטפֿערט: איך האָב זיי געזאָגט - טויזנט דאָלאַר און דו האָסט מחילה אויפֿן גאַנצן קומענדיקן יאָר. ער האָט שוין געמאַכט אַ קופּה אויפֿן גאַנצן קומענדיקן יאָר. און צו אונדזער ענין: "עמך הסליחה" - נישט קיין בשר ודם וועט דיר זאָגן סלוח לך ומחול לך, נאָר דער קדוש ברוך הוא אַליין.
דער מלבי"ם מאַכט אַ חילוק צווישן דער סליחה פֿון אַ בשר ודם און דער סליחה פֿונעם קדוש ברוך הוא. ווען אַ מענטש איז מוחל דעם וואָס האָט געזינדיקט קעגן אים, ליגט די סיבה דערפֿאַר געוויינטלעך אינעם זינדיקער אַליין: יענער איז געקומען בעטן סליחה און האָט חרטה געהאַט; אָדער דער געשעדיקטער זעט ווי שטאַרק דער פֿוגע ליידט פֿון זיינע מעשים, און ער דערבאַרימט זיך אויף אים און פֿאַרגעבט - אַזוי ווי מעשיות פֿון שידוכים, וואָס אַמאָל האָבן מענטשן פֿאַרלעצט אַנדערע זייער שווער און דאָס האָט זיי שטאַרק געשאַט אין שידוכים, און כאָטש דער געשעדיקטער איז זייער באַליידיקט געוואָרן, איז ער מוחל כּדי יענער זאָל נישט ווײַטער לײַדן; אָדער דער פֿוגע געפֿעלט אים. קומט אויס אַז די סיבה פֿון דער סליחה איז נישט אינעם סולח נאָר אינעם נסלח. משא"כ ביים קדוש ברוך הוא - "כי עמך הסליחה": ביי דיר געפֿינט זיך די סליחה אין דיר, נישט צוליב דעם חוטא נאָר צוליב דעם סולח.
און אַזוי געפֿינען מיר אין מדרש אַז אברהם אבינו עליו השלום האָט געזאָגט צום קדוש ברוך הוא: אויב דו ווילסט דין - איז נישטאָ קיין וועלט, און אויב דו ווילסט אַ וועלט - איז נישטאָ קיין דין. רבונו של עולם, אויב דו וועסט וועלן גיין מיט דין, קען די וועלט נישט באַשטיין. און חז"ל האָבן געזאָגט אַז ווען דער קדוש ברוך הוא וואָלט געגאַנגען מיט די אבות אין דין, וואָלט אפֿילו אברהם אבינו נישט געקענט באַשטיין. זײַן גאַנצער חסד מיט אונדז איז דאָס וואָס ער האָט מצרף געווען מידת הרחמים צו מידת הדין, און די וועלט וואָלט נישט געהאַט קיין קיום ווען ער וואָלט נישט מוחל און סולח געווען אויף די עוונות. קומט אויס אַז די סיבה פֿון דער מחילה און סליחה איז ביי אים - "כי עמך הסליחה".
און וואָס איז בכלל סליחה? זאָגט דער מלבי"ם: איר גדר איז אָפּצוטאָן דעם עוון כאילו ער איז גאָרנישט געווען אין דער מציאות. און אַ מענטש קען נישט מאַכן פֿון אַ זאַך וואָס עקזיסטירט אַ זאַך וואָס עקזיסטירט נישט. הײַנט זענען באַקאַנט די געזעצן פֿון דער נאַטור - דער געזעץ פֿון קאָנסערוואַציע פֿון ענערגיע און דער געזעץ פֿון קאָנסערוואַציע פֿון מאַטעריע - און מיר וויסן אַז עס איז נישטאָ אויף דער וועלט קיין זאַך וואָס מען קען אינגאַנצן פֿאַרניכטן. עס קען אַריבערגיין פֿון איין צושטאַנד צום צווייטן, אָבער עס וועט נישט פֿאַרשווינדן. נעמט אַ גאַז-באַלאָן און אינעווייניק איז אַ פֿליסיקייט; עפֿנט אים אויף, און נאָך אַ שעה איז ער ליידיק - לכאורה פֿאַרשוואונדן. אָבער עס איז נישט פֿאַרשוואונדן, נאָר עס איז פֿאַרוואַנדלט געוואָרן פֿון אַ פֿליסיקייט אין אַ גאַז וואָס האָט זיך אויסגעשפּרייט אין דער לופֿטן, און ער איז דאָ. און אויב מען שמעקט נישט און מען זעט נישט - זאָלט איר וויסן אַז דער גאַז אַליין האָט נישט קיין ריח, און מען לייגט צו אַ ספּעציעלן מאַטעריאַל כּדי עס זאָל זײַן אַ ריח און מען זאָל באַמערקן דאָס אויסרינען. אָבער עס איז נישטאָ קיין שום מעגלעכקייט צו נעמען עפּעס און עס אינגאַנצן אַרויסנעמען פֿון דער וועלט; אַלץ וואָס איז פֿאַראַן אויף דער וועלט בלײַבט עקזיסטירן.
אויף דעם זאָגט דער מלבי"ם: קיין מענטש קען נישט מאַכן פֿון אַ זאַך וואָס איז פֿאַראַן אין דער מציאות כאילו זי איז נישט געווען. דער איינציקער וואָס קען דאָס טאָן איז דער קדוש ברוך הוא, וואָס עס זענען דאָ עוונות און ער מאַכט זיי ווי זיי וואָלטן נישט געווען, ער מעקט זיי אויס אינגאַנצן. און דעריבער, באַטאָנט דער מלבי"ם, געפֿינט מען אין קיין שום אָרט אין תנ"ך נישט קיין לשון פֿון סליחה פֿון איין מענטש צום צווייטן; אין קיין שום אָרט שטייט נישט אַז פּלוני האָט געזאָגט צו אַלמוני "סלחתי". תמיד איז די סליחה בלויז פֿונעם אויבערשטן. ווען מען גייט עס בודק זײַן, געפֿינט מען אַז דער שורש ס.ל.ח. שטייט אין תנ"ך איין און פֿופֿציק מאָל, און אַלע זענען ביים קדוש ברוך הוא; עס איז נישטאָ קיין איין מאָל וואָס אַ מענטש איז מוחל זײַן חבֿר מיט דעם לשון. דאָס איז "כי עמך הסליחה" - די גאַנצע אויסמעקונג איז בלויז ביי דיר.
דער מלבי"ם פֿירט אויס צו מסביר זײַן "למען תורא": אַ בשר ודם, ווײַל ער וויל מען זאָל האָבן מורא פֿאַר אים, איז ער נישט מוחל. און טאַקע שטייט אַן עצה: ווער עס ווערט כּסדר געפּלאָגט פֿון יענעם, און יעדן מאָל טוט יענער אים וויי און דערנאָך קומט ער בעטן סליחה - שטייט אין די ספֿרים אַז ער זאָל אים מוחל זײַן אין האַרצן, אָבער ער זאָל אים זאָגן "איך בין דיר נישט מוחל ביז דו וועסט אויפֿהערן מיר וויי צו טאָן". דאָס הייסט, אין האַרצן איז ער מוחל, אָבער ער שרעקט אים אָפּ, ווײַל אויב יענער וועט וויסן אַז ער האָט נישט קיין מחילה איז דאָ אַ שאַנס ער זאָל אויפֿהערן. אַזוי איז ביי אַ בשר ודם: אויב ער וועט תמיד מוחל זײַן, וועט מען טרעטן אויף אים און אים צעטרעטן, און דערפֿאַר איז ער נישט מוחל.
אָבער ביים קדוש ברוך הוא איז דער חשש בכלל נישטאָ. די סיבה פֿון דער יראה פֿאַר אים, זאָגט דער מלבי"ם, איז מצד זײַן גדלות און רוממות, און דווקא די סליחה אַנטפּלעקט דאָס - מען זעט אַז ער איז דערהויבן דערפֿון אַז זײַן כּבֿוד זאָל געשעדיקט ווערן. אַ מענטש וואָס מען האָט אים באַליידיקט, פֿעלט אים כּביכול עפּעס: ביז איצט האָט מען אים געשעצט, און איצט האָט מען געזאָגט אויף אים שווערע ווערטער און זײַן כּבֿוד איז פֿאַרמינערט געוואָרן. נישט אַזוי כלפי שמיא: דער וואָס לעסטערט און שילט כלפי מעלה - איז די בושה זײַנע. און דער משל איז פּשוט: שטעלט זיך פֿאָר אַז עס וועט דאָ שטיין אַ יונגער בחור און אָנהייבן שילטן און לעסטערן קעגן דעם חפץ חיים. וואָס וועלן מענטשן נאָך דעם זאָגן - וואָס פֿאַר אַ חרפּה פֿאַרן חפץ חיים, צי וואָס פֿאַר אַ חרפּה פֿאַרן בחור? זײַן טאַטע וועט זיך שעמען אַרויסצוגיין פֿון שטוב. דער בחור האָט געשילטן דעם חפץ חיים, אָבער די חרפּה איז זײַנע און נישט פֿונעם חפץ חיים. און דעריבער שטייט "מכבדי אכבד ובוזי יקלו" - נישט "אַקֵל", איך דאַרף זיי נישט מבֿזה זײַן, זיי וועלן פֿאַראַכט ווערן פֿון זיך אַליין. דער וואָס איז מבֿזה דעם אויבערשטן, איז דאָך נישטאָ קיין גרעסערע בושה ווי דאָס, און די חרפּה איז זײַנע און נישט פֿונעם קדוש ברוך הוא. װײַל אויב מען האָט געזינדיקט - "מה תפעל בו?" דער אויבערשטער איז צו דערהויבן אַז מען זאָל קענען פֿאַרמינערן זײַן כּבֿוד, און צו דערהויבן אַז עס זאָל זיך געפֿינען אַ צדיק פֿאַר אים. און דערפֿאַר איז די סליחה גורם "למען תורא": זי איז די וואָס ברענגט דעם מורא, נישט ווי דער שטייגער פֿון אַ בשר ודם וואָס מיינט אַז דווקא ווען ער איז נישט מוחל וועט מען האָבן מורא פֿאַר אים. און וויבאַלד דער פֿוגע שעדיקט בלויז זיך אַליין, איז גוט אַז ער זאָל מוחל זײַן - און דאָס שטימט מיט די ווערטער פֿונעם אבן עזרא, אַז דורך דער סליחה פֿאַרשטייט דער מענטש אַז עס לוינט זיך צו פּלאָגן און בעטן מחילה, בעת ווען עס וואָלט גאָרנישט געווען קיין סליחה וואָלטן זיי געזאָגט: ממילא האָב איך נישט קיין רעטונג, און זיי וואָלטן געטאָן אַלץ וואָס זייער האַרץ גלוסט.
אינעם ספֿר תהילות מהרי"ץ ווערט געברענגט בשם דעם בעל "מעשה ה'": כאָטש דער קדוש ברוך הוא נעמט אויף די וואָס טוען תשובה און ער פֿאַרגעבט, מאַכט ער אָבער נישט קענטיק "סלחתי" - און פֿאַרוואָס איז דאָס אַזוי? כּדי דער מענטש זאָל האָבן מורא. מוצאי יום הכיפורים האָט קיינער פֿון אונדז נישט געהערט קיין בת קול וואָס זאָגט "סלחתי כדברך". מיר גלייבן באמונה שלמה אַז יום הכיפורים איז מכפּר, און ווער עס האָט אַ ספֿק אין דער מחילה פֿון יום הכיפורים איז אים יום הכיפורים נישט מכפּר - אָבער צו הערן בפֿועל די סליחה, האָט קיינער נישט געהערט. און דאָס איז "כי עמך הסליחה": דו באַהאַלטסט ביי דיר די סליחה און מאַכסט זי נישט קענטיק, "למען תורא", כּדי דער מענטש זאָל תמיד זײַן אין אַ ספֿק - צי איז מיר מוחל געוואָרן? צי איז עס אינגאַנצן? - און פֿון דעם וועגן איז ער תמיד פֿאַרנומען מיט תשובה און תּיקון המעשים, בבחינת "וחטאתי נגדי תמיד".
און דאָס איז אויך די כוונה פונעם מדרש: "כי עמך הסליחה" - די סליחה איז אויפגעהיט ביי דיר שוין פון ראש השנה, און פאַרוואָס אַזוי פיל? "למען תורא" - כדי זאָלסט אַרויפלאָזן דיין מורא אויף דיינע באַשעפענישן אין יום הכיפורים. צדיקים ווערן אָנגעשריבן און פאַרחתמעט צום לעבן שוין ראש השנה, נאָר דער הקדוש ברוך הוא פאַרדעקט דעם דין און לאָזט זיי נישט וויסן אַז ער האָט מוחל און סולח געווען, כדי זיין מורא זאָל בלייבן אויף זיי. ווייל אויב נישט, וועט דער צדיק זאָגן: איך בין דאָך שוין ראש השנה, פריצייטיג, אַרויס זכאי; יום הכיפורים איז מסתמא פאַרן כלל און מחזק צו זיין דעם ציבור, בעת איך דאַרף דאָס נישט. דערפאַר לאָזט זיי דער הקדוש ברוך הוא נישט וויסן וועגן דער סליחה - כדי זיי זאָלן נישט אויפהערן צו מתפלל זיין אויך יום הכיפורים, ווייל דער אויבערשטער גלוסט צו דער תפילה פון צדיקים.
און דאָס איז וואָס עס שטייט: "ודעו כי הפלה ה' חסיד לו". "הפלה" מלשון "כי יפלא ממך דבר" און "והוא פלאי" - זיין ענין איז פאַרבאָרגן, אַ זאַך וואָס איז נישט אָפנדעק. דער הקדוש ברוך הוא פאַרדעקט און באַהאַלט ווער עס איז באמת אַ חסיד ביי אים, ווער עס איז אַז זיינע מעשים זענען נרצה פאַר אים. און פאַר וואָס? ווי דער המשך פונעם פסוק זאָגט: "ה' ישמע בקראי אליו" - ווייל דער הקדוש ברוך הוא בענקט תמיד צו הערן דעם געזאַנג און די תפילה. ווען אַ מענטש ווייסט נישט וואָס זיין מצב איז פאַרן מקום, טוט ער מתפלל זיין און נאָכאַמאָל מתפלל זיין. אָבער אויב ער וואָלט געוואוסט און מען וואָלט אים מודיע געווען אַז ער האַלט שוין לאַנג ביי אַ גוטן חשבון, וואָלט ער זיך גענומען אַ רו - בעת דער ווילן איז אַז דער מענטש זאָל זיך תמיד מיען און אָנשטרענגען.
אויף דעם ברענגט דער פלא יועץ אַ וואונדערליכן משל: די עבודה פונעם מענטש אויף דער וועלט איז ענלעך צו אַ מענטש וואָס מען האָט אים פאַרשיקט אין אַן ארץ גזירה, צוליב דעם וואָס ער האָט איבערגעלאָזט נאָך זיך גרויסע חובות, און מען זאָגט אים: דו וועסט קיינמאָל נישט וויסן צי עס איז דיר געלונגען אָפּצוצאָלן דיינע חובות צי נישט, אָבער וויסן זאָלסטו אַז איין טאָג וועט מען דיך אַרויסנעמען פון דער ארץ גזירה און דיך צוריקברענגען אין דיין שטאָט, און דעמאָלט וועט מען איבערקוקן דיין חשבון. און וואָס ברענגט דאָס? אַז דער מענטש אַרבעט די גאַנצע צייט, ווייל ער ווייסט דאָך קיינמאָל נישט - אפשר אינגיכן וועט מען אים נעמען און דאַן וועט זיך אַרויסשטעלן אַז ער האָט נישט געדעקט דעם חוב און מען וועט אים צוריקשיקן אַהער. דאָס איז די מציאות פונעם מענטש אויף דער וועלט: דער הקדוש ברוך הוא וויל נישט דער מענטש זאָל וויסן זיין מצב, ווייל אויב יאָ וואָלט ער געזאָגט: "ברוך השם, איך האָב שוין אָנגעזאַמלט אַ סך זכויות, לאָמיר גיין זיך אויסרוען". און דווקא פון דעם נישט-וויסן שטרענגט ער זיך תמיד אָן, און דורך דעם גייט ער פאָראויס און איז זוכה צו נאָך זכויות אין זיין עבודה יתברך.
דער קאַפּיטל איז אַ תפילה אויף סליחת העוון. ער הייבט זיך אָן מיט אַ געשריי "ממעמקים" - פון צוויי טיפענישן צוזאַמען, די טיפענישן פונעם גוף און די טיפענישן פונעם נפש - און בעט אַז די תפילה זאָל אָנגענומען ווערן, און דווקא מיט אַ קול פון תחנונים, ווייל דאָס קול אַליין דערוועקט דאָס האַרץ. "אם עוונות תשמר יה" לערנט אונדז אַז ס'איז נישטאָ אין אונדזער באַגרענעצטן כוח אויסצופילן אונדזער חוב קעגן דעם אומבאַגרענעצטן, און אַז יעדער חטא איז אַ מרידה אָן אַ שיעור, און דערפאַר וואָלט קיין מענטש נישט געקענט באַשטיין. דער ענטפער איז "כי עמך הסליחה": די סליחה איז נישט דורך קיין שליח און איז נישט אָפּהענגיק אינעם נסלח נאָר אינעם סולח, און איר גדר איז אַ פולקאָמענע מחיקה וואָס קיין שום נברא האָט נישט דעם כוח צו טאָן - און דערפאַר געפינט מען נישט קיין לשון פון סליחה אין גאַנץ תנ"ך נאָר בלויז צום הקדוש ברוך הוא. און דווקא די סליחה איז דער מקור פון יראה: זי שטעלט אָפּ דעם יאוש, זי אַנטפּלעקט די דערהויבנקייט פון דעם וואָס מען קען נישט פאַרמינערן זיין כבוד, און וויבאַלד זי בלייבט פאַרבאָרגן און ווערט נישט אויסגערופן - בלייבט זיין מורא אויף אונדז, און מיר הערן נישט אויף צו מתפלל זיין און זיך אָנשטרענגען אין זיין עבודה.