אין דעם טייל פון קאפיטל קכ"ז ציען מיר ווייטער דעם גרויסן יסוד וואס איז מבואר געווארן אין די ערשטע פסוקים: נישט די השתדלות איז די וואס טוט אויף. "אִם ה' לֹא יִבְנֶה בַיִת" - שווא עמלו בוניו, און דאס פרי אויפשטיין און שפעט גיין שלאפן לייגן נישט צו פאר'ן מענטש קיין פרנסה מער וויפיל ס'איז אפגעקצוב'ט פאר אים. יעצט קומט דוד המלך און לייגט צו: אויך די קינדער - סיי זייער געבורט און סיי זייער ערציאונג - זענען א מתנת ה', און אויך ביי זיי וועט נישט העלפן קיין השתדלות אויב ס'איז נישט נגזר געווארן פון אויבן. און צוזאמען מיט דעם וועלן מיר לערנען וואס איז א פאסיג קינד, און וויאזוי מען שטעלט אויף קינדער און תלמידים צום געוואונטשענעם ציל.
הִנֵּה נַחֲלַת ה' בָּנִים, שָׂכָר פְּרִי הַבָּטֶן. - אט איז די נחלה פון השי"ת קינדער, א שכר איז די פרוכט פונעם בויך.
רש"י טייטשט אז די נחלה פונעם אויבערשטן פאר יענעם מענטש זענען קינדער, און די כוונה איז אויף תלמידים, וואס דער מענטש שטעלט אויף תלמידים און זיי זענען ווי קינדער פאר אים. "שכר פרי הבטן" - דער שכר פאר דער פרוכט פון דער תורה וואס ליגט אין הארץ, ווי עס שטייט "כִּי נָעִים כִּי תִשְׁמְרֵם בְּבִטְנֶךָ". דאס הייסט, מען רעדט נישט דא פון א בויך כפשוטו, נאר פון דער תורה וואס איז געהיטן אין בויך פונעם מענטש.
דער רד"ק ערקלערט אויפ'ן דרך הפשט: דוד המלך זאגט, איך זע אז די נחלת ה' איז קינדער - די טובה וואס דער הקדוש ברוך הוא גיט פאר זיין געליבטן דא אויף דער וועלט זענען די קינדער, און דאס איז זיין נחלה. און אויך איך האב א גוטע נחלה אין מיין זון שלמה. "שכר פרי הבטן" - דער שכר וואס השי"ת גיט פאר'ן מענטש אויף דער וועלט פאר זיינע מעשים טובים זענען די קינדער; דאס איז זיין נחלה, דאס איז פרי בטנו, דאס איז די פרוכט פאר די גוטע מעשים וואס ער האט געטון.
דער מצודת דוד פארבינדט דעם פסוק צו דעם וואס איז פריער געזאגט געווארן: פארוואס שטייט איר אויף אזוי פרי און גייט שלאפן אזוי שפעט? וואס טוט איר דען מיט דעם גאנצן פארמעגן? דער אמת איז דאך אז רוב מענטשן האבן נישט קיין הנאה פונעם גרעסטן טייל פון די נכסים וואס זיי האבן אנגעזאמלט אויף דער וועלט, נאר זיי לאזן איבער ירושות - דאס הויז, דאס געשעפט, די פארמעגנס - פאר די קינדער נאך זיי. און אט זענען די קינדער אליין א נחלת ה', וואס ער גיט פאר וועמען ס'איז גלייך אין זיינע אויגן. און אויב אזוי, וואס וועט העלפן דיין גאנצע פלאג, אויב דער אויבערשטער וועט נישט וועלן דיר געבן קיין קינדער צו וועמען איבערצולאזן די נכסים? וואס וועסטו האבן פון דיין גאנצער האראוואניע אויב א צווייטער וועט דאס ירש'ענען? קומט אויס אז דער מענטש דארף טון דעם רצון ה' כדי צו זוכה זיין צו דער נחלה אליין.
דער מלבי"ם לייגט עס אויס: נאכדעם וואס עס איז קלאר געווארן אז השתדלות העלפט נישט - גיי שלאפן שפעט, שטיי אויף פרי, שטרענג זיך איבער די מאס, וועסטו דאך נישט האבן מער פרנסה וויפיל ס'איז פאר דיר אפגעמאכט - לייגט דוד צו און זאגט: זאלסט וויסן, סיי דאס געבוירן קינדער און סיי זייער ערציאונג זענען א מתנת ה'. "נחלת ה' בנים" - דאס זענען די גרויסע קינדער. "פרי הבטן" - דאס זענען די קליינע קינדער, וואס זיי זענען נאך ווי א קליינע פרוכט, און זיי זענען א ג-טליכער שכר פאר ווער ס'איז זוכה פאר אים.
און דער יסוד פון די זאכן איז: ווען א מענטש ארבעט און טוט אן אקט, גיט מען אים דערפאר באלוינונג און א געהאלט. אבער ווען א מענטש האט ליב א צווייטן און איז נאנט צו אים - גיט ער אים א נחלה. דער פאטער גיט א נחלה פאר זיינע קינדער, ווייל זיי זענען נאנט צו אים און באליבט ביי אים; אבער פאר זיינע ארבעטער גיט ער שכר. דער פועל באקומט שכר, און דער נאנטער באקומט א נחלה. אזוי אויך דא: פאר זכותים און מצוות איז דער שכר "פרי הבטן" - אז זיין פרוי זאל נישט זיין קיין עקרה. אבער ווען דער מענטש איז נענטער צום אויבערשטן, גיט אים דער הקדוש ברוך הוא א נחלה קיימת און אייביג לדור ודור - גרויסע קינדער וואס וועלן אויפשטעלן דורות פון נחלה, וואס וועלן זיין דער המשך, וואס וועלן זיין "יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר". דאס איז דער גרעסטער שכר פאר דעם וואס גייט מיט א דביקות צום אויבערשטן.
און אז מיר האבן דערמאנט רב גרשון: יעדער וואס איז געווען ביי דער לוויה ווייסט אז ס'זענען געווען מענטשן וואס האבן זיך באקלאגט אויף דער לענג. אבער פארוואס האט עס אזוי לאנג געדויערט? ווייל מ'האט דאך נישט געקענט נישט מכבד זיין מענטשן. דא איז זיין איידעם א ראש ישיבה דא, און דא איז זיין איידעם א ראש ישיבה דארט, און דאס איז דער הרב הגאון, און דא איז זיין ברודער א תלמיד חכם, און דא זענען זיינע קינדער - יעדער איינער פון זיי א קודקוד. א מענטש איז נפטר געווארן ביי דער עלטער פון הונדערט יאר, ס'איז דאך נישט קיין קינדער פון זיבעצן יאר; יעדער איינער פון זיי איז א גדול ואדיר פאר זיך. א זון וואס קומט מספיד זיין זיין טאטן - וועט ער נישט באקומען צען מינוט? ער וועט נישט באקומען א פערטל שעה? און אויסער די ראשי ישיבות, איז אנגעקומען רב ברוך מרדכי - וועט ער נישט רעדן? רב דוב לנדו - וועט ער נישט רעדן? עס איז געווארן א מצב וואס ברוך השם כולם כשתילי זיתים, יעדער איינער באקומט זיינע צען מינוט, און נאך צען מינוט ביז ער קען זיך דורכשטופן דעם המון און אנקומען צום פלאץ וואו ער דארף רעדן. בקיצור, די לוויה האט געדויערט עטליכע שעות.
אָבער מען דאַרף פֿאַרשטיין וואָס פֿאַר אַ זכות דאָס איז, אַז אַ מענטש איז זוכה אַז אַלע זיינע קינדער זענען תלמידי חכמים, אַלע גדולי תורה, אַלע זיינע איידעמער זיצן ביים כותל המזרח. דאָס איז פּינקטלעך די כוונה פֿונעם פּסוק: וואָס מער אַ מענטש איז נאָענט צום אויבערשטן, אַלץ מער איז ער זוכה צו אַ נחלה. דער קדוש ברוך הוא גיט אים נישט בלויז "פרי בטן", וואָס דאָס איז בבחינת אַ געהאַלט, נאָר אַן עכטע קיימיקע נחלה - גרויסע קינדער וואָס שטעלן אויף דורות פֿאַר אַ נחלה.
כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר, כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים. - אַזוי ווי פֿײַלן אין דער האַנט פֿון אַ גיבור, אַזוי זענען די קינדער פֿון דער יוגנט.
פּונקט ווי אַ גיבור האָט פֿײַלן אין זײַן האַנט צו קעמפֿן קעגן די שונאים, אַזוי זענען די בני הנעורים. און רש"י טײַטשט אַז די כוונה איז אויף תלמידים וואָס אַ מענטש שטעלט אויף אין זײַנע יונגע יאָרן. מיר זענען געוויינטלעך געוואוינט צו פֿאַרשטיין "בני הנעורים" - די קינדער בעת זייער יוגנט, אָבער רש"י דערקלערט אַז די כוונה איז אויף די קינדער וואָס דער מענטש שטעלט אויף בשעת ער אַליין איז אַ נער, דאָס הייסט ווען ער איז יונג. און די זאַכן זענען נישט קיין סתירה, ווײַל אויך דער צווייטער פשט איז ריכטיק; נאָר רש"י טײַטשט עס אויף תלמידים וואָס אַ מענטש האָט אויפֿגעשטעלט בעת ער איז נאָך געווען יונג.
דער רד"ק דערקלערט וואָס עס מיינט "כחיצים ביד גיבור": שלמה איז געווען אַ בן זקונים, און דער קדוש ברוך הוא האָט אים באַשטימט צו זײַן דער ממשיך דרך פֿון דוד, אָבער ביים לעבן פֿון דוד איז שלמה אים נישט געווען צו קיין הילף, וואָרום ער איז אַלט געווען צוועלף יאָר ווען זײַן פֿאָטער איז נפטר געוואָרן, און פֿון אַ צוועלף־יאָריק קינד האָט דער פֿאָטער נישט קיין הילף און שטיצע. די הילף קומט דווקא פֿון די עלטערע קינדער, ווי עס שטייט געשריבן "וּבְנֵי דָוִד כֹּהֲנִים הָיוּ" - צי איז דען דוד געווען פֿון אַ כהנים־משפּחה? נאָר זיי האָבן געדינט אין חשובֿע פּאָסטנס, יעדער פֿון זיי האָט באַדינט אַ הויכע משרה, און די ערשטע קינדער פֿון דוד לעבן דעם מלך זענען געווען די ערשטע צו העלפֿן דעם מלך.
און דער רד"ק לייגט צו אַז אַלע זענען געווען גוטע אויסער אַבשלום און אַדוניה, וואָס האָבן זיך גרויסגעהאַלטן מיט זייער שיינקייט און זענען אַראָפּ פֿון וועג (יצאו לתרבות רעה). מיט די גוטע פֿון זיינע קינדער באַרימט זיך דאָ דוד המלך. און יעדער מענטש דאַרף זיך פֿרייען און לויבן מיט די גוטע קינדער וואָס ער האָט, ווײַל דאָס איז אַ גוטער חלק וואָס דער אויבערשטער האָט אים געגעבן - און נישט ער זאָל טראַכטן "איך האָב דאָ עפּעס אויפֿגעטאָן". "בני הנעורים" - די קינדער אין זייער יוגנט, וואָס העלפֿן און שטיצן די עלטערן, זענען ווי פֿײַלן אין דער האַנט פֿון אַ גיבור; אָבער דווקא די וואָס זענען געבוירן געוואָרן צום מענטשן אין זײַנע יונגע יאָרן, וואָרום ווער עס איז געבוירן אין זײַנע עלטערע יאָרן, אַזוי ווי שלמה, הגם ער האָט געירשנט דעם מלוכה־שטול, איז ער נישט געווען קיין הילף און שטיצע פֿאַר זײַן פֿאָטער. אָבער די וואָס אַ מענטש האָט געבוירן אין זײַן יוגנט, ווען ער ווערט עלטער זענען זיי שוין גרויס און קענען אים העלפֿן און ביישטיין.
דער מלבי"ם שטעלט דאָ אַ תנאי: ווי אַזוי איז מען באמת זוכה צו קינדער וואָס זענען אַ נחלה קיימת? אויב דער מענטש וועט אויפֿציִען זיינע קינדער צום ריכטיקן תכלית, וואָס דאָס איז תורה און עבודת ה'. און דאָס איז דער טײַטש "כחיצים ביד גיבור": דער גיבור שיסט נישט זיינע פֿײַלן לביטול, ער שיסט נישט סתּם אין דער לופֿט אַרײַן. אויף אונדזער שפּראַך: אויב מען גיט אַן עכטן מלחמה־מאַן אַ געווער מיט קוילן, וועט ער נישט זיצן און שיסן אין דער לופֿט - איז דען דאָס אַ חתונה? ער שיסט צום ציל, און באַזונדערס ווען ער ווייסט אַז אויב ער וועט פֿאַרשווענדן די קוילן, קען זײַן אַז דווקא די דאָזיקע קויל וואָלט געראַטעוועט זײַן לעבן אין דער נויט.
אַזוי אויך די צדיקים - זיי לאָזן נישט אַרויס זייער זרע לריק, נאָר זיי צילן צום אמתן תכלית און באַגער: אויפֿצושטעלן אַ זרע ברך, יראי ה' און שומרי מצוותיו. און דאָס איז אַ וויכטיקע באַטאָנונג: דער תכלית איז נישט אויפֿצושטעלן אַ קינד וואָס זאָל העלפֿן אין געשעפֿט. אויב דו זוכסט אַרבעטער, איז אַן אַרבעטער פֿיל ביליקער. אַ מענטש דאַרף פֿאַרשטיין אַז דער תכלית איז אויפֿצושטעלן ערלעכע קינדער, זרע ברך, יראי ה' ושומרי מצוותיו. פּונקט ווי דער גיבור שיסט נישט זיינע פֿײַלן לביטול, אַזוי פֿירט זיך דער מענטש בעל המעלה, ער ברענגט נישט קיין קינדער אויף דער וועלט אָן אַ תכלית, נאָר מיטן ציל אַז זיי זאָלן אויסוואַקסן גרויס, גיין אין וועג פֿונעם אויבערשטן און מקיים זײַן זיינע מצוות.
דער ספר תהילות מהרי"ץ טײַטשט דעם פשט פֿון רש"י - די תלמידים וואָס דער רבי שטעלט אויף אין זײַנע יונגע יאָרן - און ער דערקלערט פֿאַרוואָס דווקא אין זײַן יוגנט. ווען דער מלמד איז יונג, האָט ער נאָך געדולד. אָבער ווען דער מלמד ווערט אַלט, גייען אים שוין אויס די כוחות: ער חזרט איבער וואָס ער האָט געלערנט אין די פֿריִערדיקע יאָרן, ער לערנט מיט מידקייט, ער האָט נישט קיין געדולד צו די תלמידים, און ווען אַ תלמיד טוט עפּעס רײַסט ער זיך אויס אויף אים און רעדט מאָל שווערע ווערטער. מען מאַכט דאָ חלילה נישט קיין כּלל פֿון יעדן, נאָר דאָס איז אַ באַשרײַבונג פֿון דער נאַטירלעכער שחיקה וואָס פּאַסירט בײַ אַ מענטשן; און אין אַזאַ מצבֿ פֿאַרפֿעלט ער אָפֿט זײַן שליחות פֿאַר וואָס מען האָט אים גענומען, און ער קומט נישט אָן צום ציל.
אָבער אַ יונגער מלמד - אַ נײַער בעזעם קערט גוט. ער קומט מיט דעם גאַנצן חשק און התלהבות, ער פֿאָלגט נאָך די תלמידים, ער פֿאַרהערט זיי, גיט זיי אויפֿגאַבעס און קאָנטראָלירט צי זיי האָבן עס טאַקע געטאָן, און קוקט נאָך אויף זיי אויך שפּעטער. ער גיט אַכטונג אויף זייערע מעשׂים כראוי. און ווען ער ווערט עלטער, איז דאָס ענלעך צו פֿײַלן אין דער האַנט פֿון עמעצן וואָס איז נישט קיין גיבור. און וואָס איז דער חילוק? וואָס פֿאַרזיכערט אַז דער פֿײַל זאָל טרעפֿן אין ציל און נאָך האָבן אין זיך כּוח? דער כּוח פֿון ציִען דאָס שטריקל (דעם מיתר). וואָס שטאַרקער מען ציט אויס דאָס שטריקל, אַלץ ווײַטער פֿליט דער פֿײַל. אָבער ווער עס איז נישט קיין גיבור ציט леדווע אויס ווי אַ מידער מענטש און שיסט, און דער פֿײַל פֿאַלט אַראָפּ אינמיטן וועג. אַזוי איז אויך אין חינוך: ער הייבט אָן דעם חינוך פֿונעם קינד און פֿירט עס נישט אויס נאָכצוגיין כראוי - אים פֿאַרהערן, זען צי ער האָט טאַקע געלערנט, זען וואָס טוט זיך מיט אים ווײַטער - ער האָט שוין נישט קיין כּוחות דערצו. דערפֿאַר "כחיצים ביד גיבור כן בני הנעורים": די תלמידים וואָס אַ מענטש שטעלט אויף פֿון זײַנע יונגע יאָרן זענען באמת תלמידים, ווײַל דעמאָלט האָט ער געהאַט אַלע כּוחות נאָכצוגיין נאָך זיי און זען אַז זיי פֿירן אויס זייער תפֿקיד כהוגן.
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם, לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר. - וואויל איז דעם מאן וואס האט אנגעפילט זיין פיילן-זאק מיט זיי, זיי וועלן זיך נישט שעמען ווען זיי וועלן רעדן מיט שונאים ביים טויער.
רש"י ערקלערט: וואויל איז דעם מאן וואס האט אנגעפילט זיין אשפה מיט די דאזיגע פיילן - די "אשפה" איז דער פיילן-זאק. "לא יבושו כי ידברו את אויבים בשער" - דאס זענען תלמידי חכמים וואס קריגן זיך און זענען מנצח איינער דעם צווייטן אין הלכה, און זיי זעען אויס ווי שונאים איינער צום צווייטן. און דער "שער", דער טויער, איז שטענדיג דער פלאץ פונעם בית דין, דער פלאץ פון די חכמים וואס פלעגן זיצן ביים טויער. זעט מען דאך אז דער פסוק רעדט פון א תלמיד חכם וואס טענה'ט זיך אויס מיט זיינע חברים אין הלכה, און זיי זעען אויס ווי שונאים.
אמאל איז אריינגעקומען אין ישיבת מיר איינע פון די דעלעגאציעס וואס מען ברענגט אהין - די גרעסטע ישיבה אין דער וועלט; מען קען דאך די רוים-סטאנציע "מיר", און פלוצלונג ווערט מען געוואויר אז עס איז פאראן אויך א ישיבת מיר. זיי זענען אריינגעקומען און געפרעגט: פארוואס קריגן זיי זיך אזוי שטארק? וואס איז דער גאנצער קריגעריי דא? דער שרייט פון דא און יענער שרייט פון דארט. זיי זענען דאך צוגעוואוינט צו א ביבליאטעק. ווער עס איז אמאל געווען אין א ביבליאטעק ווייסט: אויב דיין טעלעפאן קלינגט, שפירסטו אז דו ווילסט זיך באגראבן אויפ'ן פלאץ, ווייל דריי הונדערט אויגן קוקן אויף דיר מיט א בליק ווי איינער וואס גייט חרוב מאכן די מדינה - דו האסט צושטערט דעם קאנצענטראציע פון די לערנער און פארשער. דאס איז א ביבליאטעק. אבער אין בית מדרש - "ידברו את אויבים בשער", מען זעט אויס ווי א שונא, און מען טענה'ט זיך מיט אים.
און וואס פאסירט ווען מען טענה'ט זיך נישט? מען דערציילט אויף רבי ישראל סאלאנטער, אז מען האט אים דערציילט אז עס איז פאראן א כולל "תורת המוסר" - א כולל אויף זיין השראה, וואס מען ארבעט דארט אסאך אויף לימוד המוסר, דרך ארץ בין אדם לחבירו, דער ריכטיגער צוגאנג און קעגנזייטיגער כבוד. מען האט אים איינגעלאדנט צו קומען זען א כולל וואס פירט זיך לויט זיינע יסודות. ער איז אנגעקומען אהין, און זעט ווי איינער לייגט פאר זיינע טענות און דער צווייטער שווייגט ביז יענער ענדיגט, און דאן פרעגט ער: "האט דער כבוד געענדיגט?" "יא." "מעג איך אויך זאגן מיין מיינונג?" "ביטע." און אזוי גייט אלעס מיט א קעגנזייטיגן כבוד. האט מען אים געפרעגט: וואס זאגט דער רב אויף דעם כולל? האט ער זיי געזאגט: רבותי, מוסר האב איך געזען, אבער תורה האב איך נישט געזען.
די תורה איז געגעבן געווארן מיט פייער, און זי דארף זיין מיט אן התלהבות. ווען א מענטש לערנט ווי א שלעפעריקער, ווי א מידער, כאילו ער טענה'ט משפטישע טענות אין געריכט - איז דאס נישט קיין תורה. זיץ און לערן מיט א פלאם און מיט א חשק! עס זענען געווען גדולי ישראל וואס פלעגן זאגן א שיעור און זיך בייזערן אויף די תלמידים: פארוואס טוט עס אייך נישט וויי? עס איז דאך דא דא א קשיא, עס דארף דאך וויי טון! און דער תלמיד ענטפערט: "ריכטיג, ריכטיג, מען דארף פארשטיין", און גייט זיך ווייטער, כאילו עס גייט אים נישט אן. תורה דארף דיר וויי טון! עס זענען געווען גדולי ישראל וואס ווען זיי האבן געהערט א קרומע סברא איז עס געווען ביי זיי דאס ערגסטע פון אלעם, און זיי פלעגן זיך שלאגן און שרייען: ווי קען מען זאגן אזא זאך?! עס דארף דיר באמת אנגיין, און די תורה דארף דורכנעמען אלע רמ"ח אברים און שס"ה גידים.
און דערפאר "לא יבושו כי ידברו את אויבים בשער" - עס זעט דארט אויס ביים טויער כאילו זיי זענען שונאים, אבער דאס איז מלחמתה של תורה. און עס שטייט "אֶת וָהֵב בְּסוּפָה" - אז אין איר סוף איז דא אהבה, ווייל דער קאמף צווישן זיי איז דאך נישט קיין פערזענליכער קאמף און נישט קיין געראנגל פון ווער עס זאגט דאס לעצטע ווארט און ווער עס איז גערעכט, נאר וואס איז דא דער אמת, וואס איז דער פשט אין דער סוגיא, וואס איז די כוונה פונעם אויבערשטן אין די דאזיגע ווערטער. און אויב אזוי - ביים סוף צעגייט מען זיך מיט ליבשאפט און אהבה.
דער רד"ק, לויט דעם משל פון די פיילן וואס ער האט פריער געברענגט, ערקלערט: "אשרי הגבר אשר מילא את אשפתו מהם" - ער האט אנגעפילט דאס כלי וואס דערין ליגן די פיילן. "לא יבושו" - דער פאטער און די קינדער; ווען זיי רעדן ביים טויער פאר די זקנים, קענען זיי רעדן מיט זיי און זיי וועלן זיך נישט שעמען און נישט דערשרעקן פון זיי. און פארוואס? ווייל ער האט זיי אויפגעצויגן צו תורה, ער האט זיי מגדל געווען זיי זאלן זיין תלמידי חכמים וואס קענען זיך אויס אין מלחמתה של תורה. און דערפאר ווען דער זון קומט און ער האט א טענה אדער א קשיא, שעמט ער זיך נישט, און ער לייגט פאר זיין קשיא אן קיין שום מורא.
ביז אהער האט דער רד"ק מבאר געווען דעם קאפיטל אויף איין וועג, אבער פון אנפאנג האט ער געזאגט אז דער גאנצער קאפיטל קען זיך אויך ערקלערן בנוגע מלך המשיח. "אם ה' לא יבנה בית" - דאס הויז איז בית המקדש; "אם ה' לא ישמר עיר" - די שטאט איז ירושלים. פון דעם טאג וואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן און כלל ישראל איז געגאנגען אין גלות, איז ירושלים חרוב געווארן, און זי איז געווען אמאל אויפגעבויט און אמאל חרוב. און דער רד"ק מאכט א היסטארישן איבערבליק: זי איז געווען אונטער דער האנט פון אדום און אונטער דער האנט פון די ישמעאלים, און אלע יארן האבן זיי געפירט קריג דערויף, די האבן זי געבויט און יענע האבן זי חרוב געמאכט, ווייל עס איז נישט געווען דער רצון פונעם אויבערשטן אין זייער בויען און אין זייער היטן - און דערפאר איז אומזיסט געווען די מיה פון די בויערס און אומזיסט האבן די וועכטערס געוואכט.
"שווא לכם משכימי קום" - דאס זענען אדום, וואס זיי האבן איינגענומען ירושלים צום ערשט. "מאחרי שבת" - דאס זענען די ישמעאלים וואס זענען געקומען צום לעצט, זיך געקריגט מיט די קריסטן און עס צוגענומען פון זיי, און יענע האבן עס צוריקגענומען פון זיי, און אלע טעג איז דא מלחמה צווישן זיי, און אזוי וועט זיין ביז משיח'ס קומען. און אלע פון זיי זענען "אוכלי לחם העצבים" - זיי פלאגן זיך און מוטשען זיך מיט גרויס צער. אבער "כן יתן לידידו שנא" - זיין באליבטער איז מלך המשיח, וואס דער אויבערשטער וועט אים געבן ירושלים אן קיין פלאג, און וועט אראפברענגען דעם בית המקדש געבויט מיט פייער. און די וואס האבן זיך געפלאגט דערויף וועלן נישט וואוינען דערין און עס וועט זיי גארנישט בלייבן. און דער המשך זענען שוין דברי דוד אזוי ווי דער רד"ק האט פריער מבאר געווען.
דער רד"ק ברענגט א דריטן ביאור, וואס גייט ארויף אויף אלע מענטשן אויף דער וועלט, אלס אן אלגעמיינע לערע. "בניין הבית" מיינט דא דאס אויפשטעלן און קיום פון דער מלכות, און נישט דווקא מלכות בית דוד, אזוי ווי עס שטייט "וּבַיִת יִבְנֶה לְּךָ ה'" וואס דאס באדייט א מלכות. אויב דער אויבערשטער בויט נישט די מלכות, קען דער קעניג זיך אליין נישט אויפשטעלן קיין מלוכה; "הממלכה תיכון לך ולבניך אחריך" נאר אויב עס איז דער רצון ה'. און אזוי אויך ביים היטן די שטאט פון דער שרעק פון שונאים: וויפיל וועכטער דו וועסט נאר שטעלן, אויב דער אויבערשטער היט נישט די שטאט וועט זי נישט האבן קיין שום שמירה.
און דערנאך רעדט דער רד"ק וועגן די וואס זענען פארנומען מיט ענייני עולם הזה און לויפן נאך געלט: זיי שטייען אויף פרי צו דער מלאכה, און זיצן ביז דער זון גייט אונטער ביים שקיעה אין זייערע געשעפטן צו פארקויפן די סחורה. די גאנצע השתדלות, אויב דער אויבערשטער העלפט נישט דערביי - איז אלעס אומזיסט. און דער וואס דער אייבערשטער וויל אין אים און האט אים ליב, גיט ער אים געלט אן קיין יגיעה און אן קיין פלאג, אזוי ווי ער שלאפט. ווער עס איז באליבט ביים אויבערשטן - גיט ער אים מלכות; ווער עס איז באליבט ביים אויבערשטן - היט ער זיין שטאט. דאס הייסט: אין אלע ענינים אינגאנצן איז אלעס תלוי אינעם רצון ה'. און דערנאך דערמאנט ער אויך דעם ענין פון קינדער: וועמען דער אויבערשטער וויל גיט ער קינדער, און וועמען דער אויבערשטער וויל נישט גיט ער נישט קיין קינדער.
דער ענין פון קינדער איז איינע פון די ביישפילן וואו מען זעט אויף א קלארן אופן דעם רצון ה'. היינטיגע צייטן זענען דא אסאך רפואות און באהאנדלונגען, אבער עס זענען דא מצבים וואס די דאקטוירים אליין זאגן: מיר זעען נישט קיין שום פראבלעם - און דאך ווערט נישט קיין שוואנגערשאפט. דאס הייסט, ביים סוף בלייבט דאס גארנישט נאר מאת ה': אויב דער אויבערשטער וויל וועט זיין, און אויב ער וויל נישט וועט נישט זיין. און אמאל איז דא עקרות משנית: מען האט שוין געהאט צוויי קינדער, און דערנאך צוואנציג יאר קען מען נישט האבן קיין קינדער, און עס איז נישטא קיין שום הסבר דערויף. דא זעט מען אויפן קלארסטן אופן אז "נחלת ה' בנים" - א נחלה פון אים און א שכר פון אים. און וואס זענען די חשבונות? דער אויבערשטער אליין ווייסט.
און זאלסט נישט זאגן: איך וועל בעטן א ברכה פון א צדיק. עס זענען דאך געווען צדיקים וואס האבן נישט זוכה געווען צו קינדער - דער חזון איש האט נישט געהאט קיין קינדער, הרב מרדכי שרעבי, צדיקים לברכה, האבן נישט געהאט קיין קינדער, און נאך גדולי ישראל און צדיקים דורכאויס די היסטאריע וואס האבן נישט געהאט קיין קינדער. עס איז נישטא קיין כישוף-רעצעפט פאר דעם, נאר מען דארף וויסן אז אלעס איז פון אים יתברך. עס קען זיין אז אלעס איז גוט און אלעס קלאפט, און צום סוף איז עס בלויז מאת ה'. מען קומט דערמיט נישט אפצוענטפערן די געוואלדיגע פארשריט וואס מען האט היינט אין רפואה - אן קיין ספק איז דא - אבער צי קען מען זאגן אז דאס איז אין אונזערע הענט? זיכער נישט.
און דאס זעלבע איז מיט רעגן. קיינער קען נישט באשטימען אז וואלקנס זאלן קומען אהער און אראפברענגען רעגן. אמאל האט מען מצליח געווען אויף אן אופן - מען שפריצט זילבער-יאָדיד אין די וואלקנס כדי זיי זאלן לאזן רעגן - מען האט דאס אמאל געטאן, און דער רעגן איז געפאלן אין ירדן. קען מען דען אָנזאָגן פאר די וואלקנס וואוהין צו קומען און ווען פונקטליך אראפצוגיסן זייער רעגן? און דער רעגן איז א סימבאל פון פרנסה: די גמרא ברענגט אויף עטליכע חכמים, אז ווען עס פלעגט רעגענען פלעגט ער זאגן "היינט איז דא פרנסה" און איז ארויסגעגאנגען צו דער ארבעט, און אויב עס האט נישט גערעגנט - נישט. און אויך ביי פרנסה זענען נישטא קיין פינקטליכע כללים: וויפיל מענטשן ארבעטן אין דער זעלבער מלאכה ממש, איינער פארדינט דערין אן אוצר און דער צווייטער בלייבט אויסגעטאן ביז די הויזן. אין אלע פרנסות אויף דער וועלט זענען פאראן פארדינערס און עס זענען פאראן פארלירערס, ס'איז דא ווער עס מאכט סוקסעס און ס'איז דא געשעפטן וואס פאלן דורך און פארמאכן זיך, אין יעדן פעלד. און וואס לערנט מען דערפון? אז אלעס איז אין דער האנט פונעם אויבערשטן - אויב ה' ישמור בית, אויב ה' ישמור עיר, אויב ה' יבנה בית, אויב ה' ייתן בנים - אלעס איז פון אים יתברך.
א מענטש וואס אנערקענט דאס, קודם כל איז ער זוכה צו א רואיגקייט פונעם נפש: וואס דארף איך זיך איבערשטרענגען צופיל, דער רצון פונעם אויבערשטן וועט דאך געטאן ווערן. און אלעס וואס איך דארף טאן איז צו מאכן השתדלות, און זיך ווענדן צו דעם וואס די קינדער זענען זיינע, וואס דאס געלט איז זיינס, וואס די שמירה איז זיינע - זיך ווענדן צו אים און בטחון האבן אין אים יתברך, און דורך דעם וועט ער זען הצלחה. אבער ווען א מענטש פארלאזט זיך אויף זיך אליין, אדער פארלאזט זיך אויף עמיצן אויסער אים יתברך, זאגט דער בעל חובות הלבבות אז דער אויבערשטער לאזט אים איבער אין דער האנט פון דעם וואס ער האט זיך אויף אים פארלאזט: דו פארלאזסט זיך אויף אים - ווענד דיך צו אים; דו סמכ'סט זיך אויף אים - זאל ער דיר העלפן. כביכול זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דו פארלאזסט זיך אויף יענעם, דארף איך דען נעמען אחריות? "יָקוּמוּ וְיַעְזְרֻכֶם, יְהִי עֲלֵיכֶם סִתְרָה" - ווענד דיך צו אים זאל ער דיך פארדעקן און דיר העלפן.
דער מלבי"ם איז מסביר: וואס וועלן העלפן די פיילן וואס פילן אן דעם קאכער (די אשפה), אויב מען קען זיי נישט שיסן צום ציל? און מיט דעם ווערט פארשטארקט וואס ער האט מסביר געווען אינעם פריערדיגן פסוק - אזוי ווי דער גיבור שיסט נישט זיינע פיילן אומזיסט נאר ער צילט צום ציל און אהין שיסט ער, אזוי אויך די צדיקים זייען נישט זייער זרע לריק, נאר זיי שטעלן אויף א זרע ברך ה', קינדער יראי אלוקים וואס וועלן פארשפרייטן זיין נאמען יתברך אויף דער וועלט. "אשרי הגבר אשר מילא את אשפתו מהם" - וואויל איז פאר דעם וואס זיינע קינדער זענען באמת פארן אויבערשטן, און נישט חלילה אז זיי זאלן אוועקגיין צום סטרא אחרא, צו קלקול און צו סיי וועלכן ענין פון חטא און עוון.
און אויף די ווערטער "ידברו את אויבים בשער" האט דער מלבי"ם א פרישן ביאור: "ידברו" איז מלשון דֶּבֶר - זיי וועלן מכניע זיין די שונאים און זיי אומברענגען אין דער מלחמה, אזוי ווי "מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה שָׁעְרָה", און דאס איז א לשון פון מיתה. און ס'איז מעגלעך אז דאס איז פארבונדן מיטן אויסדרוק וואס מיר נוצן היינט - הדברה, אונטערצוברינגען (להדביר). "יַדְבֵּר עַמִּים תַּחְתֵּינוּ" כפשוטו איז מלשון הנהגה, אבער ס'איז זייער מעגלעך אז לויטן מלבי"ם איז דארט אויך די כוונה מלשון אונטערצוברענגען, מכניע זיין, אזוי ווי דער לשון פון דֶּבֶר וואס באדייט טויטן. און מכל מקום פירט אויס דער מלבי"ם אז די כוונה איז נישט צו א מלחמה מיט ממשות'דיגע פיינט, נאר צו א מלחמת אויב אין תורה - וואס לכתחילה ווערן זיי ווי פיינט און דערנאך ווערן זיי אוהבים.
אויפן ערשטן יסוד אינעם פסוק קען מען נאך צולייגן: אפטמאל מאכן זיך טענות און וויכוחים צווישן די מתפללים פונעם בית המדרש וואו דער כולל געפינט זיך און די אברכים. פארװאס? ווייל די אברכים זענען דארט דעם גאנצן טאג, זיי לאזן איבער גלעזלעך, אמאל גיסט זיך אויס אביסל און דער טיש ווערט קלעבעדיג. דאס איז דאך דער שטוב פונעם אברך און ער געפינט זיך דארט כסדר, און נישט תמיד איז דער שטוב אויסגעפוצט. און דאן קומען די בעלי בתים צו מנחה פינף אזייגער און הייבן אן מיט טענות: זעט נאר, מ'שמוצט דא אן, פאר קיינעם אינטערעסירט נישט, מ'ווארפט ארום. און דער ענטפער דערויף איז: אדרבה, דו דארפסט זיך פרייען אז דאס פלאץ איז א מקום תורה! "לא יבושו כי ידברו את אויבים בשער" - זיי טענה'ן זיך מיטן אברך כאילו מ'קריגט זיך מיט א שונא.
און דער מהרש"א אין קידושין דף ל' ערקלערט: עס זענען פאראן בעלי בתים וואס שטערן די קינדער פון לערנען אין זייער הויז. אין יענע צייטן זענען נישט געווען קיין פנימיות, נאר מ'פלעגט ברענגען א מלמד אין דער היים פון איינעם פון די בעלי בתים, און ער נעמט עטליכע קינדער און לערנט מיט זיי. א גביר וואס האט געהאט געלט פלעגט נעמען א פריוואטן מלמד פאר זיין זון, און ווער ס'האט נישט געהאט גענוג געלט האט צוגעלייגט נאך עטליכע קינדער, און דער מלמד האט געלערנט מיט זיי אין א צימער וואס מ'האט זיי אפגעגעבן. נאר אמאל זענען די בעלי בתים נישט געווען גרייט אז מ'זאל לערנען ביי זיי אין שטוב, ווייל די קינדער מאכן שמוץ און מאכן פול מיט מיסט - דער ווארפט דא, דאס פאפירל דארט, מ'ברענגט אריין זאמד, און פארשידענע טענות איבער ריינקייט.
אויף דעם זאגט דער משורר: "אשרי הגבר אשר מילא את אשפתו מהם" - וואויל איז דעם מאן וואס האט אנגעפילט זיין הויז מיט אזא סארט מיסט! תלמוד תורה, קינדער, מ'האט אנגעמאכט א שמוץ - וואויל איז דיר אז מ'לערנט תורה אין דיין שטוב. הגם ס'איז דא שמוץ, און הגם מ'דארף זיך נאכדעם פלאגן און מסדר זיין, איז דאס א מיסט וואס ס'איז גוט אנצופילן דערמיט דאס הויז. עס זענען דא בתי מדרשים אין צפון תל אביב וואס זענען גלאנציג אויסגעפוצט, און זיי האבן אפילו אקציעס אין דער בערזע - און דאס איז נישט קיין וויץ. אבער דאס בית המדרש איז א מאנומענט: אויסגעפוצט, אבער א מאנומענט. און וואס האט דער רבונו של עולם דערפון? בעת א מקום וואס דו זאגסט דערויף "דא איז נישט ריין" - אשרי הגבר אשר מילא אשפתו מהם.
און די כוונה איז נישט אז מ'דארף נישט היטן אויף דער ריינקייט פון בית המדרש - זיכער דארף מען. נאר א מקום וואו מ'געפינט זיך כסדר, ברענגט בדרך הטבע מיט זיך אן אי רישקייט און שמוץ, און מן הסתם זענען די זאכן נישט תמיד מסודר. רעד נישט מיט די לומדים אזוי ווי מ'רעדט מיט שונאים ביים טויער, נאר פריי זיך אז דו פארמאגסט א פלאץ וואו מ'לערנט תורה און אז ס'איז טעטיג די גאנצע וואך - דאס איז באמת א געוואלדיגער זכות.
דער קאפיטל לערנט אונז אויס אז אלעס - א הויז, א שטאט, פרנסה און קינדער - קומט פון אים יתברך. "נחלת ה' בנים": פאר די מצוות באקומט א מענטש דעם שכר פון "פרי הבטן", און ווער ס'איז נאנט צום אויבערשטן יתברך איז זוכה צו א נחלה קיימת - גרויסע קינדער וואס שטעלן אויף דורות. און די דאזיגע נחלה קויפט מען מיט ארבעט: צו זיין "כחצים ביד גבור", נישט צו שיסן לריק נאר אנצוצילן די קינדער און תלמידים צום תכלית - זרע ברך יראי ה' ושומרי מצותיו, און זיי נאכצוגיין מיט אלע כוחות. און דעמאלט "לא יבשו כי ידברו את אויבים בשער" - זיי וועלן שטיין אין דער מלחמתה של תורה מיט פייער און התלהבות, וואס "את והב בסופה", אז איר סוף איז אהבה. און וואויל איז דעם מאן וואס האט אנגעפילט זיין קאכער מיט זיי, און וואס זיין שטוב און זיין בית המדרש זענען פול מיטן קול פון לומדי תורה.
און מיט דעם האבן מיר געענדיגט קאפיטל קכ"ז אין תהלים.