קאפיטל קכ"א איז א קאפיטל פון שמירה. מיר גייען דא ווייטער אינעם עיון אין די פסוקים וואס רעדן איבער דער השגחה פונעם אויבערשטן אויפן מענטש און אויף כלל ישראל: א שמירה וואס האט נישט קיין שום הפסק, נישט בייטאג און נישט ביינאכט, נישט בגוף און נישט בנפש, נישט אין גלות און נישט אין דער גאולה. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים און ברענגען די ווערטער פונעם אבן עזרא, דעם רד"ק, דעם מלבי"ם און דעם אלשיך הקדוש, און דאס וואס אונזערע רבותינו האבן געלערנט פון זיי איבער דער גרויסקייט פון דער השגחה.
הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל׃ - אט דרעמלט נישט און שלאפט נישט דער היטער פון ישראל.
דער אבן עזרא ערקלערט אז "ישראל" אינעם פסוק מיינט יעקב אבינו. דער אויבערשטער האט אים צוגעזאגט "ושמרתיך בכל אשר תלך", און זעט וואס ס'איז געווען בפועל: ווען יעקב אבינו איז געשלאפן, ווער האט אויף אים געוואכט? דער אויבערשטער. "מלאכי אלוהים עולים ויורדים בו" - דער אויבערשטער היט און גיט אכטונג אויף יעקב אין דער צייט וואס ער שלאפט. דאס איז דער טייטש פון "לא ינום ולא יישן שומר ישראל": קלער נישט אז כביכול דער אויבערשטער שלאפט. קוק, אין דער צייט וואס דו שלאפסט - איז דער אויבערשטער וואך פאר דיר. נישט נאר וואס ביי אים איז בכלל נישט שייך קיין שלאף, נאר אפילו ווען דו שלאפסט, היט דער אויבערשטער אויף דיר.
און לכאורה ליגט דא אויך א רמז: אפילו אין א צייט וואס מיר זענען בבחינת שלאפנדיג, איינגעשלאפן פון די מצוות, אויך דעמאלט היט דער אויבערשטער אויף אונז. כאטש עס דאכט זיך אונז אמאל אז ס'איז נישטא קיין השגחה פרטית - זאלסטו וויסן, די השגחה גייט שטענדיג אן. ס'איז פאראן אן הסתר פנים, און די השגחה ווערט ווייניגער דערקענט, אבער קיין מציאות פון שלאף איז נישט פאראן. אפילו ווען מיר שלאפן, גיט דער אויבערשטער נאך אלץ אכטונג אויף אונז.
דער רד"ק איז מדייק: תנומה איז ווייניגער ווי שינה. "לא ינום" - אפילו נישט קיין דרעמל, און כל שכן "לא יישן" - א טיפער שלאף אינגאנצן. און דער כוונה איז: אפילו ווען מיר געפינען זיך אין גלות, און עס זעט כביכול אויס ווי די השגחה איז אוועקגענומען געווארן פון אונז, היט דער אויבערשטער אויף אונז שטענדיג. דער באווייז דערויף - וואס די אומות העולם האבן אונז נישט פארטיליגט. אפילו אין די שווערסטע מצבים, האט די השגחה געארבעט.
נעמט למשל דעם גרעסטן הסתר פנים, די שרעקליכע און ביטערע שואה אין אייראפע מיט ארום אכציג יאר צוריק. ווער עס טוט זיך מתבונן זיין זעט דארט א גרויסע און געוואלדיגע השגחה העכער דעם טבע, אין פרטים וואס ס'איז שווער צו באשרייבן. עס ווערט געברענגט א סעריע פון חלומות פון יענער תקופה: א גרופע מענטשן האבן זיך באהאלטן אין א בונקער, און פלוצלונג האט איינער פון זיי געחלומט אז מ'זאגט אים ער זאל באלד אנטלויפן פון דארט. מ'האט אים געזאגט: וואס רעדסטו, דאס איז דאך אונזער איינציגע הצלה! אבער זיי זענען אויפגעשטאנען און אנטלאפן אין וואלד אריין, און נאך צען מינוט זענען די דייטשן אנגעקומען - מסתמא האט איינער געמסר'ט - און זיי האבן אריינגעווארפן גראנאטן דורך די לופט-לעכער און אויפגעריסן דעם בונקער, ווען קיינער איז שוין דארט נישט געווען. אין חלום איז מען געקומען צו זיי און זיי מודיע געווען. פיל אזעלכע מעשיות זענען פאראן, וויאזוי פון הימל איז געווען אן השגחה פרטית אפילו אין יענער פינצטערער צייט. אפילו אין א צייט וואס עס זעט אויס כאילו דער אויבערשטער פארבארגט זיין פנים, איז נאך אלץ דא אן השגחה פרטית פאר דעם וועמען מ'וויל ראטעווען און מ'העלפט אים ארויס פון הימל. און דאס איז דער טייטש פון "לא ינום ולא יישן שומר ישראל": כאטש די גוים ווילן אונז פארטיליגן און האסן אונז, און מיר זענען אנגעקומען צו גאר שווערע מצבים, לאזט זיי דער אויבערשטער נישט שלעכטס טאן אזוי ווי זיי האבן געפלאנט.
די דאזיגע השגחה באגלייט כלל ישראל אין אלע דורות, אפילו אין די שווערסטע צייטן. אויף דעם שרייבט דער יעב"ץ אין זיין בארימטן מאמר: "רבות צררונו, גם לא יכלו לנו לאבדנו ולכלותנו, וכל האומות הקדומות העצומות בטל סברם, סר צילם, ואנו הדבקים בהשם אלוהינו חיים כולנו היום. מה יענה בזה פילוסוף חריף? האם מקרה עשה כל אלה?" וואו איז דאס אלטע בבל? וואו איז דאס אלטע מצרים? וואו איז יוון? אלע מעכטיגע אימפעריעס - וואס איז געבליבן פון זיי?
און זייט מדייק אינעם לשון: דווקא "ואתם הדבקים בה' אלוהיכם חיים כולכם היום". אלע וואס האבן אביסל אפגענעיגט - זענען שוין נישטא מיט אונז. וואו זענען די קראים? וואו זענען די צדוקים און די בייתוסים? וואו זענען די איסיים? יעדער וואס האט אפגעטראטן - זוך אים אין דער היסטאריע און דו וועסט אים נישט געפינען. און מען דארף נישט גיין ווייט: קוקט אויף אונזער דור. מען האט געוואלט מאכן אין א רעפארמער טעמפל א צוזאמענקונפט פאר די אייניקלעך פונעם גרינדער-דור, און מען האט נישט געקענט געפינען אפילו איין אייניקל וואס איז געבליבן פארבינדן מיט דער רעפארמער כת. ס'איז נישטא קיין שום קיום נאר פאר דעם וואס איז דבוק אינעם אויבערשטן.
און דער יעב"ץ גייט ווייטער מיטן באקאנטן זאץ: "חי נפשי, כי בהתבונני בנפלאות אלו, גדלו אצלי יותר מכל הניסים והנפלאות שעשה השם יתברך לאבותינו במצרים ובמדבר ובארץ ישראל. וכל מה שארך הגלות יותר נתאמת הנס ונודע מעשה תוקפו וגבורתו" (ביי מיין לעבן, ווען איך פארטיף זיך אין די דאזיגע וואונדער, זענען זיי ביי מיר גרעסער פון אלע ניסים ונפלאות וואס דער אויבערשטער האט געטאן פאר אונזערע עלטערן אין מצרים, אינעם מדבר און אין ארץ ישראל; און וואס לענגער דער גלות ווערט, ווערט דער נס אלץ מער פארווירקלעכט און עס ווערט באקאנט די מאכט פון זיין גבורה). דאס הייסט: עס איז פאראן א נס וואס איז גרעסער פון יציאת מצרים, פון קריעת ים סוף און פון אלע ניסים פונעם מדבר - דאס אומפארשטענדליכע און אומלאגישע איבערלעבן פונעם יידישן פאלק, העכער די דרך הטבע. היסטאריקער און אומות העולם שטייען קעגן דער דאזיגער מציאות מיט אפענע מיילער, און זיי האבן זייער שארפע אויסדרוקן. גאנצע פעלקער האבן געהערשט איבער דער גארער וועלט, געהויבן דעם פאקל מיט שטאלץ - ווי דער לשון פון לעוו טאלסטוי און אנדערע - און זענען פארברענט געווארן אינעם אייגענעם פאקל, און עס איז גארנישט פארבליבן פון זיי. נאר דאס יידישע פאלק האט אלעמען צוגעזען, אלעמען איבערגעלעבט, און איז נאך אלץ דא, אן קיין צייכענעס פון פארדארבנקייט און אן קיין סימנים פון צעפאלן. דעם דאזיגן נס דארפסטו נישט אז מען זאל דיר דערציילן - דו זעסט אים פאר דיינע אייגענע אויגן היינט צו טאגס.
און נישט בלויז דאס, נאר דוקא נאך דער שוידערליכער שואה. אויף א נאטירלעכן אופן וואלט געקענט פאסירן צו אונז דאס וואס עס איז געשען צו די פאלעסטינער: זיי זענען נישט אדורך קיין שואה, נאר האבן געשפירט אז מען האט זיי פארטריבן און צוגענומען זייער ערד, און וואו זענען זיי היינט - שטעקן געבליבן אין עזה און אין פליטים לאגערן. אדער וואלטן מיר געקענט חלילה זיך אסימילירן: אויב מען רודפ'ט אונז ווייל מיר זענען יידן - לאמיר גיין ווי גוים ככל בית ישראל. אבער די מציאות איז גאר פארקערט: עם ישראל קומט צוריק צו זיין לאנד און באנייט דא זיין עקזיסטענץ. "ואתם הרי ישראל ענפכם תיתנו ופריכם תישאו לעמי כי קרבו לבוא" - און חז"ל זאגן: אין לך קץ מגולה מזה, עס איז נישטא קיין קלארערער סימן פונעם קץ ווי דאס. די ערד קערט זיך צוריק צו געבן אירע פירות, נאך צוויי טויזנט יאר וואס זי האט גארנישט געלאזט וואקסן. דער רמב"ן שרייבט אז ווען מען איז געפארן פון צפת קיין ירושלים האט מען קוים געזען איין בוים, דאס לאנד איז געווען וויסט און ליידיג. מארק טוועין, וואס איז אהערגעקומען, האט באשריבן אז דאס לאנד זעט אויס ווי אן אור-אלטע קללה ליגט אויף איר. און דאן איז עם ישראל אנגעקומען - און אט זעט מען ווי די וויסטעניש בליט אויף, מען טרוקנט אויס די זומפן, און אלעס הייבט אן שפראצן. דער גרינער ליניע הייסט אזוי ווייל פון אים און אריינציר איז אלעס גרין, און פון אים און ארויסציר זעט עס אויס ווי עס זעט אויס.
מען דארף זיין א כופר צו זען אזא מציאות פאר די אויגן, קעגן אלע שאנסן און קעגן דער נאטור, און נאך אלץ זיך אנכאפן אין ליידיגע אידעאלן. מען פרעגט א מענטש: גלייבסטו? און ער ענטפערט מיט אלגעמיינע לאזונגען, ווי דודו טופז ע"ה האט אמאל געזאגט: "איך גלייב אין נצח ישראל". בן גוריון, ווען מען האט זיך געעקשנט צו דערמאנען שם שמים אין מגילת העצמאות, האט זיך פעסט געשטעלט נישט צו דערמאנען, און ערשט נאך דרוק פון די פרומע חברים אין דער מועצה האט ער אריינגעשריבן א פראווע לשון: "בעזר צור ישראל וגואלו" - יעדער מיט זיין גואל, איינער מיינט דעם רבונו של עולם און דער צווייטער מיינט צה"ל, אבי נישט צו דערמאנען קיין שם שמים. דאס לערנט אונז אז עס העלפט נישט וואס דער מענטש זעט פאר זיינע אויגן: כל הרוצה לכפור - יבוא ויכפור, ווער עס וויל כופר זיין, וועט כופר זיין. די כפירה הייבט זיך אן פון א רצון; דער מענטש וויל כופר זיין כדי צו טאן וואס זיין הארץ באגערט, און דאן געפינט ער די נארישסטע טענות כדי זיך צו האלטן ביי זיין כפירה.
דער מלבי"ם איז מדייק: "לא ינום" - דרימלען קומט צוליב שוואכקייט און מידקייט, ווען די מידקייט פארשפרייט זיך אין די אברים פונעם מענטש און ער כאפט א דרעמל. "ולא יישן" - דאס איז דער נאטירלעכער שלאף, ווארום יעדער מענטש, אפילו אויב ער איז נישט מיד יעצט, איז זיין טבע צו שלאפן, ווייל אזוי האט דער הקב"ה אריינגעלייגט אין אים. און ביים הקב"ה מיינט "לא יישן" אז עס איז גארנישט פאראן ביי אים אזא טבע. ביים מענטש, אפילו ער איז נאך נישט אין גאנצן אויסגעמאטערט - ווער עס מאכט א נדר נישט צו שלאפן דריי טעג, גיט מען אים מלקות און ער שלאפט תיכף, ווייל מען קען אין דעם נישט ביישטיין; און אפילו איינער וואס שטרענגט זיך זייער אן, וועט זיכער אנקומען צו א רגע וואס ער וועט פארמאכן די אויגן. אבער ביים הקב"ה עקזיסטירט דאס אפילו נישט אינעם טבע. קומט אויס אז עס איז נישטא קיין שום מציאות וואו מיר זענען נישט אונטער זיין השגחה יעדע איינציגע רגע.
יְהֹוָה שֹׁמְרֶךָ יְהֹוָה צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ׃ - דער אויבערשטער איז דיין היטער, דער אויבערשטער איז דיין שאטן אויף דיין רעכטער האנט.
דער אבן עזרא טייטשט: "ה' שומרך" - פון דעם פיינט און פון יעדער קרענק, פון אלע וואס שטייגן אויף אונז און פון יעדער מחלה. און פארוואס? ווייל "ה' צילך על יד ימינך": פונקט ווי דער שאטן פארלאזט קיינמאל נישט דעם מענטש, אזוי איז די שמירה פונעם הקב"ה אויף אונז. און די רעכטע האנט איז שטענדיג די בחינה פון חסדים - דער הקב"ה איז פאר אונז ווי א שאטן פון דער רעכטער זייט, אין א בחינה פון חסד און א שטענדיגע שמירה.
דער מלבי"ם לייגט צו: אחוץ פון דעם וואס דער אויבערשטער היט אונז פון ערדישע פלאגן - פון מחלות, פון היזקות, פון שונאים און פון צרות - איז ער אויך "צילך", אונז צו היטן פון שלעכטס וואס קומט פון הימל. עס זענען דא זאכן וואס זענען נישט תלוי אין די מעשים פון בני אדם: איינער וואס גייט אין אן ארט פון סכנה קען געשעדיגט ווערן פון חיות רעות אדער אינעם ים, אבער עס זענען פאראן זאכן וואס מען רופט "כוח עליון": א רעגן פון מעטעאריטן, האגל-שטיינער גרויס ווי טעניס-באלן, אן ערד-ציטערניש, א צונאמי. ווער קען פון די אנטלויפן? דערויף שטייט "ה' צילך על יד ימינך" - אז ער איז ווי א שאטן דיך צו היטן אויך פון די הימלישע שלעכטסן.
יוֹמָם הַשֶּׁמֶשׁ לֹא יַכֶּכָּה וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה׃ - בייטאָג וועט די זון דיך נישט שלאָגן, און די לבנה ביינאַכט.
דער רד"ק פירט ווייטער דעם ענין פונעם שאטן: דער אויבערשטער איז א שאטן אויף דיר אז די היץ פון דער זון זאל דיר נישט שלאגן בייטאג, און די קעלט זאל דיר נישט שלאגן ביי דער נאכט ביים לבנה-שיין. ווייל די היץ פון דער זון טריקנט אויס די ליחה (די פייכטקייט פונעם גוף), און די לבנה פארמערט ליחה. בייטאג איז די לופט מער טרוקן, און ביינאכט איז נישטא קיין זון וואס זאל אויסטרוקענען די פייכטקייט, דערפאר ברענגט די לבנה די קילקייט און דעם טוי. א מענטש וואס שלאפט אביסל אינדרויסן, אפילו אין א זומערדיגן טאג, שטייט אויף נאס אדער קלעביק, און שפירט די פייכטקייט וואס קומט אראפ אויף אים. און די היץ און די קעלט זענען די סיבה פון קראנקייטן - און דער הקב"ה היט דיך פון ביידע.
דער מלבי"ם לייגט צו: דו וועסט געהיט ווערן פון דעם שלעכטס פון דער זון בייטאג און דו וועסט געהיט ווערן פון דעם שלעכטס פון דער לבנה ביינאכט, כאטש זייערע טבעים זענען קעגנגעזעצט - די זון איז הייס און טרוקן און די לבנה איז קאלט און פייכט - און דו ווערסט געהיט פון די צוויי הפכים צוזאמען.
יְהֹוָה יִשְׁמׇרְךָ מִכׇּל רָע יִשְׁמֹר אֶת נַפְשֶׁךָ׃ - דער אויבערשטער זאל דיך היטן פון יעדן שלעכטס, ער זאל היטן דיין נפש.
דער מלבי"ם ערקלערט אז מחמת דער אויבערשטער איז דיין היטער, האסטו שמירה אין צוויי ענינים. איינס - שמירת הגוף: "ה' ישמרך מכל רע", עס זאל דיר נישט געשען קיין שום שאדן אין דיין גוף פון קיין שום שלעכטס אויף דער וועלט. און דאס צווייטע - "ישמור את נפשך", די שמירה אויפן נפש פון חטאים. און די שמירה איז אין אלע ערטער און אין אלע צייטן, ווי עס שטייט אינעם קומענדיגן פסוק: "ישמור צאתך ובואך" קעגן אלע ערטער, "מעתה ועד עולם" קעגן אלע צייטן.
דער רד"ק טייטשט: "ישמרך מכל רע" - מענטשן זאלן דיר נישט שאטן און אויך נישט קיין חיות השדה. "ישמור את נפשך" - אויב עס וועלן קומען אויף דיר קראנקייטן, זאל דאס דיר זיין אלס א כפרת עוונות. קומט אויס אז אפילו ווען עס קומט אויפן מענטש א קרענק, היט די קרענק אליין זיין נפש. אמאל איז נגזר געווארן אויף א מענטש מיתה, און יסורים זענען אזוי שווער ווי טויט, דערפאר ברענגט מען אויף אים יסורים און מ'איז אים גואל פונעם טויט - די צרות קומען אנשטאט די מיתה וואס איז נגזר געווארן אויף אים.
מעשה אין א מענטש וואס איז געקומען צו אן אדמו"ר און אים דערציילט איבער זיין ליידן און זיין גאר ביטערע עניות. האט דער אדמו"ר אים געזאגט: ס'איז נישטא וואס צו טאן, דאס איז א מצב מיט וואס אסאך מוזן זיך שלאגן. נאכאמאל האט ער זיך געוואנדן, און דער אדמו"ר האט אים ווידער געענטפערט ער זאל זען וויאזוי זיך אן עצה צו געבן. האט אים דער מענטש געזאגט: רבי, איך האב א קרוב משפחה וואס קען מיר העלפן, און ער וועט געבן מיט פרייד - זאל איך זיך ווענדן צו אים אדער נישט? האט ער אים געזאגט: ניין, ווענד זיך נישט צו אים. דער מצב איז געווארן ערגער, און נאכאמאל האט ער זיך געוואנדן, און דער אדמו"ר האט אים ווידער געזאגט: איך ראט דיר נישט צו ווענדן צו אים. האט זיין פרוי אים געזאגט: אפשר מיינט דער אדמו"ר אז ער וועט דיר נישט געבן בלב שלם - גיי און זיי אים משכנע ער זאל געבן מיט א גאנצן הארצן. איז ער נאכאמאל געגאנגען צום אדמו"ר, האט דער רבי אים געזאגט: אויב דו ווילסט גיין - גיי, וואס זאל איך דיר זאגן. איז ער געגאנגען, און יענער קרוב משפחה האט אים שטארק געהאלפן און אים אויפגעראכטן דעם מצב. אבער נאך א שטיק צייט איז ער געפאלן אין בעט, און די קראנקייט איז געווארן שטארק אויף אים. באלד האט ער דאס צוגעבונדן דערצו וואס ער האט נישט געפאלגט דעם רבי'ן. ער האט שוין נישט געקענט אליין גיין, האט ער געשיקט א שליח ער זאל פארציילן פארן אדמו"ר זיין מצב און בעטן ער זאל מתפלל זיין פאר אים. האט דער אדמו"ר געזאגט: וואס קען איך טאן? אויף דעם מענטש איז נגזר געווארן מיתה, און עני חשוב כמת, און מען האט אים געגעבן עניות כדי דאס זאל אים אויסלייזן פון טויט. ער איז געקומען צו מיר און געבעטן הילף, האב איך אים געזאגט אז דאס וועט אים נישט העלפן, אז די עניות איז דאס וואס ראטעוועט אים פון מיתה, און איך האב אים געזאגט אז עס לוינט אים נישט - און סוף כל סוף האט ער זיך איינגעעקשנט, און יעצט וואס קען איך טאן? מסתמא האט מען אים פון הימל נישט ערלויבט דאס אויסצוזאגן קלאר, דערפאר האט ער אים עס נישט געזאגט בפירוש. מכל מקום לערנט מען פון דעם: וואס א מענטש זעט פאר שלעכטס און האלט פאר א צרה, איז אמאל פונקט פארקערט - דארט ליגט די ישועה. ווען נישט די עניות, וואלט ער שוין גארנישט געלעבט, און קומט אויס אז די עניות אליין איז די גוטע זאך וואס ראטעוועט אים.
די רביצין פונעם נשכיזער רב איז שטארק קראנק געווארן, און איר קראנקייט האט זיך פארצויגן. איז זי געקומען צו אים מיט א טענה און געזאגט: פאר יעדן איינעם ביסטו מתפלל, אלעמען נעמסטו ארויס פון זייערע קראנקייטן, און נאר פון מיר קוקסטו אוועק. שוין אזא לאנגע צייט לייד איך און דו טוסט גארנישט. זי האט ערווארטעט ער זאל איבערקערן וועלטן פאר איר רפואה. האט ער איר געזאגט: איך וועל דיר מסביר זיין. איינמאל האב איך געהאט אן עליית נשמה, און איך האב געזען א מענטש וואס איז אנגעקומען צום בית דין של מעלה. א גרויסער צדיק איז ער לכאורה נישט געווען. האבן די מלאכים אנגעהויבן פרעגן: ווער איז א מליץ יושר פאר אים? און קיינער איז נישט געקומען, אפילו נישט איין מלאך. דערנאך האבן זיי געפרעגט: ווער וויל מלמד חובה זיין אויף אים? און עס זענען געקומען המוני שווארצע מלאכים און ארויפגעלייגט אויפן לינקן וואגשאל נאך און נאך עבירות. און פאר מען האט געפסקנט דעם דין האבן זיי ווידער געפרעגט: איז דא א מליץ יושר? און דעמאלט האב איך געזען איין מלאך, האלב קרופ און האלב הינקעדיג, וואס האט געברענגט א קליין פעקל און עס געלייגט אויפן צווייטן וואגשאל - און דאס האט איבערגעוואויגן די גאנצע וואגשאל. האב איך געפרעגט: וואס איז דאס? האבן זיי מיר געזאגט: דאס זענען די יסורים פון דעם איד. זיינע יסורים האבן איבערגעוואויגן די כף. (א ענליכע מעשה ווערט דערציילט מיט א געוויסן שינוי אויפן רש"ש, און עס זענען פאראן עטליכע נוסחאות.)
און דער גר"א זאגט: ווען נישט די יסורים, וואלטן מיר נישט געפונען די הענט און פיס אין דער עולם האמת. דאס הייסט מיר וואלטן נישט געהאט קיין פתחון פה דארט אויבן, און אויב עס איז פאראן עפעס וואס גיט אונז א זכות - זענען דאס די יסורים וואס האבן אונז מצרף און מטהר געווען פון די עבירות וואס מיר האבן דא געטאן. האט ער איר געזאגט: די מענטשן וואס קומען צו מיר פארשטייען דאס נישט, אבער פון דיר, די אשת האדמו"ר, וואלט איך ערווארטעט צו פארשטיין. האט זי אים געזאגט: ריכטיג, ביסט גערעכט - איך וויל נישט, לאז די יסורים בלייבן. זעט וואס פאר א כח דאס איז: א באמת גרויסער מענטש פארשטייט אז דאס וואס זעט דיר אויס שלעכט, איז בעצם דער בעסטער גוטער שפע וואס קען נאר זיין פאר דיר.
דער אלשיך הקדוש דערקלערט: יעדע צרה וואס קומט אויפן מענטש - דארף מען וויסן אז נישט דער ערוד טויט נאר דער חטא טויט. דער עוון ווערט א טמא'נער כוח, א משחית, און ער איז דער וואס שלאגט אין אים, ווי עס שטייט "ותמוגנו ביד עווננו", "תייסרך רעתך" - ווער איז דאס "רעתך"? דאס זעלבע שלעכטס וואס מיר אליין האבן באשאפן: דורך דעם עוון האבן מיר באשאפן א משחית, און ער שלאגט אונז. און נישט נאר דאס, נאר דער זעלבער משחית וויל נישט בלייבן אליין, און ער ברענגט חברים - איין עוון שלעפט נאך אנדערע עוונות, און ער מאכט דעם מענטש זינדיגן און שטרויכלט אים.
לויט דעם, "ה' ישמורך מכל רע" - פון וועלכן שלעכטס? פון דעם זעלבן שלעכטס וואס דו אליין האסט געטאן, פון דעם משחית וואס איז באשאפן געווארן פונעם עוון און וואס שלעפט דיך צו ווייטערדיגע עבירות. און דא איז פאראן נאך א וואונדערליכע מעלה: "רע ישמור את נפשך" - דאס שלעכטס אליין וואס דו האסט געטאן וועט היטן דיין נפש. ווי אזוי? אויב דו טוסט דערויף תשובה, ווערן זדונות פארוואנדלט אין זכויות. קומט אויס אז וואס גרעסער און ערגער יענער מלאך משחית איז געווען, אלץ מער וועט ער דורך תשובה מאהבה פארוואנדלט ווערן אין א גוטן מלאך און אין א גרעסערן מליץ יושר, וואס וועט משפיע זיין אויף דיר פון דער מדה פונעם אויבערשטנ'ס גוטסקייט. און דאס איז די גרעסטע שמירה וואס א מענטש קען נאר האבן.
יְהֹוָה יִשְׁמׇר צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם׃ - דער אויבערשטער וועט היטן דיין ארויסגיין און דיין אריינקומען, פון יעצט און ביז אייביג.
די גמרא אין מועד קטן פארציילט וועגן רבי יוחנן און רבא, אז ביי זייער פטירה פון דער וועלט האבן זיי געבעטן פונעם מלאך המוות ער זאל זיי נישט פייניגן. און דער ענין איז: עס ווערט געברענגט אין משנת הגלגולים אז דער גרעסטער שוועריקייט פאר דער נשמה צוריקצוקומען אין א גלגול איז דער שרעק "פן יעבור חיתתו בשלח" - אז זי וועט מוזן נאכאמאל דורכגיין די מיתה דורכן מלאך המוות. דאס איז דער גרעסטער פחד, און דאס איז די סיבה פארוואס א נשמה וויל נישט צוריקקומען אין א גלגול. און די גמרא ברענגט אז איינער פון זיי האט געשפירט ווי "ריבדא דכוסילתא", ווי א שטעך וואס מען מאכט ביי הקזת דם, און דער צווייטער האט געשפירט ווי "משחל בניתא מחלבא", ווי ארויסציען א האר פון מילך, וואס גייט ארויס גרינג און אן קיין שום שוועריקייט. און דאך, אפילו די דאזיגע ביסל צער איז זיי געווען גענוג, און זיי האבן געזאגט אז זיי וואלטן נישט געוואלט צוריקקומען צום לעבן, ווייל "נפיש בעיתותא דמלאך המוות" - דער שרעק פונעם מלאך המוות איז אזוי שרעקליך.
אויף דעם ווערט געזאגט "ה' ישמור צאתך": דער אויבערשטער וועט דיר היטן דאס ארויסגיין פון דער וועלט, וואס דאס איז דער שווערסטער טייל. און אויב דו וועסט פרעגן: וואס וועט העלפן אז דער אויבערשטער היט מיין ארויסגיין, אויב איך וועל שפעטער צוריกกומען אין א גלגול און דארפן נאכאמאל ארויסגיין, אפשר מיט א שווערער מיתה, און אפשר דאס צווייטע מאל וועל איך קאליע מאכן מיינע מעשים און דורכמאכן א שווערע מיתה דורכן מלאך המוות? דערויף זאגט דער פסוק "ישמור צאתך ובואך": דער אויבערשטער וועט אריינברענגען אין דיר א ריינע גייסט פון אויבן ווען דו קומסט אריין, אויף אן אופן אז דו וועסט זיך תמיד דערנענטערן צו זכותים און נישט אנקומען צו אזא מיתה וואס דער מלאך המוות וועט דיך צופיל דערשרעקן. און אפילו אויב דו וועסט נישט קומען בלויז איין מאל נאר וועסט נאכאמאל קומען אין א גלגול - ווי די ווערטער פונעם הייליגן אריז"ל אז א מענטש קען געגילגלט ווערן אפילו טויזנט מאל - און אפילו "מעתה ועד עולם", וועט דער אויבערשטער דיך היטן דו זאלסט נישט צוקומען צו קיין חטא, כדי דו זאלסט נישט דארפן איבערלעבן יענע שווערע מיתה.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ פרעגט ער: וואס איז די כפילות "ישמורך מכל רע" און "ישמור את נפשך"? און ער ערקלערט: דער טבע פון מענטשן איז אז זיי היטן זיך נישט אזוי שטארק פון א שלעכטער זאך, סיידן זיי האבן שוין איין מאל געהאט אן אומאנגענעמע איבערלעבעניש - און פון דעמאלט אן ווייסן זיי שוין זיך צו היטן. אין דער ווירקליכקייט שפילן זיך מענטשן מיט זייער גורל, און א מענטש מוז אמאל שפירן א סכנה כדי צו פארשטיין פון וואס זיך אפצוהאלטן. אבער ביים אויבערשטן איז דאס נישט אזוי: "ה' ישמורך מכל רע" - אפילו אין דער צייט וואס "ישמור את נפשך". דאס הייסט, אפילו אין א מצב וואס דיין נפש איז געהיטן און מיר זענען באשיצט און זאגן "אלעס איז אין בעסטן ארדענונג, אלעס איז אונטער קאנטראל" און מיר שפירן נישט קיין באזונדערן באדארף אין א שמירה - אויך דעמאלט גייט די שמירה אן.
דער אבן עזרא טייטשט: "ה' ישמור צאתך" - דיין ארויסגיין אין מלחמה, "ובואך" - אויך ביים צוריקקומען פון דער שלאכט. און מען קען צושטעלן לויט דער באקאנטער מעשה: קעמפער זענען צוריקגעקומען פון קאמף געקרוינט מיט נצחון, האט דער חסיד צו זיי געזאגט: איר זענט צוריקגעקומען פון דער קליינער מלחמה, אבער פאר אייך שטייט נאך אלץ די גרויסע מלחמה. האבן זיי געפרעגט: וואספארא גרויסע מלחמה? האט ער זיי געזאגט: די מלחמה פונעם יצר הרע מיט זיינע מחנות. דאס וואס דו האסט בייגעקומען דעם שונא - דאס איז די קליינע מלחמה; לאמיר דיך זען זיך פארמעסטן מיטן יצר הרע - דאס איז די גרויסע מלחמה. און דאס איז "ה' ישמור צאתך ובואך": סיי ביים ארויסגיין אין מלחמה און סיי ביים צוריקקערן פון איר דארפסטו א שמירה פונעם יצר הרע.
און דער רד"ק טייטשט: דער אויבערשטער וועט דיך היטן אין גלות, און ביים ארויסגיין פון גלות - אז דו זאלסט ארויסגיין בשלום און אנקומען קיין ארץ ישראל בשלום. "מעתה ועד עולם" - דער אויבערשטער וועט דיך היטן אויף אייביג.
קאַפּיטל קכ"א לערנט אונדז אַז ס'איז נישטאָ קיין איין רגע אָן שמירה. "לא ינום ולא יישן שומר ישראל" - נישט בלויז אַז ביים הקב"ה איז נישט פאַראַן קיין שלאָף, נאָר אַז אויך ווען מיר שלאָפֿן, און אַפֿילו ווען מיר זענען פֿאַרשלאָפֿן פֿון די מצוות, גייט די השגחה אָן ווײַטער, פּונקט ווי ער האָט געהיט אויף יעקב אבינו אין זײַן שלאָף. די נצחיות פֿון עם ישראל, וואָס דער יעב"ץ האָט דערין געזען אַ גרעסערן נס פֿון אַלע ניסי מצרים, איז אַ לעבעדיקער עדות דערויף. "ה' צילך על יד ימינך" - אַ שמירה סיי פֿון די ערדישע פֿגעים און סיי פֿון די הימלישע רעות צוזאַמען, פֿון דער היץ פֿון דער זון און פֿון דער קעלט פֿון דער לבנה. "ישמורך מכל רע, ישמור את נפשך" - אַ שמירה אויפֿן גוף און אַ שמירה פֿאַר דער נפש פֿונעם חטא; און אַפֿילו די יסורים און צרות אַליין זענען טיילמאָל אַן הצלה און אַ כפּרה, ווי די מעשים פֿונעם אדמו"ר און פֿונעם רב מנשכיז, און בײַ תשובה מאהבה ווערט דאָס שלעכטס אַליין פֿאַרוואַנדלט אין אַ מליץ יושר. און צום סוף, "ישמור צאתך ובואך מעתה ועד עולם" - אַ שמירה ביים אַרויסגיין פֿון דער וועלט און ביים קומען צו איר, אין מלחמה און ביים צוריקקער דערפֿון, אין גלות און אין דער גאולה, אין אַלע ערטער און אין אַלע צײַטן.