הקדמה: א שיר פון ירושלים
קאפיטל קכ"ב אין תהלים איז איינע פון די שירי המעלות, און ער איז אינגאנצן דער שבח פון ירושלים. דוד המלך הייבט אן מיט שמחה איבער דעם גיין צום בית ה', ער ציט ווייטער מיט דער באשרייבונג פונעם מעמד פון כלל ישראל ביי די טויערן פון ירושלים, און קומט צו צום עצם מהות פון דער שטאט - די שטאט וואס פאראייניגט אלע שבטים צוזאמען. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, מיט די פירושים פון רש"י, דעם אבן עזרא, דעם רד"ק און דעם מלבי"ם, און מיט די דברי חז"ל און מוסר וואס מען לערנט פון זיי.
פסוק א: שמחתי באומרים לי
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית ה' נֵלֵךְ׃ - א שיר המעלות פון דוד: איך האב זיך געפרייט מיט די וואס זאגן מיר, לאמיר גיין אין הויז פון ה'.
חז"ל זאגן אז דוד המלך האט דאס געזאגט אויפן בנין בית המקדש: ווען דער בית המקדש וועט געבויט ווערן, "שמחתי באומרים לי", אז מען גייט צום בית ה'. און אין ירושלמי ווערט מבואר דער הינטערגרונט: אין דער שעה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר דוד "לא אתה תבנה בית לשמי" - האט אים הקב"ה געשיקט דעם נביא אים מודיע צו זיין אז נישט דורך אים וועט געבויט ווערן דער בית המקדש.
וואס פלעגן די פריצי הדור טון? זיי פלעגן גיין נעבן דוד'ס פענצטער און אים זאגן: דוד, ווען וועט שוין געבויט ווערן דער בית המקדש? ווען וועלן מיר שוין גיין אין בית ה'? זייער גאנצע כוונה איז געווען אים צו פייניגן, אים מצער צו זיין און דערגיין די יארן. רש"י ברענגט אז זיי פלעגן זאגן: ווען וועט שוין דער אלטער שטארבן און זיין זון שלמה וועט קעניגן און בויען דעם בית המקדש. דאס הייסט, דאס איז געווען זייער אמת'ע כוונה - דוד, פארשטייסטו נישט אז דו ביסט א שטרויכלונג צום בנין הבית? ה' האט דאך געזאגט אז נישט דורך דיר וועט עס געבויט ווערן נאר דורך דיין זון, אויב אזוי אפשר ביסטו שוין מסתלק פון דער וועלט, כדי דיין זון זאל קענען בויען דעם בית המקדש.
און דוד האט געזאגט: הגם איך ווייס אז זיי מיינען מיך צו דעררעגן, האב איך זיך געפרייט מיט זייערע ווערטער, ווי עס שטייט "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך". און לויט דעם קען מען טייטשן: זיי זאגן אים ער זאל שוין גיין פון דער וועלט, און ער ענטפערט - איך האב זיך געפרייט! איך בין גרייט אפילו אז "נלך", אז איך זאל נסתלק ווערן פון דער וועלט, אבי דער בית ה' זאל געבויט ווערן. און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט: "כי ימלאו ימיך... והקימותי את זרעך אחריך... הוא יבנה בית לשמי". זעט מען דאך אז דוד האט זיך געפרייט אפילו ווען מען דערמאנט אים זיין טויט, דער עיקר אז ס'זאל געבויט ווערן א הויז פאר ה'.
נאך א נקודה ליגט דא אינעם לשון "נלך". דוד רעדט אויף זיך אליין: הגם איך בין א מלך, און דער שטייגער פון א מלך איז צו זיין בראש העם און גיין ביים שפיץ פונעם מחנה - דאך "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך". "נלך" באדייט צוזאמען, נישט איך אין שפיץ. אפילו מיר גייען אלע צוזאמען ווי איינער, פריי איך זיך. און פארוואס? ווייל איך בין צופרידן צו זיין פשוט ווי איינער פונעם פאלק צוזאמען מיט מיינע ברידער, ווען מען גייט צום בית ה'. "חבר אני לכל אשר יראוך" - איך באטראכט זיך נישט ווי א מלך וואס גייט אין שפיץ, נאר צום בית ה' גייט יעדער איינער צוזאמען.
דריי פירושים אינעם אבן עזרא, און די באמערקונג פונעם רד"ק
דער אבן עזרא ברענגט: רבי משה זאגט, אז דעם שיר האט דוד געזאגט כדי מען זאל אים זאגן מיט די שירות ותשבחות אין בית ה' ווען דער בית המקדש וועט געבויט ווערן. דאס הייסט, דוד אליין האט דאך נאך נישט זוכה געווען צום בנין הבית, און וואס מיינט "שמחתי באומרים לי"? נאר ער האט פארפאסט א שיר וואס מען זאל זאגן אויף שפעטער, ווען מען וועט זינגען אינעם בית המקדש. רבי יהושע זאגט אז דער שיר איז געזאגט געווארן וועגן דעם בית וואס דוד האט אויפגעשטעלט אין ציון - נישט אויף א צוקונפטיגן בית המקדש, נאר אויף יענעם פלאץ ממש וואו ער האט אויסגעשפרייט די יריעה און אהינגעלייגט דעם ארון. און א דריטן ביאור ברענגט דער אבן עזרא: אויפן בית השלישי, וואס יעדער איינער פון כלל ישראל זאגט "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך" - יעדער ווארט און קוקט ארויס ווען דער בית השלישי וועט שוין געבויט ווערן, ווען מען וועט שוין זוכה זיין עולה רגל צו זיין.
דער רד"ק שטעלט זיך אפ אויף דעם וואס דא שטייט "שיר המעלות לדוד", און אין די אנדערע שירי המעלות ווערט דוד נישט דערמאנט. און ער ענטפערט: ס'איז זייער מעגליך אז די איבריגע האבן פארפאסט די אנדערע משוררים, ווייל עס האבן דאך צען מענטשן אנטייל גענומען אינעם פארפאסן פון ספר תהלים, און נאר דעם שיר המעלות האט דוד פארפאסט, דעריבער ווערט דא דווקא דערמאנט זיין נאמען.
דער מלבי"ם: די אומה ווי א גוף, ירושלים ווי א הארץ און מח, און דער מקדש ווי א נשמה
דער מלבי"ם לייגט די זאכן אויס מיט א טיפקייט. דער קאפיטל רעדט פונעם לויב פון ירושלים, און שילדערט די גאנצע אומה ווי איין קערפער וואס איז צוזאמענגעשטעלט פון באזונדערע גלידער: א האנט, א פוס, א קאפ און אזוי ווייטער - דאס זענען די שבטים, די גלידער פונעם גוף. און ווער פארבינדט די אלע גלידער צו איין קערפער? ירושלים. "כעיר שחוברה לה יחדיו" - זי פארבינדט אלע שבטים צוזאמען. און דאס שטימט באזונדערס לויט דער שיטה אז ירושלים לא נתחלקה לשבטים (ס'איז דא א מחלוקת צי זי געהערט צו יהודה און בנימין צי זי איז נישט צעטיילט געווארן צו קיין שבטים נאר געהערט צו כלל ישראל) - לויט דער שיטה פארשטייט מען נאך מער אז די דאזיגע שטאט איז די וואס פארבינדט אלע שבטים.
און ווען די איינצלנע גלידער פארבינדן זיך צו א גאנצן קערפער, זאגט דער מלבי"ם, קומען דערין אריין צוויי שטאפלען: דער רוח החיים און די נפש המשכלת - וואס דאס איז דער נידעריקערער שטאפל, דער כח פונעם טאן און דעם פארשטאנד; און העכער דעם רוהט דערין אויך די נפש האלוקית, א חלק אלוה ממעל. און אינעם נמשל: בית המקדש איז די נפש האלוקית וואס רוהט אינעם גוף, דער מקום השראת השכינה; און די שטאט אליין איז ענליך צום הארץ און צום מוח אינעם גוף, וואס זיי זענען בחינת רוח החיים און נפש המשכלת. לויט דעם טייטשט זיך "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך": וויבאלד אין ירושלים וואוינט דער קדוש ברוך הוא, דארט איז דער משכן השכינה און משכן האלוקות, קומט אויס אז אין דעם דאזיגן קערפער - כלל ישראל - רוהט דער גייסט פון אויבן, וואס דאס איז בחינת די נפש האלוקית, אז דער רבונו של עולם לאזט רוהען זיין שכינה אויף אונז. אויף דעם האב איך געהאט א גרויסע שמחה.
"לי" - פאר מיר: ריינוואשן דעם נאמען פון דוד
אינעם ספר "זה השער" ברענגט ער א ביאור אויף "שמחתי באומרים לי" לויט דער גמרא. אין מסכת סנהדרין דרש'נט רבא: וואס מיינט דאס וואס עס שטייט "כי אני לצלע נכון" - ראויה הייתה בת שבע לדוד מששת ימי בראשית, בת שבע איז שוין געווען באשערט פאר דוד'ן פון די זעקס טעג פון בראשית. "נכון" מיינט אנגעגרייט, און "צלע" איז די ריפ וואס מען האט גענומען פון אדם הראשון - און דוד המלך איז דאך דער גלגול פון אדם הראשון, ווי דער רמז פון "אדם" ראשי תיבות: אדם, דוד, משיח. זאגט דוד: די זעלבע צלע וואס מען האט גענומען פון מיר - איז געווען אנגעגרייט פאר מיר, און דאס איז בת שבע.
און אין מסכת שבת: אמר רב יהודה אמר רב, וואס מיינט דאס וואס עס שטייט "עשה עמי אות לטובה ויראו שונאי ויבושו" - האט דוד געזאגט פארן קדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, זייט מיר מוחל אויף יענעם עוון (דער עוון פון בת שבע). האט ער אים געזאגט: עס איז דיר מוחל. האט ער געזאגט: מאך מיט מיר א צייכן ביי מיין לעבן. האט ער אים געזאגט: ביי דיין לעבן לאז איך עס נישט וויסן, אבער ביים לעבן פון דיין זון שלמה וועל איך עס לאזן וויסן. ווען שלמה המלך האט געבויט דעם בית המקדש און געוואלט אריינברענגען דעם ארון אין בית קדשי הקדשים, האבן זיך די טויערן צוגעקלעבט איינער צום צווייטן און האבן זיך נישט געוואלט עפענען. אזוי שנעל ווי ער האט געזאגט "ה' אלוקים אל תשב פני משיחך, זכרה לחסדי דוד עבדך" - איז ער גלייך געהאלפן געווארן. אין יענער שעה זענען די פנימ'ער פון אלע שונאים פון דוד געווארן שווארץ ווי דער דנא פון א טאפ (דער דנא פונעם טאפ פון אונטן, וואו דאס פייער ברענט, איז געווען שווארץ ווי קויל). זיי פלעגן אלעמאל זאגן: דוד איז א רשע, דוד איז א בעל עבירה, דוד טוט שלעכטע מעשים - און אט האבן זיי געזען אז די טויערן האבן זיך ערשט געעפנט ווען מען האט דערמאנט דוד'ן, און דעמאלט האט דער גאנצער עולם און גאנץ כלל ישראל געוואוסט אז דער קדוש ברוך הוא האט אים מוחל געווען אויף יענעם עוון.
לויט דעם טייטשט זיך "שמחתי באומרים לי" - "לי" מיינט פאר מיין וועגן, דורך מיר. מען פלעגט זאגן אז בזכותי האבן זיך די טירן געעפנט און דער ארון איז אריין, אין מיין זכות וועט מען "בית ה' נלך". און ס'איז דא דערין א וואונדערליכער רמז אין די ראשי תיבות: "שמחתי באומרים לי בית ה'" - ראשי תיבות "בשבילי". און דעמאלט האט זיך דוד געפרייט אז דורך דעם וועט זיין נאמען אפגעוואשן ווערן: אלעס וואס ער האט געליטן פון די בלבולים און אלעס וואס מען האט גערעדט אויף אים - אט זאגט מען יעצט אז פאר מיין וועגן האט זיך דער בית ה' געעפנט, און מיט דעם ווערט מיין נאמען אויסגערייניגט.
"לי" - הרי את מקודשת לי
נאך א רמז ברענגט ער: חז"ל האבן געזאגט אז בת שבע איז געווען ראויה פאר דוד'ן מששת ימי בראשית, און די וואס זענען ארויסגעקומען קעגן אים האבן געטענה'ט אז ער האט צוגענומען אן אשת איש און געטאן אן אומפאסיגע זאך. און "לי" קומט מרמז זיין אויף "הרי את מקודשת לי" - שמחתי באומרים "לי", דאס הייסט אז בת שבע קומט זיך פאר מיר. און פון וואו ווייס איך דאס? "בית ה' נלך" - ווייל אין דער שעה וואס מען גייט אין בית ה' עפענען זיך די טירן נאר פאר דוד המלך'ס וועגן, און דערמיט איז געווארן דערוויזן אז זי איז טאקע געווען אנגעגרייט פאר אים, און ער האט נישט צוגענומען קיין זאך וואס קומט אים נישט.
לויט דעם ברענגט מען א מעשה שהיה. אין די אשכנזישע לענדער פלעגן די אידישע טעכטער זיך פירן נישט צו גיין אין שול נאר ערשט נאכדעם וואס זיי האבן חתונה געהאט. צום ערשטן מאל פלעגט מען ברענגען די כלה אין שול מיט גרויס שמחה, פאר און הדר, און פון דעמאלט אן פלעגט זי קומען אין שול (נישט בקביעות, ווייל פרויען זענען דאך נישט מחויב אין תפילה בציבור, אבער פונדעסטוועגן פון דעמאלט פלעגט זי אנהייבן צו גיין). און מען דערציילט אז אויף דער ערשטער שבת נאך דער חתונה פון דער טאכטער פון רבי לייב מוכיח, דער רב פון פרעשבורג, האט מען איר געפירט אין שול מיט גרויס שמחה. האט זי געזאגט פאר איר פאטער: טאטע, הער א ווארט - דוד המלך זאגט "שמחתי באומרים לי בית ה' נלך", און איך זאג אויך אזוי: שמחתי באומרים לי "הרי את מקודשת לי", און דורך דעם "בית ה' נלך" - יעצט קען איך שוין גיין אין בית ה', פון יעצט אן גיי איך שוין אין שול אריין.
פסוק ב: עומדות היו רגלינו
עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - אונזערע פיס זענען געשטאנען אין דיינע טויערן, ירושלים.
רש"י ברענגט די דרשה פון חז"ל: אונזערע פיס זענען געשטאנען פעסט אין דער מלחמה אין יעדן ארט - וועגן דיינע טויערן ירושלים וואו מען הארעוועט אין דער תורה. דאס הייסט, דאס וואס אונזערע פיס האבן זיך געקענט האלטן, אונזער מעגלעכקייט צו בלייבן שטיין אויפן פלאץ און מלחמה האלטן קעגן די שונאים מיט כח, קומט נאר בזכות "שעריך ירושלים", בזכות די לומדי התורה. נישט די סאלדאטן האלטן אויף דאס פאלק, נאר די לומדי התורה זענען די וואס האלטן עס אויף. אזוי ווי די גמרא ברענגט: מען האט אים געוואלט ווייזן די "נטורי קרתא", די וועכטער פון דער שטאט, און מען האט אים געוויזן דאס מיליטער. האט ער זיי געזאגט: אינהו חרובי קרתא - דאס זענען די פארלענדער פון דער שטאט; די וועכטער פון דער שטאט זענען די לומדי התורה, און דורך זיי קומט די גרעסטע שמירה. אויב אזוי, פון וואו האבן אונזערע פיס געשעפט דעם כח צו שטיין אין די מלחמות? בזכות "שעריך ירושלים".
נאָר דאָס איז אַ דרש, און עס איז אינטערעסאַנט אַז רש"י האָט זיך גלייך געווענדט צום דרש און נישט מבאר געווען דעם פשט פונעם פּסוק. דער אבן עזרא, וואָס ווי באַקאַנט איז ער אַ פשטן, לערנט אָפּ דעם פשט: "עומדות" - מיר זענען געשטאַנען כּדי צו קוקן אויף דיינע טויערן, ירושלים. ווען אַ מענטש קומט אָן צו אַ פּראַכטפֿולן און שיינעם אָרט, שטעלט ער זיך אָפּ און שעפּט הנאה פונעם שיינקייט; אַזוי פלעגן מיר שטיין און זיך פֿאַרקוקן אויף די בנינים פון די מויערן און אויף דער שיינקייט פון די טויערן.
און נאָך אַן הסבר ברענגט דער אבן עזרא, און אויף דעם זאָגט ער אַז דאָס איז דער ריכטיקער, און אַזוי לערנט אויך דער רד"ק: ווייל די שטאָט איז געווען פול מיט מענטשן, און מיר האָבן זיך פֿאַרהאַלטן אין די טויערן און מיר האָבן נישט געקענט אַריינגיין פון גרויס געדראַנג פון די קומענדיקע און גייענדיקע. מיט פּשוטע ווערטער: ביי די טויערן פון ירושלים איז געוואָרן אַ גרויסער שטויס. און וואָס פּאַסירט ווען עס איז פאַראַן אַ שטויס? "עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים" - מיר זענען געווען געצוואונגען צו שטיין, צוליב דעם גרויסן המון עם וואָס איז געקומען און אַרויסגעגאַנגען. מען וואָלט געמיינט אַז דאָס איז אַ פירוש בדרך הלצה, אָבער דאָס איז דער אבן עזרא און דאָס איז דער רד"ק: עס איז געווען אַ דראַנג ביים אַריינגאַנג. און לאָמיר וויסן אַז עס איז שוין געווען לעולמים, און דאָס איז נישט קיין זאַך וואָס פּאַסירט בלויז אין אונדזערע טעג.
דער מלבי"ם לערנט אָפּ לויט זיין דרך: נאָך איידער מיר זענען געקומען צום בית ה' צו באַטראַכטן די משכיות פונעם ליכט אלוקי וואָס שיינט פון דאָרט - וואָס דאָס איז בחינת די נשמה אינעם גוף, די נשמה אלוקית רוחנית וואָס משפיע חיות אויף כלל ישראל - שוין אין דער שעה וואָס אונדזערע פֿיס האָבן געטראָטן אין די טויערן פון ירושלים האָבן מיר געהאַט אַ מעמד, אַ פעסטע שטאַנד, דורך וועלכער כלל ישראל זענען בחינת אַ גוף חי ושלם. דאָס הייסט, שוין אינעם ערשטן שלב, אין וועלכן עס איז אין אונדז געווען בחינת לב ומוח, וואָס דאָס איז די הכנה צו מקבל זיין דעם רוח החיים און די נפש המשכלת - די נידעריקערע שטאַפּלען - שוין דעמאָלט האָבן מיר געהאַט אַ מעמד. און דערנאָך, ווען עס איז געבויט געוואָרן דער בית המקדש, האָבן מיר זוכה געווען צו דער רוחניות'דיקער נשמה, אַז דער אויבערשטער משרה זיין שכינה צווישן אונדז.
פסוק ג: ירושלים הבנויה
יְרוּשָׁלַ͏ִם הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה־לָּהּ יַחְדָּו׃ - ירושלים וואָס איז געבויט, ווי אַ שטאָט וואָס איז פֿאַראייניקט אין איר צוזאַמען.
רש"י לערנט אַז די כוונה פונעם פּסוק איז אויף דער צוקונפֿט: ווען מיין זון שלמה וועט בויען דעם בית המקדש אין איר, דאַן וועט זי זיין "בנויה" - מיט דער שכינה, מיט'ן מקדש, מיט'ן ארון און מיט'ן מזבח. אויך דאָ האָט רש"י געמוזט מסביר זיין ווי אַזוי עס שטייט "ירושלים הבנויה" אין אַ צייט ווען עס איז נאָך נישטאָ קיין בית המקדש, און דער תירוץ איז אַז דוד רעדט אויף דער צוקונפֿט.
און אויף "כעיר שחוברה לה יחדיו" ברענגט רש"י דעם דרש פון חז"ל: ווי שילה, וואָס דאָרט האָט אויך גערוהט די שכינה, ווי עס שטייט "אל המנוחה ואל הנחלה" - און חז"ל לערנען פון דאַנען אַן היקש: "מנוחה" איז שילה, "נחלה" איז ירושלים. נחלה מיינט דער אָרט וואו מיר האָבן זיך שוין באַזעצט, בעת שילה איז בלויז אַ צייטווייליקע מנוחה. און נאָך זאָגן חז"ל אַז ירושלים איז געבויט אין הימל, און ירושלים של מטה איז עתיד צו זיין אַזוי ווי זי. און דאָס איז "כעיר שחוברה לה יחדיו": עס זענען דאָ וואָס מיינען אַז די כוונה איז צום פֿאַראייניקן די מזרח־שטאָט און די מערב־שטאָט - מען רעדט גאָרנישט וועגן מזרח ירושלים; נאָר די כוונה איז אַז ירושלים של מטה וועט זיך מחבר זיין מיט ירושלים של מעלה וואָס איז מכוון קעגנאיבער איר. און דערפֿאַר איז זי אויך עתיד אַראָפּצוקומען מיט פֿייער, ווי רש"י ברענגט אין מסכת סוכה.
פאַרוואָס איז ירושלים העכער פון אַלע לענדער
לויט דעם יסוד קען מען מסביר זיין וואָס עס ווערט געזאָגט אַז ארץ ישראל איז העכער פון אַלע לענדער און ירושלים איז העכער פון גאַנץ ארץ ישראל, און בעצם פון דער גאַנצער וועלט. איין הסבר איז אַז די כוונה איז אויף אַ רוחניות'דיקן אופן - מען רעדט נישט פון מעטער נאָר פון אַ רוחניות'דיקער מדרגה, און דער העכסטער אָרט מבחינה רוחנית איז ירושלים. און אויב מען וויל געבן אויף דעם אויך אַ נאַטירלעכן הסבר: דער אָנגענומענער מאָסשטאַב היינט צו מעסטן וואָס איז הויך און וואָס איז נידעריק איז לויט'ן ים־שפּיגל, אָבער דאָס איז אַ שרירות'דיקער מאָס וואָס מענטשן האָבן באַשלאָסן. ווען די וועלט וואָלט געהאַט אַ סטעליע, וואָלט מען געמאָסטן לויט דער נאָענטקייט צו דער סטעליע - וואָס איז נענטער צו איר איז העכער; און וויבאַלד די וועלט האָט נישט קיין סטעליע, האָט מען געמוזט באַשטימען אַ געוויסע מאָס לויט וועלכער מען זאָל מעסטן, און מען האָט באַשטימט דעם ים־שפּיגל. אָבער ווער זאָגט אַז די מאָס איז די ריכטיקע? דער ריכטיקער וועג איז צו מעסטן בנוגע צו "אויבן". און וואָס איז דער נענטסטער אָרט צו רוחניות, דער נענטסטער צו "אויבן"? ירושלים של מטה, וואָס איז מכוון קעגנאיבער ירושלים של מעלה. און גיט אַכט: ניט קיין חילוק ווי די וועלט דרייט זיך, אין יעדן מצב איז ירושלים של מטה מכוון קעגנאיבער ירושלים של מעלה. קומט אויס אַז דער דאַך, דאָס "אויבן", איז ירושלים של מעלה - עס איז נישטאָ קיין אַנדער דאַך און קיין אַנדער סטעליע; און דער וואָס איז דאָס נענטסטע צו אים איז ירושלים של מטה, און דערפֿאַר איז ירושלים העכער פון אַלץ. און ארץ ישראל וואָס איז נאָענט צו ירושלים איז העכער פון דער רעשט פון דער וועלט, און די איבעריקע וועלט איז שיף און גייט אַראָפּ, דעריבער איז זי נידעריקער.
דער אבן עזרא און דער רד"ק: אַ שטאָט וואָס אַלע פֿאַראייניקן זיך אין איר
דער אבן עזרא ערקלערט אַז ירושלים אין דער צייט פון די שלוש רגלים איז געווען ענלעך צו אַ לאַנד וואָס אַלע אירע אַרומיקע שטעטלעך האָבן זיך פֿאַראייניקט צו איר אין אַ צייט פון שרעק. און פאַרוואָס האָט ער דערמאָנט דווקא שרעק? מסתמא ווייל אין יענע צייטן פלעגט זיין דער שטייגער אַז אין אַ צייט פון שרעק קלייבן זיך אַלע צונויף און פֿאַראייניקן זיך אין איין אָרט. אַזוי אויך אין די שלוש רגלים האָט אויסגעזען ווי יעדער האָט זיך פֿאַראייניקט אין איין אָרט, אַלע קומען קיין ירושלים - און דאָס איז "שחוברה לה יחדיו".
דער רד"ק ערקלערט אַז די דאָזיקע רייד איז כביכול דער אויסדרוק פון די בני הגלות: ווען ירושלים איז געווען געבויט און די שכינה אין איר - ווי געלויבט, באַרימט און פּראַכטפֿול איז זי געווען! וואו וועסטו געפֿינען נאָך אַ שטאָט אַזוי ווי זי "שחוברה לה יחדיו", וואָס די גאַנצע עדת ישראל האָט זיך פֿאַראייניקט אין איר צוזאַמען, וואָס כלל ישראל האָבן זיך דאָרט צונויפֿגענומען יאַכדאָוו. און באמת איז נישט געווען אַזאַ מציאות אין ערגעץ, וואָרעם דער חיוב פון עליה לרגל ליגט אויף יעדן מענטש - יעדער וואָס האָט קרקע איז מחויב עולה רגל צו זיין; און עס איז נישט געווען קיין מצב אַז מענטשן בלייבן אינדערהיים, נאָר יעדער איינער פלעגט עולה רגל זיין. אויב אַזוי, וואו וועסטו געפֿינען אַ שטאָט ווי זי, וואָס די גאַנצע עדת ישראל האָט זיך פֿאַראייניקט אין איר צוזאַמען?
דער מלבי"ם: דאס צונויפבינדן די אברים צו איין גוף
דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין וועג: "ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו" - אז דורך ירושלים פאראייניקן זיך די איינצלנע אברים צו ווערן איין גוף. די שבטים זענען א משל צו די אברים פונעם קערפער, און זיי פאראייניקן זיך אין ירושלים צו ווערן א בחינה פון איין גאנצער גוף. און אזוי ווי מיר האבן פריער גערעדט, ווען מען האט מורא געהאט טאמער וועט שבט בנימין אונטערגיין ביי דער מעשה פון פילגש בגבעה, האבן מיר געלערנט אז אויב שבט בנימין גייט אונטער, געפינט זיך כלל ישראל א בעל מום - גלייך ווי עס פעלט אן אבר פון דער גוויה, ווי א מענטש אן א האנט אדער אן א פוס, און חס ושלום פעלט אינעם גאנצן כללות פון עם ישראל. דער כללות פון עם ישראל זענען די צוועלף שבטי י-ה, און אן זיי איז פאראן דא א פגם. און אין ירושלים פארבינדן זיך די באזונדערע אברים, גאנץ כלל ישראל קלויבט זיך צונויף צו איין ארט. און צוליב דעם טעם, זאגן חז"ל בפירוש, איז געווען די מורא אז זיי וועלן עולה רגל זיין און רחבעם וועט צוציען זייער הארץ, און דעריבער האט ער באשאפן פאר זיי אן איינגערעדטן ערזאץ, כביכול א דמיון צו עפעס א רוחניות'דיגע זאך.
דער באבא סאלי: אלע סארטן פאר פון דער וועלט אין איין ארט
דער באבא סאלי ערקלערט "ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו" אויף דעם אופן: א מענטש וואס וויל אויפבויען אן ארט און עס מאכן מיט גרויס פאר און הדר, ברענגט ער אלערליי קינסטלער און אויסשטעלערס, אז יעדער איינער זאל זאגן וואס ער האלט מען דארף טאן, און צום סוף קלויבט ער אויס דאס שענסטע און לאזט איבער דאס איבעריגע. אבער אויב איז ער א גרויסער פיקח, נעמט ער צונויף אלע מיינונגען צוזאמען, און מיט דעם שאפט ער די הערליכסטע זאך: דער זאגט מיר וועלן עס באשיינען מיט אזא טורעם, און יענער זאגט מיר וועלן עס באשיינען מיט אזא טויער, און דער דריטער זאגט מיר וועלן אויפשטעלן א הערליכן מאנומענט גלייך ביים אריינגאנג צו דער שטאט - און ער נעמט אלעס און פירט אויס יעדנס ווערטער. (אגב, לויטן היינטיגן שטייגער פון דעזיין איז דאס א קאטאסטראפע; יעדער אויסשטעלער וועט דיר זאגן אז עס מוז זיין אן איינהייטליכער סטיל, און אויב מען מישט אלעס צונויף קומט אויס א כאאס. אבער דא זאגט דער באבא סאלי אז ווען עס איז פאראן א וואונדערליכע זאך און יעדער שלאגט פאר דערין א שיינע זאך - לייג צו אלעס, און דאס וועט זיין דאס שענסטע און פראכטפולסטע.) און אזוי אויך, פון גרויס ליבשאפט וואס דער קדוש ברוך הוא האט צו ירושלים, האט ער געוואלט צונויפנעמען אין איר אלע סארטן פאר און שיינקייט. וואס האט ער געטאן? "ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו" - עס האבן זיך צונויפגעבונדן אין איר אלע מיני פאר פון דער וועלט אינאיינעם; דער אויבערשטער האט צונויפגענומען דעם גאנצן פאר פון דער וועלט און עס געמאכט אין איין ארט.
צום שלוס:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט דער שמחה פון דוד - א שמחה וואס איז נישט אפהענגיק אין זיין פערזענליכן כבוד: סיי ווען די פריצי הדור טשעפען אים מיט זיין טויט, און סיי ווען דאס גיין צום בית ה' איז א "נלך" פון יעדן צוזאמען און נישט פונעם מלך בראש - פרייט ער זיך, אבי עס זאל נאר געבויט ווערן דאס בית ה'. און צום סוף איז זיין נאמען געווארן ריינגעוואשן, ווייל צוליב אים האבן זיך געעפנט די שערי המקדש. "עומדות היו רגלינו" - בזכות די וואס הארעווען אויף דער תורה אין די שערים פון ירושלים האבן מיר געקענט ביישטיין אין די מלחמות, און לויטן פשט: מיר זענען געשטאנען זיך צו פארטיפן אין איר שיינקייט, און צוליב די פילע מענטשן וואס גייען אריין און ארויס האבן זיך אפגעשטעלט אונזערע פיס אין אירע טויערן. און "ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו" - זי איז די שטאט וואס פארבינדט אלע שבטי ישראל צו איין גאנצן גוף, וואס די שטאט איז פאר אים ווי א הארץ און ווי א מוח און דער בית המקדש איז די געטליכע נשמה אין איר; זי איז מכוון קעגן ירושלים של מעלה און דעריבער איז זי דאס העכסטע פון אלע ערטער, און אין איר האט דער קדוש ברוך הוא, פון גרויס ליבשאפט, צונויפגענומען אלע מיני פאר פון דער וועלט אינאיינעם.