קאפיטל קכ"א איז איינער פון די קורצע און שטארקסטע מזמורים אין ספר תהילים. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער גאנצער קאפיטל איז געבויט אויף דער השגחה פרטית פונעם אייבערשטן וואס באגלייט די צדיקים: א מענטש קוקט זיך אום ארום זיך און זוכט פון וואנעט עס וועט אים קומען די ישועה, און ער קומט צו דערקענען אז אלעס קומט פונעם אייבערשטן אליין, און אז די השגחה נעמט נישט אראפ דאס אויג פון אים אפילו פאר איין רגע. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר.
שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי אֶל־הֶהָרִים מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי׃ - א געזאנג פאר די מעלות, איך הייב אויף מיינע אויגן צו די בערג, פון וואנעט וועט קומען מיין הילף.
די מפרשים שטעלן זיך שוין אפ דערויף אז דאס איז דער איינציגסטער שיר המעלות וואס הייבט זיך אן מיט א למ"ד: אלע אנדערע הייבן זיך אן מיט "שיר המעלות", און דא שטייט "שיר למעלות". רש"י ערקלערט אויפן דרך הפשט אז ווען די לויים האבן אנגעהויבן ארויפצוגיין אויף די מעלות, פלעגן זיי זאגן דעם דאזיגן שיר. "מעלות" מיינט טרעפ - דאס זענען די רונדעכיגע טרעפ פאר שער ניקנור, וואס האבן געפירט פון עזרת נשים צו עזרת ישראל און עזרת כהנים. דא שטעלט זיך גלייך א קשיא: אויב דאס איז דער שיר וואס מען האט געזאגט ביים אנהויב פון ארויפגיין, פארוואס איז דאס נישט דער ערשטער קאפיטל פון די שירי המעלות? דערויף ענטפערט רש"י: אין מוקדם ומאוחר. דאס הייסט, די מזמורים זענען נישט געשריבן געווארן בדוקא לויטן סדר וויאזוי מען האט זיי לכתחילה געזאגט.
דער רד"ק זאגט אז די למ"ד דא קומט אנשטאט די ה"א הידיעה, און דער טייטש איז פונקט ווי "שיר המעלות". און ער ברענגט ראיות: "השליש אשר למלך נשען על ידו" - וואס דאס מיינט אז דער מלך האט זיך אנגעשפארט אויף זיין האנט; "עד לשמים הגיע" - וואס מיינט ביז די הימלען האט עס דערגרייכט. אזוי אויך דא, "שיר למעלות" איז פונקט ווי עס וואלט געשטאנען "שיר המעלות".
דער רד"ק ברענגט נאך צו א דרש: "שיר למעלות" - א שיר פאר הונדערט מעלות, און דאס שטימט מיטן דרש וואס מיר האבן פריער דערמאנט. מיר האבן דארט מסביר געווען אז דוד המלך האט געדארפט ארויפברענגען די מי תהום מיט טויזנט און פינף הונדערט גרמידא, און יעדער שיר וואס ער האט געזאגט האט זיי געהויבן מיט הונדערט מעלות - פופצן שירים מאל הונדערט איז טויזנט און פינף הונדערט. לויט דעם איז דער באדייט פון "למעלות" פאר הונדערט עליות.
רש"י לייגט צו נאך א רמז: "שיר למעלות" - פאר די מעלות וואס גייען ארויף פאר די צדיקים לעתיד לבוא, פון אונטער דעם עץ החיים ביזן כיסא הכבוד. און אזוי לערנען מיר אין א ברייתא אין ספרי: עס שטייט נישט דא "שיר המעלות" נאר "שיר למעלות" - פאר דעם וואס איז עתיד צו מאכן מעלות פאר די צדיקים לעתיד לבוא. דאס הייסט אז די צדיקים וועלן כסדר שטייגן און ארויפגיין אין די רוחניות'דיגע מדרגות דארט אויבן.
און דאס איז וואס רבי אלעזר הקליר האט מייסד געווען. אגב, עס איז פאראן א גרויסע מחלוקת ווער עס איז געווען יענער רבי אלעזר הקליר: טייל ווילן זאגן אז ער איז געווען דער זון פון רבי שמעון בר יוחאי, כאטש דאס איז א ווייניגער מסתבר'דיגע מיינונג, און טייל זאגן אז ער איז געווען איינער פון די קדמוני אשכנז. ווי עס זאל נישט זיין, איז דער קליר געווען א פייטן, און ער שרייבט אין זיין פיוט: "ומתחתיה שלושים מעלות זו למעלה מזו, עד כיסא הכבוד טסות ועולות, בשיח נעימות שיר המעלות". מען זעט דאך אז ער פארבינדט דעם ענין פון שיר המעלות מיט די רוחניות'דיגע עליות ביז צום כיסא הכבוד.
דער רד"ק ערקלערט "אשא עיני אל ההרים" - ווי איינער וואס קוקט ארויס אויף הילף פון דער ווייטנס. א מענטש וואס ווארט עס זאל אים קומען א ישועה און הילף, הייבט אויף זיינע אויגן צו די בערג און קוקט ווייט אין דער מרחק: צי וועט פון דארט קומען די הילף? צי וועלן פון דארט אנקומען די וואס וועלן העלפן? "אל ההרים" איז אזוי ווי "על ההרים", פונקט ווי דער פסוק זאגט "אל ההרים לא אכל", און ווי "ויך את הפלשתי אל מצחו" וואס מיינט אויף זיין שטערן. איך הייב אויף מיינע אויגן אויף די בערג צו זען צי פון דארט וועט קומען מיין הילף.
עֶזְרִי מֵעִם יְהֹוָה עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - מיין הילף איז פונעם אויבערשטן, דער באשעפער פון הימל און ערד.
דער מלבי"ם באשרייבט דעם סדר: דער צדיק געפינט זיך אין א צרה, און פלוצלונג קומט אים א ישועה פון הררי עד. ער הייבט אויף זיינע אויגן צו די בערג, פון וואו עס זעט אויס אז עס קומט די ישועה, און ער פרובירט נאכצוגיין פון וואו פונקטליך עס קומט די הילף. און דעמאלט אנטדעקט ער אז דאס איז בכלל נישט פון די בערג, נאר "עזרי מעם השם עושה שמים וארץ" - די הילף קומט פון אים יתברך אליין.
"עושה שמים וארץ": דער הקדוש ברוך הוא מאכט דעם טבע און מאכט אויך דאס וואס איז למעלה מן הטבע. די בחינה פון "ארץ" איז די נאטירליכע בחינה, און די בחינה פון "שמים" איז תמיד די העכער-נאטירליכע בחינה. זאגט דער מלבי"ם, אז אפילו די נאטירליכע הנהגה וואס פירט אונז דא - אלעס איז לויט די שמים. מיינט נישט אז דאס וואס פירט זיך דא אויף דער ערד לויטן טבע קומט פון זיך אליין; דער אויבערשטער פירט אלעס פונעם הימל, און דער שפע קומט אראפ אהער אין אן ערדישע הנהגה, וואס דער מלבי"ם רופט עס אן "המערכת" - וואס קומט דורך דער מערכת הכוכבים והמזלות. אויך זי שלשלת זיך אראפ פון די העכערע שטאפלען, און דערפאר הייסן זיי "מזלות", מלשון נוזל, עס פליסט און רינט אראפ און באאיינפלוסט דא דעם עולם התחתון. דאס איז וואס עס קומט צו זאגן: איך הייב אויף מיינע אויגן צו די בערג און זע כביכול אן ערדישע הילף, און גלייך ענטפער איך מיר אליין - ניין און ניין, מיין הילף איז נישט פון דער ערדישקייט, נאר פונעם אויבערשטן וואס ער איז עושה שמים וארץ.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער לויט די דברי שערי חיים א וואונדערליכן ביאור אינעם פסוק "לולי השם עזרתה לי כמעט שכנה דומה נפשי, אם אמרתי מטה רגלי חסדך השם יסעדני". א מענטש וואס פארלאזט זיך אויף זיין אייגענער שטארקייט, אויף זיין כוח און זיין גבורה, זאגט ביי זיך אין הארצן: אפילו "לולי השם" - אפילו אן דעם הקדוש ברוך הוא וואלט איך אליין אדורכגעקומען. אזוי ווי יענער מענטש וואס האט געזוכט א חניה אין תל אביב, איין רינדל און נאך א רינדל, און האט געזאגט: רבונו של עולם, פופציג שקל פאר צדקה אויב איך געפין א חניה. "עוד טרם יקראו ואני אענה" - פונקט זעט ער ווי א קאר פארט ארויס. האט ער גלייך געזאגט: רבונו של עולם, ס'איז שוין נישט נוגע, איך האב זיך אליין אן עצה געגעבן. דאס איז "לולי השם עזרתה לי" - אפילו אן דעם הקדוש ברוך הוא קען איך אליין. און אויב אזוי טראכסטו, "כמעט שכנה דומה נפשי" - אין איין רגע קענסטו זיך געפינען שוכן דומה אין קבר. אבער אויב א מענטש אנערקענט אין זיין שוואכקייט - "אם אמרתי מטה רגלי", איך האב נישט קיין אייגענעם כוח, מיינע פיס וואקלען זיך, נאר לה' הישועה - דעמאלט "חסדך השם יסעדני", דער הקדוש ברוך הוא שיקט זיין חסד און שטיצט און העלפט אים ארויס.
אויף דעם יסוד ערקלערט דער תהילות מהרי"ץ אויך ביי אונז. דוד המלך זאגט: אשא עיני אל ההרים - ווען? ווען איך בין אין א געדרענג, ווען איך בין אין א צרה, הייב איך אויף מיינע אויגן צום אויבערשטן. איך בין מודה אין מיין נידריגן ווערט, איך דערקען מיינע חסרונות, און איך ווייס אז "מאין יבוא עזרי" - איך האב נישט קיין זכותים, און פון מיר אליין קען איך זיך גארנישט העלפן. און גלייך, וואס זע איך? "עזרי מעם השם עושה שמים וארץ". ווען דו אנערקענסט דיין שוואכקייט, קומט דער הקדוש ברוך הוא און העלפט דיר ארויס.
איינער האט זיך אמאל געוואנדן צו א רבי'ן און געזאגט: פון יונגווייז אן האט מען אויף מיר געזאגט אז איך בין א גאון, מוצלח אין יעדער זאך, הפלא ופלא - אבער קיין פרוטה האב איך נישט, פרנסה האב איך נישט. האט דער רבי אים געזאגט: שלמה המלך האט דאך שוין געזאגט "לא לחכמים לחם ולא לנבונים עושר". האט יענער געענטפערט: ריכטיג, דאס ווייס איך אויך, אבער איך בין געקומען פרעגן פארוואס? פארוואס זאל נישט זיין פאר די חכמים קיין ברויט? פארוואס קומט אים א שטראף פארן זיין א חכם און א נבון? האט דער רבי אים געזאגט: פון הימל זאגט מען אים - דו ביסט אזא חכם? דו ביסט אזא נבון? גיב דיך אליין אן עצה! א מענטש גייט ארום מיטן געפיל אז ער איז קלוג, ער ווייסט וואו צו אינוועסטירן, ווען אריינצוגיין און ווען ארויסצוגיין; זאגט מען אים: דו ווייסט דאך? גיב דיך אליין אן עצה. און דעמאלט איז "לא לחכמים לחם ולא לנבונים עושר". אבער ווען א מענטש הענגט זיינע אויגן אינעם אויבערשטן און זאגט: איך ווייס גארנישט, רבונו של עולם, דו העלף מיר - "חסדך השם יסעדני", און דער הקדוש ברוך הוא העלפט אים טאקע ארויס. ווען איך זאג "מאין יבוא עזרי", איז גלייך "עזרי מעם השם". אבער ווען איך זאג איך, איך, מיינע הענט, מיינע פיס, איך וועל מאכן - אוי וויי.
ווי דער בעל חובות הלבבות ברענגט, און מיר האבן דאס דא געלערנט, וועגן יענעם סופר וואס מ'האט אים געפרעגט וואס מאכסטו און ווי גייט עס, און ער האט געענטפערט: ברוך השם די פרנסה איז בשפע, כל זמן די רעכטע האנט ארבעט איז דא פרנסה אן קיין זארג. יענעם זעלבן טאג איז זיין האנט אפגעהאקט געווארן. און מען דארף פארשטיין: אויף וועמען פארלאזטו זיך? אויף מיין ארעם, אויף כוחי ועוצם ידי? די רעכטע האנט שפייזט דיך און דו האסט פארגעסן פונעם הקדוש ברוך הוא? וועט מען צונעמען פון דיר די רעכטע האנט, כדי דו זאלסט דערקענען אז אפילו אן איר לעבסטו נאך אלץ - און פארוואס? ווייל דער הקדוש ברוך הוא וויל אז דו זאלסט לעבן, ווייל ער איז דער מפרנס.
און פון דער אנדערער זייט דארף מען אויך מכיר טובה זיין אויף וואס מען האט יא. ס'איז געווען איינער וואס דער חפץ חיים האט אים געפרעגט וואס מאכסטו, האט ער געענטפערט: עס קען זיין בעסער. האט דער חפץ חיים אים געזאגט: ווער זאגט דיר? עס קען דאך אויך זיין ערגער! פארוואס זאלסטו נישט באדאנקען אויף דעם וואס עס איז דא יעצט? דו זאגסט עס קען זיין בעסער - ווער זאגט? דאס איז דאס בעסטע.
נאך א ביאור, בדרך צחות, ברענגט מען אין אוצרות האגדה. אמאל גלייבט א מענטש אז יענער וועט אים העלפן, און פון יענעם וועט קומען די ישועה, און אז ער וועט נאר רעדן מיט דעם - וועלן זיך אים שוין עפענען אלע טויערן. אויף דעם ווערט געזאגט "אל תבטחו בנדיבים". דו פארלאזסט זיך אז דער נדיב וועט דיר געבן און דיר בייהילפיג זיין, אבער למעשה קומט די ישועה דייקא פון די וואס האבן נישט, און פון זיי ווערן די שליחים צו העלפן און ביישטיין. און דאס איז וואס עס ווערט דא געזאגט: "אשא עיני אל ההרים" - ווען איך הייב אויף מיינע אויגן צו מענטשן וואס זענען ווי בערג, שטארקע און בעלי ממון, זאג איך: פון דארט זע איך נישט קיין ישועה. "מאין יבוא עזרי" - פון די וואס זענען "אין", פון דארט וועט קומען מיין הילף. איך הייב אפשר אויף מיינע אויגן צו די בערג, אבער נישט פון די בערג קומט די ישועה נאר מן האין, פון די וואס מאכן זיך פאר גארנישט, וואס ווערן נישט פאררעכנט פאר גרויסע און חשוב'ע - דייקא פון זיי קומט די הילף.
נאך אן הסבר ברענגט דער ספר תהילות שמואל בשם דעם בית ישראל. חז"ל זאגן: אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה פעמים ואחת (עס איז נישט גלייך דער וואס לערנט איבער זיין לימוד הונדערט מאל צו דעם וואס לערנט איבער הונדערט און איין מאל). און וואו איז דאס מרומז? "מאין יבוא עזרי" - "מאין" איז בגימטריא מאה ואחת: מ' נ' י' איז הונדערט, און נאך א' - מאה ואחת. אויב איך וועל איבערחזר'ן מיין לימוד הונדערט און איין מאל, דעמאלט "יבוא עזרי", און בעזרת השם וועל איך געדענקען מיין תורה; נאך מאה ואחת פעמים פארגעסט מען שוין נישט.
דער ספר יוסף תהילות זאגט דא א געוואלדיגן רמז. "עזר" מיינט די פרוי, ווי עס שטייט "אעשה לו עזר כנגדו". און דער מענטש פרעגט: מאין יבוא עזרי? פון וואו וועט קומען דער זיווג, פון וואו וועט מען געפינען דעם שידוך? זאגן חז"ל אז דער וועג צו געפינען א שידוך איז "נחית דרגא וסב איתתא" - נידער אראפ א מדרגה און נעם א פרוי. דאס הייסט, גיי נישט מיט הויכע שאיפות און דמיונות צו זוכן איינעם אויף א הויכער מדרגה, ווייל נאכדעם וועט זי דיך אראפקלאפן און פארקלענערן; אדרבה, זאלסטו זיין דער גרעסערער.
דרך אגב, דאס דערמאנט די ווערטער פונעם בן איש חי. עס איז דא אן אינטערעסאנטע הלכה: א מענטש טאר נישט חתונה האבן מיט זיין מומע, ווייל דאס איז פון די עריות, אבער פון דער אנדערער זייט מעג א מיידל חתונה האבן מיט איר פעטער. וואס איז דער חילוק? אויב עס איז פאראן א פגם צווישן א פלומעניק און א מומע, פארוואס איז נישטא קיין פגם צווישן א פלומעניצע און א פעטער? זאגט דער בן איש חי: די זאך איז גאנץ פארשטענדליך. געווענליך איז דער ריכטיגער סדר אין שטוב אז דער מאן איז דער בעל המעלה און די פרוי שטרעבט צו טאן זיין רצון, ווייל אין שני מלכים משתמשים בכתר אחד - אזוי איז עס כאטש אמאל געווען. ווען די פלומעניצע הייראט דעם פעטער איז נישטא דא קיין שום פגם אינעם סדר: דער פעטער איז דער חשוב און זי איז די פלומעניצע, און אלעס איז אין בעסטן ארדענונג. אבער ווען א מענטש נעמט זיין מומע, האלט זי זיך שוין גרעסער פון אים - "איך בין דיין מומע" - און דאס איז א פתח צו מחלוקת: ער פילט זיך דער בעל הבית, און זי פילט אז זי איז די מומע און ער איז בלויז דער פלומעניק. מען קומט נישט זאגן אז דאס איז דער טעם פון דער תורה, נאר צו דערנענטערן די זאך צום שכל.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין: "עזר" איז די פרוי, און "נחית דרגא וסב איתתא". און דאס זאגט דער פסוק: "מאין" - דורך דעם וואס דו וועסט אראפגיין א מדרגה און זיך מאכן ווי גארנישט (לאין), דורך דעם "יבוא עזרי", וועסטו קענען חתונה האבן און לעבן מיט איר א גוט לעבן. אבער אויב דו וועסט זוכן איינעם אויף א צו הויכער מדרגה, וועט נישט קומען דער עזר, נאר עס וועלן נאך זיין קריגן און מלחמות מיט איר.
מען קען צולייגן אויפן זעלבן געדאנק, און עס מסביר זיין בדרך פשוט. עס שטייט אז ביי קריעת ים סוף האט זיך דער ים געשפאלטן ערשט ווען עס זענען "הגיעו מים עד נפש". וואס מיינט מים עד נפש? די וואסער איז אנגעקומען ביזן מויל - האט זיך דער ים נאך אלץ נישט געשפאלטן; די וואסער איז אנגעקומען ביז דער נאז - שוין, מען קען מער נישט אטעמען, דעמאלט האט זיך דער ים געשפאלטן. און א מענטשנ'ס שידוך פארגלייכט מען דאך צו קריעת ים סוף: "קשה זיווגו של אדם כקריעת ים סוף". זאגט מען דיר: מיין ליבער, ווייסטו פארוואס דער ים האט זיך נאך נישט געשפאלטן? ווייל די נאז איז צו הויך! א בחור מיט א צו הויכע נאז - שפאלט זיך דער ים נאך נישט. לאז אראפ אביסל די נאז, זאלסט זיין מער באשיידן אין דיינע פארלאנגען, און דער ים וועט זיך שפאלטן; אבער אויב גייסטו צו הויך, וועט זיך דער ים נישט שפאלטן ביז עס וועלן אנקומען מים עד נפש.
עס איז אמאל געווען אין א ישיבה א בחור וואס איז געגאנגען צו פארשלאג נאך פארשלאג און גארנישט איז נישט געווארן, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז זיין גאווה ריכט זיך ביזן הימל און עס איז נאך נישט באשאפן געווארן די פאסיגע פאר אים. איז דער משגיח געקומען צו אים רעדן א שמועס מוסר, און אזוי איז טאקע געווען. דער בחור איז צוריקגעגאנגען טרעפן שידוכים, און די זעלבע מיידל וואס מען האט אים אמאל פארגעשלאגן האט מען אים ווידער פארגעשלאגן, און ער האט איר ווידער אפגעזאגט. פרעגט אים דער משגיח: נו, וואס איז יעצט? זאגט ער אים: וואס איז מיט אייך? די דאזיגע וואלט איך דאך נישט גענומען אפילו ווען איך בין געווען א בעל גאווה, בפרט היינט ווען איך בין שוין אן עניו - איבער וואס איז בכלל דא צו רעדן?
וועלן מיר פארשטיין אז ווען א מענטש איז א בעל גאווה מיט א רמות רוחא, איז אים שווער צו טרעפן א שידוך: יעדע איינע פסל'ט ער אפ, די איז נישט פאסיג און יענע איז נישט שייך און די דאזיגע איז נישט אין דעם ענין. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט דיר: דו ווילסט וויסן מאין יבוא עזרי, פון וואו דער שידוך וועט קומען? "מאין" - פיר זיך נישט מיט קיין גאווה, גיי נישט מיט קיין רמות רוחא אפצופסל'ן אויף רעכטס און אויף לינקס. אויב דו וועסט זיך האלטן ווי גארנישט (כאין), דעמאלט וועט קומען דער עזר, עס וועט קומען דער עזר כנגדו, און פון הימל וועט מען דיר צושיקן דיין בת זוג. און מען מיינט חלילה נישט צו זאגן אז יעדער וואס טרעפט נישט זיין שידוך איז עס צוליב זיין גאווה, נאר עס זענען פאראן אזעלכע וואס ביי זיי ליגט דארט דער פראבלעם, און אויף דעם דארף מען ארבעטן.
אַל־יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ אַל־יָנוּם שֹׁמְרֶךָ׃ - ער זאָל נישט לאָזן דײַן פֿוס זיך פֿאַרוואַקלען, דײַן היטער זאָל נישט שלאָפֿן.
דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס איז אַ באַשרײַבונג פֿונעם מצבֿ פֿון די בני הגלות, און יעדער איינער זאָגט צו זײַן חבֿר דרך נחמה: גוט טוסטו וואָס דו האָסט געלייגט דײַן בטחון אינעם אויבערשטן, און דער אויבערשטער וועט דיר ביישטיין. און אפֿילו ווען דער הקדוש ברוך הוא ציט דעם גלות און מען זעט נישט דעם קץ - "אל יתן למוט רגלך", דער הקדוש ברוך הוא וועט נישט לאָזן דײַנע פֿיס זיך אומקײַקלען. דאָס הייסט, כאָטש כּלל ישׂראל איז אָנגעקומען צו גאָר שווערע מצבֿים, איז דאָך אויף אַ מצבֿ וווּ כּלל ישׂראל זאָל חלילה אונטערגיין פֿאַראַן אַ הבטחה אַז אַזאַ זאַך וועט נישט פּאַסירן; דער אויבערשטער וועט נישט לאָזן דײַנע פֿיס זיך אומקײַקלען אויף אַן ענדגילטיקן אופֿן.
און די סיבה דערצו: "אל ינום שומרך". ווען מיר זענען אין גלות זעט עס כביכול אויס ווי דער הקדוש ברוך הוא דרעמלט, דאָס הייסט אַז ער טוט נישט קיין פּעולה אונדז צו ראַטעווען - פֿאַרשטייט זיך אַז בײַם הקדוש ברוך הוא איז נישט שייך קיין שלאָף, און די זאַך ווערט נאָר געזאָגט בדרך משל. דערויף קומט דער פּסוק און זאָגט: נאַר זיך נישט, דער אויבערשטער דרעמלט נישט. און אַזוי אויך אין אַן אַנדער מזמור: "עורה למה תישן השם", וואָס איז אויך בדרך משל, אַז ווען דער הקדוש ברוך הוא האַלט זיך צוריק פֿון אונדז צו ראַטעווען זעט עס אויס ווי ער שלאָפֿט. און למעשה דאַרף מען וויסן אַז לויט די מקובלים רעדט מען יאָ וועגן אַ תנומה, און דאָס איז אַ הויכער מושג וואָס ווערט אָנגערופֿן "דורמיטא" - אַ בחינה וואָס רעדט פֿון דעם זעיר אנפין וואָס געפֿינט זיך אין אַ בחינה פֿון דורמיטא, און אַזוי איז געווען אין דער תּקופֿה פֿון מרדכי ואסתר, ביז עס איז געווען די התעוררות און עס איז געקומען די ישועה.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ הערט דער משורר ווי אַ קול וואָס זאָגט צו אים: וואָס זוכסטו אין די בערג? מאין יבוא עזרי? גלײַך ווי עס וואָלט זיך יעצט פֿאַראַן עפּעס אַ נײַע זאַך. זאָגט מען אים: פֿון וואַנען נעמסטו דאָס? דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָך נישט אַראָפּגענומען די השגחה פֿאַר קיין איין רגע, גאָרנישט האָט זיך דאָ נישט באַנײַט, די השגחה איז כּסדר'דיק און אָן קיין שום אויפֿהער. און אין דעם זענען פֿאַראַן צוויי בחינות: איינס - אַן השגחה וואָס איז צוגעקלעפּט צו דיר שטענדיק: "אל יתן למוט רגלך", ער האַלט דיך אָן די גאַנצע צײַט כּדי דו זאָלסט זיך נישט אומקײַקלען. און די צווייטע - אַן השגחה וואָס איז פֿונדערויסן פֿון דיר, וואָס היט דיך פֿון די דרויסנדיקע מזיקים און שוועריקייטן, און דאָס איז "אל ינום שומרך".
און דער מלבי"ם לייגט צו: וויסן זאָלסטו אַז דער היטער, וואָס היט דיך פֿון די דרויסנדיקע פּגעים, איז העכער פֿון אַלע אַנדערע וועכטער. וואָרום יעדער וועכטער וואָס איז אויסערלעך צו דיר, קען זיך מאַכן אַז ער זאָל דרעמלען, עס קען זײַן אַז ער וועט אַנטשלאָפֿן ווערן; אָבער דער דאָזיקער שומר, כאָטש ער היט כביכול פֿונדערויסן, געפֿינט זיך קיינמאָל נישט אין אַ מצבֿ פֿון אַ תנומה. באַטראַכט: דאָס איז נישט ווי אַ געוויינטלעכער וועכטער וואָס מען קען זאָגן אויף אים אַז ער האָט אפֿשר נישט באַמערקט, אפֿשר איז ער אַ ביסל אַנטשלאָפֿן געוואָרן, אפֿשר האָט ער נישט געזען - בײַם הקדוש ברוך הוא איז נישטאָ אַזאַ מציאות.
אינעם ספר זה השער ברענגט ער אַ וואונדערלעכן רמז: "אל יתן למוט רגלך אל ינום שומרך" - דער סדר פֿון די ווערטער באַשאַפֿט די ראשי תיבות ישׂראל, כאָטש נישט כּסדר, אָבער די ראשי תיבות זענען ישׂראל. און דאָס קומט מרמז צו זײַן אַז די דאָזיקע מציאות פֿון "אל ינום שומרך" און "אל יתן למוט רגלך" איז אַן השגחה פּרטית וואָס נאָר מיר האָבן. פֿאַר די אומות העולם איז נישטאָ קיין השגחה פּרטית נאָר אַן השגחה כּללית, וואָס די קדמונים רופֿן אָן "השגחה מינית": דער הקדוש ברוך הוא היט אויף אַ געוויסן מין אַז ער זאָל נישט אונטערגיין, אָבער עס איז נישטאָ קיין השגחה פּרטית אויף זייערע יחידים. לעומת זה בײַ ישׂראל איז פֿאַראַן אַן השגחה פּרטית אויף יעדן איינציקן באַזונדער - "אל יתן למוט רגלך, אל ינום שומרך" - אַז דער הקדוש ברוך הוא היט און וואַכט אויף אונדז אַז עס זאָל אונדז נישט געשען קיין שום היזק.
דער מזמור הייבט אָן מיט אַ מענטש וואָס הייבט אויף זײַנע אויגן צו די בערג און זוכט פֿון וואַנען עס וועט קומען זײַן הילף, און ענדיקט זיך מיט דער אַנטפּלעקונג אַז "עזרי מעם השם עושה שמים וארץ" - אויך די גאַנצע נאַטירלעכע הנהגה איז משתלשל פֿון הימל. דער וועג צו יענער הילף גייט דווקא דורך דער הכּרה אין דער אייגענער שוואַכקייט: ווער עס זאָגט "מאין יבוא עזרי", אַז פֿון מיר אַליין איז גאָרנישט פֿאַראַן, דער איז זוכה צו הילף; און ווער עס פֿאַרלאָזט זיך אויף כוחי ועוצם ידי, זאָגט מען אים פֿון הימל "שטעל זיך אַליין אַן עצה". און "מאין" לערנט אויך אַז די ישועה קומט פֿון די וואָס ווערן גערעכנט ווי אַ גאָרנישט, און ווער עס איז זוכה זיך צו מאַכן ווי אַן אין איז זוכה צו אַן עזר כנגדו. און צום סוף לערנט אונדז דער מזמור וועגן דער טאָפּלטער השגחה - די אינערלעכע וואָס האַלט אונדז מען זאָל זיך נישט אומקײַקלען, און די אויסערלעכע וואָס היט פֿון יעדן פֿגע - אַן השגחה פּרטית וואָס דרעמלט נישט און שלאָפֿט נישט, און וואָס איז די נחלה בלויז פֿון כּלל ישׂראל.