קאפיטל קכ"ו איז איינע פון די מערסט באקאנטע קאפיטלעך אין תהילים, און אין דעם חלק פון שיעור שטעלן מיר זיך אפ אויף די לעצטע דריי פסוקים דערפון: די בקשה פון "שובה ה' את שביתנו", און דער גרויסער משל פון די וואס זייען מיט טרערן און שניידן מיט געזאנג. מיר וועלן זען ווי אזוי דער מלבי"ם, רש"י, דער אבן עזרא און דער רד"ק טייטשן אפ דעם דאזיגן בילד, און מיר וועלן צולייגן דערצו דברי מוסר און ביאורים בדרך רמז.
שׁוּבָה יְהֹוָה אֶת־שְׁבִיתֵנוּ כַּאֲפִיקִים בַּנֶּגֶב׃ - קער צוריק, ה', אונזער געפאנגענשאפט, אזוי ווי שטראמען וואסער אין דעם טרוקענעם דרום לאנד.
רש"י טייטשט: אזוי ווי די שטראמען וואסער אין א טרוקענעם לאנד וואס מאכן איר פייכט און באנעצן איר, אזוי וועלן מיר ווערן באנעצט ווען דו וועסט אומקערן אונזער גלות. די טרוקענע ערד איז ווי בענקענדיג נאך וואסער; אין דער מינוט וואס מ'באנעצט זי, זעט מען ווי זי זאפט תיכף איין די וואסער. אזוי זענען מיר - דאס וואס דו וועסט זיך צוריקקערן צו אונז וועט אונז אנזעטיגן און מאכן פריש, פונקט ווי יענע שטראמען אין נגב וואס גלוסטן נאך אביסל וואסער. און דעמאלט וועלן די וואס האבן געזייט אין א מדבר לאנד מיט טרערן - ווייל דער מענטש טראכט דאך: וואס וועט העלפן דא צו זייען, ס'איז דאך דער נגב, אן אויסגעטריקנטער ארט פון וואסער - דורך יענע וואסער שטראמען וואס דו שיקסט אהין, ברינה יקצורו, וועלן זיי שניידן מיט געזאנג. מיר וועלן האבן א גרויסע פרייד ביים שניידן, ווייל אויף יענעם ארט האבן מיר גארנישט ערווארטעט אז ס'זאל וואקסן, און אט וואקסט עס ארויס מיט א ברכה.
הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ׃ - די וואס זייען מיט טרערן, וועלן מיט געזאנג שניידן.
לויט דעם וואס מיר האבן פריער געזאגט, קומט יעצט דער משורר און בעט אז די ישועה זאל זיין א חידוש וואס מען האט נישט ערווארטעט. ווען עס קומט עפעס וואס מען האט שוין ערווארטעט, איז די התפעלות נישט אזוי גרויס; אבער ווען ס'קומט א זאך וואס מען האט נישט ערווארטעט - דארט איז דא א געוואלדיגע התפעלות, א התרגשות, און אן איבערראשונג. דאס איז וואס ער זאגט: רבונו של עולם, אויב דו וועסט ברענגען די גאולה פאר דער באשטימטער צייט, וועט זיין דערין א גרויסע איבערראשונג און צוזאמען מיט דעם אן אומגעהויערע שמחה.
אויב די גאולה וועט קומען אין איר צייט - דאס הייסט נאך זיבעציג יאר פון גלות בבל, אזוי ווי די נביאים האבן פאראויס געזאגט - איז דאס ענליך, אזוי דעפינירט דער מלבי"ם, צו איינעם וואס שניידט א תבואה פעלד אויפן שפיץ פון א פעטן טאל אין א גוט לאנד, וואס ער איז פולקאם זיכער אין זיין הארץ אז ער וועט טראגן זיינע גארבן, און די שמחה איז נישט אזוי גרויס ווייל ס'איז נישט קיין חידוש. א מענטש וואס גייט זייען אין א געבענטשטן פלאץ ווייסט וויפיל קערלעך ער לייגט אריין און ער ווייסט וויפיל ער וועט ענדגילטיג שניידן; אלעס איז פאראויס באוואוסט, ער האט שוין יארן לאנג ערפארונג און ווייסט וואס די רעזולטאטן וועלן זיין. אפילו ווען ער קומט שניידן איז נישטא דא קיין איבערמעסיגע שמחה, ווייל אלעס איז געווען קלאר פון פריער, אלעס לויטן סדר.
אבער אויב די גאולה וועט קומען פאר דער באשטימטער צייט, איז דאס ענליך צו א מענטש וואס האט געזייט אין אן אויסגעטריקנטער ערד, און מעיקרא איז ער שוין מיאש: זיכער וועט דא גארנישט וואקסן, זיכער וועט גארנישט ארויסקומען דערפון. און פלוצלונג זענען געקומען שטראמען פון וואסער און אנגעזעטיגט די ערד, און ווען ער קומט צו שניידן - ווערט זיין טרויער פארוואנדלט אין שמחה. דאס זייען איז געווען מיט טרויער, און דאס שניידן מיט גרויס פרייד, אויף א זאך וואס ער האט זיך גארנישט געהאפט. און דאס איז "שובה ה' את שביתנו" - פאר דער צייט, אויף אן אופן אז מיר זאלן זיין ענליך צו די שטראמען אין נגב: יענע וואס זייען מיט טרערן, וואס אין דער צייט פון זייען האבן זיי נישט געהאט קיין האפענונג און קיין ערווארטונג, און פלוצלינג שניידן זיי מיט געזאנג. אזוי האפן מיר אז די גאולה זאל זיין אן איבערראשענדע גאולה, נישט א גאולה וואס מיר ווארטן דערויף פון פריער, נאר א גאולה וואס וועט קומען פאר דער צייט, און דעמאלט וועט באמת זיין אן אומגעהויערע שמחה בשעת דער גאולה.
הָלוֹךְ יֵלֵךְ וּבָכֹה נֹשֵׂא מֶשֶׁךְ־הַזָּרַע בֹּא־יָבֹא בְרִנָּה נֹשֵׂא אֲלֻמֹּתָיו׃ - גיין גייט ער און וויינט, שלעפנדיג דעם זעקל זריעה, קומען וועט ער קומען מיט געזאנג, שלעפנדיג זיינע גארבן.
דער מלבי"ם לייגט צו א נאך גרעסערן בילד און משל: אפילו נאכדעם וואס די טייכן זענען געקומען און אנגעטרונקען דעם נגב, איז דער בעל הבית דאך נישט געווען פארבינדן מיט די נייעס פונעם וועטער, און ער האט גארנישט געוואוסט אז ס'זענען געווען וואסער שטראמען אין נגב. דערפאר, ווען ער גייט צום פעלד צו שניידן, וויינט ער נאך אלץ. פארוואס? ווייל אויפן וועג זאגט ער צו זיך: וואס האב איך שוין צו שניידן? כ'האב דאך געזייט, אבער ס'איז דאך דער נגב, וואס וועט דען דארט וואקסן? דאס איז "הלוך ילך ובכה נושא משך הזרע" - ער מיינט אז דאס איינציגע וואס ער וועט אהיימטראגן פון דארט איז בלויז משך הזרע, די מאס וואס ער האט געזייט: כ'האב געזייט א כור, וועט מיר וואקסן א כור. און קיין שום מענטש זייעט דאך נישט א כור כדי צוריקצובאקומען נאר א כור, נאר מען זייעט א כור כדי צו באקומען עטליכע כורין! און דאן פלוצלונג - "בוא יבוא ברינה נושא אלומותיו": ער טראגט גרויסע גארבן, פיל מער ווי ער האט סיי ווען ערווארטעט, ווייל ער זעט אז די ערד איז באוואסערט געווארן, ס'זענען געווען שטראמען אין נגב, און ער טרעפט א ריזיגן שפע. די דאזיגע שמחה איז נאך פיל גרעסער, ווייל זי איז א פלוצימע שמחה.
און דער מלבי"ם ערקלערט וואס זענען די צוויי משלים וואס שטייען דא געשריבן: דער ערשטער משל - אז די גאולה וועט קומען פאר דער צייט, און דאס איז "אפיקים בנגב", א רעגן וואס מען האט נישט ערווארטעט. דער צווייטער משל - אז אפילו אין דער צייט פון דער גאולה האבן מיר נאר ערווארטעט א קליינע ישועה, און עס וועט זיין א גרויסע ישועה. אזוי ווי אין די טעג פון כורש, ווען מיר זענען געווען אונטער דער הערשאפט פון די מלכי פרס, און דאך האבן מיר געהאט שטיצע פון די מלכים צו גיין און אויפבויען ארץ ישראל. קומט אויס אז די מציאות אליין איז א שמחה וואס מיר האבן נישט ערווארטעט און נישט געהאפט דערויף.
דער רד"ק ערקלערט "הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ" לויט דעם וואס ער פארגלייכט דעם גלות צו אן ארץ הנגב, א טרוקן לאנד: ווער עס פלאנצט דארט זייט איין מיט טרערן, ווייל ער בעט צום אויבערשטן אז ער זאל אראפברענגען רעגן, ווייל אין ארץ הנגב איז נישטא גארנישט אויסער אויב דער קדוש ברוך הוא דערבארמט זיך און שיקט אראפ רעגן. און עס איז זייער אומלאגיש אז דער וואס פלאנצט דארט זאל אויך שניידן, ווייל די ערד איז דאך פארטרוקנט. אזוי אויך עם ישראל אין גלות, מיט זייער גאנצער צרה, זיי זייען איין - און די זריעה איז די מעשים פון די מצוות. מיר טוען דאס מיט טרערן, צוליב דער צרה פונעם גלות, און מיר האפן צום אויבערשטן אז ער זאל אונז ארויסנעמען פון גלות, און דעמאלט וועלן מיר שניידן מיט געזאנג דאס וואס מיר האבן געפלאנצט מיט טרערן.
דאס הייסט: אלעס וואס מיר האבן געטון במשך די יארן איז געווען א זריעה מיט טרערן - מיר זענען געווען אין גלות און מקיים געווען מצוות פון גרויס שוועריקייט, פון די פלאגונגען פון די גויים, פון דעם וואס מען האט אונז גערודפ'ט. און וואס איז אונזער האפענונג? "ברינה יקצורו" - עס זאל קומען דער שלב ווען מיר וועלן באקומען שכר אויף די אלע אנשטרענגונגען, אויף אלע רדיפות, אויף אלעס וואס די גויים האבן אונז אנגעטון. און דאס איז וואס שטייט אין הושע: "זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה קִצְרוּ לְפִי חֶסֶד". מיר ווארטן שוין צו שניידן די רעזולטאטן פון אלע יענע מעשים וואס זענען געטון געווארן אין זייער שווערע תקופות, און דאך האבן מיר זיך אנגעשטרענגט אז דער אויבערשטער זאל אונז געבן שכר דערויף.
דער חתם סופר ברענגט בשם דעם בעל ההפלאה אן אינטערעסאנטן ביאור אויף "הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ", און ער רעדט וועגן די וואס זענען נכשל געווארן אין פגם הברית, אינעם חטא פון זרע. פאר די זענען פאראן צוויי תיקונים. דער ערשטער - "הזורעים בדמעה": צו וויינען מתוך מרירות הנפש, און די טרערן פון זיינע אויגן זענען מכפר טיפות כנגד טיפות, די טראפנס וואס קומען ארויס פון זיינע טרערן זענען מכפר קעגן דעם וואס ער איז נכשל געווארן. דער צווייטער - "ברינה יקצורו": צו דינען דעם אויבערשטן מיט שמחה. און פארוואס? ווייל "זמירות" איז מלשון לזמר עריצים, און מען שניידט אפ די קליפות אזוי ווי מען שניידט אפ צווייגן אין א כרם. דעריבער זאגן די מקובלים אז די זמירות, דאס זענען די פסוקי דזמרה וואס מיר זאגן אינדערפרי פאר ברכת יוצר, ווערן אזוי גערופן ווייל זיי קומען לזמר עריצים, דאס הייסט אפצושניידן די קליפות און די כוחות הטומאה וואס ווילן זיך אנכאפן אין דער תפילה.
און לויט דעם: דער ערשטער תיקון איז כנגד פלטי בן ליש - "הָלוֹךְ יֵלֵךְ וּבָכֹה", ווייל ווען ער האט זיך געמוזט שיידן פון מיכל איז ער געגאנגען און געוויינט. און דער צווייטער איז כנגד יוסף הצדיק - "נֹשֵׂא אֲלֻמֹּתָיו", ווייל יוסף האט דאך געשפייזט און פארזארגט אלעמען, און איז געווען בבחינת נושא אלומותיו. און דאס איז די בחינה פון לזמר עריצים: ווען מען איז מזמר די עריצים איז מען נושא אלומות, ווייל מען זאמערט און מען קאצערט די קליפות אזוי ווי מען שניידט אין א כרם.
רש"י זאגט אויף "הָלוֹךְ יֵלֵךְ וּבָכֹה": אזוי זייען עם ישראל פארן קדוש ברוך הוא צדקה מיט טרערן אין גלות, "בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ" - ווען זיי וועלן מקבל זיין זייער באלוינונג לעתיד לבוא.
דער אבן עזרא ערקלערט: פארוואס וויינט ער? ווייל ער האט מורא אז דער זוימען וועט פארלוירן גיין. ווייל ווען מען פלאנצט אין א פלאץ וואס איז נישט געאייגנט צו וואקסן, גייט אויך דער זוימען אליין דארט אונטער און ווערט פארלארן. און וואס מיינט "מֶשֶׁךְ הַזָּרַע"? לויטן אבן עזרא מיינט עס דאס כלי אין וועלכן דער זוימען ליגט. און "אֲלֻמֹּתָיו", וואס שטייט מיט א ו' ביים סוף, גייט נישט צוריק אויפן מענטש נאר אויפן זוימען: דער זעלבער קליינער זוימען אליין, פלוצלינג זעסטו זיינע גארבן - א זוימען וואס האט געברענגט פיל גארבן. און דער פסוק קומט דיר זאגן, אז די וואס היטן די תורה און טראגן דעם עול הגלות - וועט דער קדוש ברוך הוא אין דער צוקונפט פריילעך מאכן. ווער עס האט געליטן דעם עול הגלות און דאך אנגעהאלטן אין זיין אמונה און דביקות, ער איז דער וואס וועט קומען מיט געזאנג טראגנדיג זיינע גארבן.
דער רד"ק, ווידער, ערקלערט אז "משך" איז נישט דאס כלי אין וועלכן דער זוימען ליגט, נאר "משך הזרע" מיינט די טייערקייט פונעם זוימען, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק: "וּמֶשֶׁךְ חָכְמָה מִפְּנִינִים" - די טייערקייט פון חכמה מער פון פנינים. און פארוואס ווערט א טייערע זאך אנגערופן "משך"? ווייל פון גרויס טייערקייט ציט זיך זיין נאמען און גייט ארויס ווייט אוועק. עס איז דאך נישטא קיינער וואס האט נישט געהערט פונעם דיאמאנט פון דער קעניגין עליזאבעט; פון גרויס טייערקייט, זייענדיג זעלטן און איינציג אויף דער וועלט, האבן אלע געהערט פון אים און זיין נאמען ציט זיך ווייט אוועק. אזוי אויך "נֹשֵׂא מֶשֶׁךְ הַזָּרַע": דער זוימען ווערט פאררעכנט פאר טייער און זעלטן אין ארץ הנגב, ווייל דארט, אין דעם טרוקענעם פלאץ, ווערט דער זוימען פאררעכנט פאר א טייערע זאך - און עס איז נישט קיין פלאץ וואס האט אסאך תבואה אז דער פרייז זאל זיין ביליג. און דער ארימאן וואס נעמט אים און גייט אין פעלד אריין צו זייען - וויינט, ווייל ער האט מורא אז גארנישט וועט פון דעם נישט שפראצן. און דער אויבערשטער זעט זיינע טרערן און שיקט אראפ רעגן אויף דער ערד, און ווען עס קומט דער שניט - "בֹּא יָבֹא בְרִנָּה נֹשֵׂא אֲלֻמֹּתָיו".
און ווי מיר האָבן געזען, גייען דאָ אַלע מפרשים אינעם זעלבן ריכטונג: כלל ישראל אין גלות ליידט דעם עול הגלות און טראָגט דעם משא פון שטייערן כדי מקיים צו זיין די תורה און מצוות, און דאָס איז די זריעה אינעם משל. און אין דער צייט פון דער גאולה, וואָס איז די צייט פונעם שניט, וועלן זיי קומען קיין ארץ ישראל מיט געזאַנג, און טראָגן די גוטע גאַרבנס וואָס דער קדוש ברוך הוא וועט זיי געבן, און זיי וועלן אַרויסגיין פון גלות מיט כסף וזהב.
דער גלות צווינגט דעם מענטש צו מאַכן גרויסע הוצאות. ווען אַ מענטש וואָלט געגעסן פון דעם פלייש פון די גוים, וואָלט דאָס לעבן אין חוץ לארץ געווען פיל ביליגער. ווען ער וואָלט געשיקט די קינדער אין די מוסדות החינוך פון די גוים, וואָלט זיין לעבן געווען פיל ביליגער. אין חוץ לארץ צאָלט מען אַן אוצר מיט געלט פאַר חדרים, תלמודי תורה און ישיבות, ווייל מען איז נישט אינעם לערן-פּראָגראַם פון די אָנגענומענע גימנאַזיעס און מען דאַרף אַרויסנעמען געלט פון דער אייגענער קעשענע. אויך ביי אונדז אין לאַנד איז אַזוי, נאָר דאָ רעדט מען נישט פון די זעלבע סכומים; דאָרט רעדט מען פון טויזנטער דאָלאַרן וואָס אַ מענטש משכנ'ט יעדן חודש פאַרן סעמינאַר פון זיין טאָכטער און פאַרן תלמוד תורה פון זיין זון, כדי מען זאָל זיך נישט מישן אין די אינהאַלטן. קומט אויס אַז מיר ליידן דעם עול הגלות און געבן אויס גרויסע הוצאות, און ווי דער לשון פונעם אבן עזרא: מען טראָגט דעם משא פון שטייערן צו מקיים זיין תורה ומצוות.
און זאָלסט וויסן, עס זענען פאַראַן החזרים. אַלץ וואָס דו גיסט אויס - באַקומסטו צוריק באַצאָלט, און דאָס איז "יצאו מן הגלות בכסף וזהב". ווי עס איז באַקאַנט, הוצאות שבת חוזרות; און דער ריטב"א זאָגט אַז דאָס איז נישט דווקא שבת. הוצאות תלמוד תורה חוזרות, און דאָס איז נישט דווקא תלמוד תורה - נאָר יעדע הוצאה וואָס אַ מענטש גיט אויס אויף אַ מצוה איז נישט קיין חלק פון וואָס עס איז נגזר געוואָרן אויפן מענטש אויף פרנסה אין ראש השנה, נאָר אַ חשבון פאַר זיך. וואָס מען גיט אויס אויף מצוות, איז אַ באַזונדערער חשבון. און ממילא דורך דעם "בוא יבוא ברינה נושא אלומותיו".
עס זענען דאָ וואָס ערקלערן בדרך רמז: עס איז דאָ אַ מענטש וואָס גיט צדקה בלית ברירה, ווייל מען האָט אים אָנגעשפּאַרט צום וואַנט און געדריקט אויף אים. הרב זילבערשטיין ברענגט אַ שאלה וועגן אַ מענטש וואָס איז געקומען מיט אַ טשעק פון אַ געוויסן גביר, וואָס יענער האָט געבעטן פון אים: שרייב מיר אַ טשעק ווי כאילו דו האָסט געגעבן הונדערט טויזנט דאָלאַר, כאָטש ער האָט נישט געגעבן, כדי מיט דער הילף פונעם טשעק זאָל ער מעודד זיין אַנדערע גבירים צו געבן - "קוק, פלוני האָט דאָ געגעבן הונדערט טויזנט דאָלאַר", און ממילא פילט יענער אויך אַז ער קען נישט יוצא זיין מיט ווייניקער, און שרייבט אויך. דאָס איז וואָס מען רופט אַ סחיטה-טשעק, און הרב זילבערשטיין דאַן צי מען מעג אַזוי טאָן אָדער עס איז אסור על פי הלכה, און מיר גייען דאָ נישט אַריין אין דעם.
אָבער צו אונדזער ענין: עס איז דאָ אַ מענטש וואָס גיט ווייל מען האָט אים געדרוקט, צוליב אַ מצב פון קיין ברירה, ווייל עס איז אים נישט געווען באַקוועם, אָדער ווייל יעדער האָט געגעבן, אָדער דער אָרימאַן האָט אים געדרוקט און געצוואונגען צו געבן - און ער גיט נישט מיט אַ גאַנצן האַרצן. און לעומת זה איז פאַראַן אַ מענטש וואָס גיט מיט שמחה, און לויפט נאָך נאָך די אָרימעלייט זיי צו געבן צדקה. ביידע באַקומען שכר אין הימל, וואָרעם דער הקדוש ברוך הוא איז נישט מקפח שכר כל בריה. נאָר וואָס איז דער חילוק? ווער עס האָט געגעבן מיט צער און בלית ברירה, באַקומט לויט דער כמות וואָס ער האָט געגעבן - קעגן וואָס דו האָסט געגעבן וועסטו באַקומען. אָבער דער וואָס האָט געגעבן מיט שמחה און פרייד, ביי אים איז דאָס אַ קרן מיט פירות און פרי פירות, זיין געלט שלאָפט נישט אין באַנק נאָר עס וואַקסט און גיט פירות.
און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "הזורעים בדמעה ברינה יקצורו" - ווער עס זייעט אויף צדקה, ווי דער לשון "זרעו לכם לצדקה", צי ער האָט געגעבן מיט טרערן, בלית ברירה, צי ער האָט געגעבן מיט געזאַנג, מתוך שמחה - אין יעדן פאַל וועלן אַלע שניידן, ווייל אויבן שניידט יעדער און יעדער באַקומט די פירות. און וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? "הלוך ילך ובכה נושא משך הזרע" - ווער עס האָט געגעבן פון געוויין און פון צער, באַקומט לויט דער כמות וואָס ער האָט געזייט. און ווי דער לשון פונעם מלבי"ם: "משך הזרע" - עס וועט זיך ציען לויט וויפיל ער האָט געזייט און נישט מער. אָבער "בוא יבוא ברינה נושא אלומותיו" - ווער עס האָט געגעבן מתוך שמחה, דער האָט גאַרבנס און פירות און פרי פירות, און ער באַקומט פיל פיל מער דערפון. דערפאַר דאַרף אַ מענטש וויסן וויפיל מען דאַרף צולייגן אין יעדער מצוה די שמחה אין עבודת השם, מעורר זיין דאָס האַרץ און טאָן די זאַכן מתוך רצון.
דעם חפץ חיים פלעגט מען הערן אויף דער עלטער מאַכן אַ חשבון הנפש מיט זיך אַליין און זיך מוסר'ן: "ישראל מאיר, אפשר האָסטו נישט מקיים געווען די מצוות מיט גענוג שמחה". און נישט אַז ער האָט נישט מקיים געווען בשמחה - ער האָט זיכער געפראַוועט אַ שמחה שלמה ביים קיום המצוות - נאָר זיין כוונה איז געווען: אפשר האָט מען נישט געזען אויף דיר אַז די גרעסטע שמחה פאַר אַ ייד איז מקיים צו זיין די מצוות השם, אפשר האָסטו דאָס נישט גענוג אַרויסגעוויזן, אפשר האָט די זאַך נישט גענוג געשריגן פון אינעווייניק.
דער ענין פון טאָן מיט שמחה איז אַן אבן יסוד, און דאָס איז דער חילוק צי אַ מענטש וועט פארדינען אין דעם זעלבן שטח צייט איין שקל צי אַ ביליאָן שקל. ווער עס מאַכט דעם חשבון פארשטייט וויפיל מען דאַרף אַרייננעמען אין האַרצן: איך בין בשמחה, דאָס איז די מצוה פונעם אויבערשטן, איך וויל דאָס טאָן, דאָס איז די טייערסטע זאַך, און אויף דעם וועט זיין אַ וואונדערבאַרער שכר. אויך ווען אַ מענטש גייט אין בית המדרש אַזוי ווי די וועלט ליגט שווער אויף אים, קען ער זיך כאַפּן אינמיטן וועג און זאָגן: ניין, איך גיי דאָך איצט מיט זריזות, איך גיי לערנען תורה, איך וועל גיין בשמחה. אַ מענטש וואָס טוט די זאַכן מיט שמחה - דאָס איז גאָר עפּעס אַנדערש, דאָס זענען גאָר אַנדערע תעריפֿן. און מיט דעם איז ער "נושא אלומותיו".
אין ספר אוצרות האגדה ווערט געברענגט בשם דעם בעלזער רב, קודש קדשים, אז ביי זיין בר מצווה האט ער געהאלטן א דרשה און אזוי געזאגט: אין די קינדערישע יארן פונעם קינד - "הלוך ילך ובכה", פארוואס? ווייל ער איז "נושא משך הזרע", ווארום דער פאטער טראגט דאך די עוונות פון זיין זון. ביז ער מאכט דעם ברכה "ברוך שפטרני מעונשו של זה", ווער טראגט דעם המשך, די עוונות פון יענעם זרע, פון יענעם זון? דער פאטער. דערפאר "הלוך ילך ובכה". אבער "בוא יבוא" - "יבוא" איז בגימטריא דרייצן - דעמאלט איז "ברינה": דער פאטער איז פרייליך, וואס ער איז פטור געווארן פון דעם משא און פון דעם עול און פון די דאזיגע עוונות, און פון יעצט אן איז דער זון אליין "נושא אלומותיו", אלע אלומות וואס דו וועסט מאכן פון יעצט אן זענען אויף דיין אייגענעם רוקן. דער פאטער איז ברינה, וואס ער איז פטור געווארן פון דער טרחה און דעם משא וואס זענען געלעגן אויף זיינע פלייצעס.
נאך א ביאור ברענגט ער אין אוצרות האגדה: עס זענען דא מענטשן וואס זארגן זיך נישט אליין צו לערנען תורה, און זאגן "מיין קדיש, מיין קינד, ער וועט לערנען תורה פאר מיר, ער וועט זאגן אויף מיר קדיש". אויף דעם זאגט מען דיר: וויסן זאלסטו, א מענטש דארף זיך אליין אנשטרענגען צו מקיים זיין מצוות און זיך נישט פארלאזן בלויז אויף זיינע קינדער; די קינדער זענען בלויז בגדר הוספה.
דער חפץ חיים, ווען מען פלעגט קומען צו אים און זאגן: רבי, איך וויל מנדב זיין אזוי און אזוי און דער רב זאל לערנען לעילוי נשמתי - פלעגט ער ענטפערן: איך זאל לערנען לעילוי נשמתך? לערן דו לעילוי נשמתך! ווען א מענטש לערנט יעצט, לערנט ער לעילוי נשמתו. לעילוי נשמת פון וועמען לערנסטו דען? און פארוואס דארף מען ווארטן ביז נאך דער פטירה? לערן יעצט און דאס וועט מרומם זיין דיין נשמה. עס איז נישטא קיין זאך וואס הייבט אויף די נשמה פונעם מענטש אזוי ווי די תורה וואס ער האט אליין געלערנט; וואס אנדערע געבן דיר האט נישט דעם זעלבן ווערט, ווייל דאס איז דאך נישט עפעס וואס דו אליין האסט דערמיט זיך דערהויבן.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "הלוך ילך ובכה נושא משך הזרע" - דער וואס פארלאזט זיך אויף זיין זרע נאך אים אז ער וועט לערנען פאר אים און טון פאר אים, זיין סוף איז אז ער גייט און וויינט, און זיינע ערווארטונגען ווערן אנטוישט. עס איז נישט אזוי ווי ער האט געטראכט: זיין קינד גייט נישט בהכרח אין זיינע וועגן, און עס גייט אים נישט בהכרח אן, און אמאל קומט ער אפילו נישט אין שול אריין צו זאגן קדיש. אבער ווער וועט באמת זוכה זיין? "בוא יבוא ברינה נושא אלומותיו" - א מענטש וואס פארלאזט זיך נישט אויף זיינע קינדער, נאר ער טראגט אליין זיינע אלומות, ער גייט אליין צו א שיעור, ער שטייט אליין אויף פרי צו דער תפילה. ווען ער וועט אנקומען אין הימל מיט אלומות פון תורה וואס ער האט געלערנט אויף דער וועלט - איז נישטא קיין זאך וואס דערהייבט די נפש פונעם מענטש און רייניגט אים אויס אזוי ווי דאס לערנען וואס ער האט אליין געלערנט, פיל מער ווי סיי וועלכע צדקות וואס ער וועט באקומען פון אנדערע.
עס האט דערציילט דער משמש פון הגראי"ל שטיינמאן, הרב לוינשטיין ז"ל: איין מאל איז געקומען א איד און דערציילט אז זיין פאטער איז געקומען צו אים אין חלום מיט צעריסענע בגדים, און האט געבעטן ברחמים ער זאל לערנען תורה לזכותו און מקיים זיין מצוות לעילוי נשמתו, און יענער האט געפרעגט וואס פונקטליך ער דארף טון און וויאזוי. נאכדעם וואס יענער איד איז ארויסגעגאנגען, האט הרב שטיינמאן טיף אפגעזיפצט. האב איך אים געפרעגט: אויף וואס זיפצט דער ראש ישיבה? האט ער מיר געזאגט: קוק וואס דאס איז, וואס פאר א רחמנות אויף א איד - אז א איד דארף קומען בעטן נדבות פון זיין זון, "טו מיר א טובה, עפן עפעס א ספר לעילוי נשמתי, טו עפעס א מצווה לעילוי נשמתי". אנשטאט ער זאל דא אנפילן זיין צייט, דארף ער נאכדעם קומען און וויינען צו זיין קינד ער זאל אים עפעס שיקן, ווי א דל ששואל על הפתח. און ער האט געזאגט: וואס וועט זיין מיט אונז? וואס וועט זיין מיט אונז? וויפיל דארף מען אויסנוצן די צייט, און וויפיל דארף מען זען אז מיר זאלן נאכדעם נישט זיין ווי ארעמעלייט וואס קלאפן אויף די טירן, נאר מיר זאלן אליין זיין טרעגער פון אונזערע אייגענע אלומות, און נישט דער "נושא משך הזרע" אויף וועמען עס ווערט געזאגט "הלוך ילך ובכה".
דער סוף פונעם קאפיטל איז א דאפלטע בקשה: אז די גאולה זאל קומען פאר איר צייט - "כאפיקים בנגב", ווי וואסער אין א מדבר וואס קיינער האט נישט ערווארטעט, און זי זאל זיין פיל גרעסער ווי מיר האבן געהאפט - נישט בלויז דער "משך הזרע" נאר "אלומותיו". און אינעם משל ליגט א מוסר השכל פאר אונזער לעבן: די זריעה מיט טרערן ביים מקיים זיין מצוות אין גלות, מיט אלע אירע שוועריקייטן און הוצאות, וועט מען שניידן מיט געזאנג און פרייד, און עס איז נישטא קיין שום הוצאה פאר א מצוה וואס מען באקומט נישט צוריק דערויף. נאר אלעס ווענדט זיך אין דער קוואליטעט פונעם זייען: דער וואס גיט און טוט שלא בטובתו, באקומט לויט דער מאס וואס ער האט געזייט, אבער דער וואס טוט מתוך שמחה און רצון, שניידט קרן און פירות און פרי פירות. און דערפאר זאל זיך א מענטש נישט פארלאזן אויף אנדערע און אויף זיינע קינדער אז זיי וועלן דערהייבן זיין נשמה, נאר ער זאל אליין לערנען, זיך פרייען און הארווענען, און אזוי וועט ער זוכה זיין צו קומען ברינה נושא אלומותיו. דער אויבערשטער זאל אונז מזכה זיין מיר זאלן עוסק זיין בתורה מתוך שמחה.