קאפיטל קכ"ו אין תהלים איז איינע פון די מערסט באקאנטע מזמורים אין ספר, א קורצער מזמור וואס איז כולו בענקשאפט און האפענונג אויף דער גאולה. רש"י טייטשט אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף שיבת ציון פון גלות בבל, נאך זיבעציג יאר גלות. דער מלבי"ם מסביר אז דוד המלך האט מייסד געווען דעם מזמור אויף שיבת ציון און די גולה. אין דעם שיעור וועלן מיר דורכגיין די ערשטע דריי פסוקים, און זען ווי אזוי די ראשונים און דער מלבי"ם טייטשן דעם וואונדערליכן אויסדרוק "היינו כחולמים".
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת בְּשׁוּב יְהֹוָה אֶת־שִׁיבַת צִיּוֹן הָיִינוּ כְּחֹלְמִים׃ - א שיר המעלות, ווען דער אויבערשטער וועט צוריקקערן די געפאנגענע פון ציון, זענען מיר געווען ווי חלומ'ערס.
דער רד"ק ברענגט צוויי וועגן צו פארשטיין דאס ווארט "בשוב". איין וועג: עס מיינט נישט צוריקברענגען א זאך, נאר א לשון פון אפרו און מנוחה, אזוי ווי "שׁוּבָה ה' רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל" וואס מיינט א לשון פון מנוחה, "ובנוחו יאמר", און אזוי אויך "ושב ה' את שבותך וריחמך". דער צווייטער וועג: עס מיינט תשובה ממש, דאס הייסט ווען דער אויבערשטער וועט משיב זיין בתשובה די שיבת ציון, און די קינדער פון ציון וועלן תשובה טאן צום אויבערשטן, דעמאלט "היינו כחולמים" - אלע צרות פון גלות וועלן זיין אין אונזערע אויגן ווי א חלום. פון גרויס שמחה וואס מיר וועלן דעמאלט האבן, וועלן אלע צרות פונעם גלות פארגעסן ווערן פון אונז, און אלעס וועט זיין ווי א חלום יעוף.
דער אבן עזרא מסביר אז כלל ישראל אליין וועלן זאגן ווען דער אויבערשטער וועט צוריקקערן זייער געפענגעניש, "היינו כחולמים": אזא וואונדער קען מען נאר זען אין א חלום. כלל ישראל וועלן זאגן - מיר גלייבן נישט וואס מיר זעען מיט די אויגן, דאס איז א זאך וואס פאסירט נאר אין א חלום.
דער מלבי"ם טייטשט דעם פסוק אויף א גאר אנדערן אופן. דא איז וויכטיג אנצומערקן א הערה: אין אלע געדרוקטע אויסגאבעס שטייט אין דער שפראך פונעם מלבי"ם "מציון תקוות ישראל", און דאס איז אן אויסדרוק וואס איז גארנישט פארשטענדליך. ביים נאכקוקן אינעם כתב יד פונעם מלבי"ם, וואס געפינט זיך היינט אין דער נאציאנאלער ביבליאטעק, שטייט דארט "מציין" - "מציין תקוות ישראל", און דאס איז א זייער געוויינטליכער אויסדרוק ביים מלבי"ם. דעם מלבי"ם'ס לשון איז אלעמאל קלאר, ער שרייבט נישט קיין רמזים און חידות, און ווען מען פארריכט דעם טעות שטימט שוין אלעס: דער מזמור צייכנט אן די האפענונג פון ישראל, וואס זיי האפן אז דער אויבערשטער וועט מקיים זיין זיין צוזאג דורך זיינע נביאים צוריקצוברענגען זייער געפענגעניש.
און ווי אזוי שפירט זיך די דאזיגע האפענונג? פונקט ווי א מענטש וואס חלומ'ט א נבואה'דיגן חלום. גיט אכטונג אויפן דקדוק: נישט סתם א חלום בעלמא, נאר א נבואה'דיגער חלום. א מענטש וואס חלומ'ט א נבואה'דיגן חלום זעט שוין די צוקונפט ממש יעצט. דאס איז איינע פון די מעלות פון אן אמת'ן חלום, אפילו ווען ער איז נישט נבואי: ער זעט די זאכן לעבעדיג און קלאר כאילו זיי פאסירן יעצט ממש פאר זיינע אויגן. דאס ווערט געבראכט אין 'משנת החלומות', ווייל דאס איז איינע פון די סימנים וואס שטייען אין די ספרים צו וויסן אז דער חלום איז אמת. און גיט אכטונג שטענדיג אויף די חלומות אין דער תורה: "והנה קמה אלומתי וגם ניצבה", "והנה תסובינה אלומותיכם", "והנה בחלומי אני עומד על שפת היאור" - והנה, והנה, והנה. וואס מיינט "והנה"? אט, יעצט פאר די אויגן, אט זע איך דאס לעבעדיג.
און אויב אזוי איז ביי א חלום, איז ביי נבואה על אחת כמה וכמה, ווייל אן אמת'ער חלום איז דאך נאר איינס פון זעכציג אין נבואה. דער נביא זעט יעצט די זאכן לעבעדיג פאר זיינע אויגן, כאילו די זאך איז יעצט ממש דא אין דער ווירקליכקייט, און ער פרייט זיך דערויף אזוי ווי מען פרייט זיך אויף א גוטער זאך וואס עקזיסטירט שוין. און ווי ירמיהו זאגט: "על זאת הקיצותי ואראה ושנתי ערבה לי" - איך האב געהאט א גוטן שלאף, איך בין אויפגעשטאנען און איך זע, איך זע דאס ממש פאר מיינע אויגן.
זאגט דער מלבי"ם: עס איז נישטא קיין חילוק צווישן דער ראיה פונעם נביא אינעם מחזה הנבואה און צווישן דעם זען די זאכן בפועל, נאר אין איין איינציגער זאך - די שמחה פונעם נביא קומט נישט ארויס בפועל. ער האט נישט קיין געלעכטער און נישט קיין געזאנג, אבער ער האט א שמחה אין הארצן, ווייל ער זעט דאך יעצט די זאכן אין זיין הארץ. ער הייבט נישט אן צו טאנצן און זינגען אינמיטן דער נבואה, אבער זיין שמחה איז א גאנצע שמחה אינעם הארצן.
און דאס איז דער טייטש פונעם פסוק: בשוב ה' את שיבת ציון - מיר זענען שוין געווען ווי חלומ'ערס, מיר האבן דאס שוין געזען אין א מחזה, מיר האבן דאס שוין געזען אין א חלום, ווייל דער חלום דא איז אינעם באדייט פון נבואה. מיר האבן שוין פון פריער געזען דאס וואס מיר לעבן יעצט איבער בפועל. און דער איינציגער חילוק איז אז "אז ימלא שחוק פינו" - ווען דאס וועט זיין בפועל, דעמאלט וועט די שמחה ארויסקומען צום מויל; בעת ביי נבואה האט א מענטש נישט קיין רינה און שחוק, נאר א שמחה אין הארצן אליין.
אינעם ספר 'שירת יונה' ברענגט ער בשם 'דודאים בשדה' אן אנדערן ביאור אויף "היינו כחולמים". א מענטש וואס חלומ'ט א שלעכטן חלום - זאגט די גמרא אז דאס איז א שיינער סימן פאר אים, און פארוואס? "עציבותיה מסתייה", עס איז אים גענוג זיין טרויער. עס ווערט געברענגט אין 'משנת החלומות', אז אויף דוד המלך ווערט געזאגט אז ער האט קיינמאל נישט געזען קיין גוטן חלום, און אויף דואג און אחיתופל אז זיי האבן קיינמאל נישט געזען קיין שלעכטן חלום. דער טעם דערפון: ווען מען וויל נישט געבן קיין טובה פאר א רשע, ווייזט מען אים א גוטן חלום, און "חדוותיה מסתייה" - עס איז אים גענוג די שמחה, דו האסט שוין באקומען דיינס אין דער שמחה פונעם חלום. און לעומת זה, דעם צדיק וויל מען נישט פייניקן בפועל, דעריבער ווייזט מען אים א שלעכטן חלום, און ער ליידט אינעם חלום, און דער הקדוש ברוך הוא זאגט: עס איז דיר גענוג מיט דעם, דו ביסט שוין פטור געווארן פון די יסורים בפועל.
אזוי וועט אויך זיין אין דער צייט פון דער גאולה: דעמאלט וועלן מיר פארשטיין אז דער גאנצער צער פונעם גלות איז בעצם געווען לטובה, כדי דער הקדוש ברוך הוא זאל פארגיכערן די ישועה. און דאס איז "היינו כחולמים" - עס וועט זיך ארויסשטעלן אז אלעס וואס מיר זענען אריבערגעגאנגען אין גלות איז געווען א מין שלעכטער חלום וואס איז געקומען אנשטאט די ממש'דיגע ליידן. דאס וואס מיר זעען יעצט אלס א גאר שלעכטע זאך, וועט זיך אונדז ארויסשטעלן אז עס איז נישט אזוי שלעכט ווי מיר האבן געמיינט, נאר אדרבה - א שלעכטער חלום אנשטאט דער אמת'ער רעה.
עס איז דא דא אן אינטערעסאנטער פירוש פונעם תרגום יונתן, וואס ערקלערט "היינו כחולמים" מלשון החלמה און נישט מלשון חלום, דאס הייסט מיר זענען געווען ווי געזונט-ווערנדיגע, אזוי ווי דער לשון "ותחלימני והחייני". און דער ענין שטימט זייער גוט מיט שיבת ציון: ביז יעצט זענען מיר אין גלות ווי קראנקע מענטשן, און ווען עס וועט זיין די גאולה וועלן מיר זיין ווי אזעלכע וואס ערהוילן זיך פון יענער קרענק.
דער 'יערות דבש' ערקלערט לויט די ווערטער פון חז"ל אז שלאף איז איינס פון זעכציג אין מיתה. ווען דער אויבערשטער וועט צוריקקערן די שיבת ציון, וועט זיך אונדז ארויסשטעלן אז אלעס וואס מיר האבן געהאט במשך פונעם גלות איז בלויז געווען א חלום, בלויז איינס פון זעכציג פון די אמת'ע לעבן. ווייל דעמאלט וועלן מיר אנקומען צו די אמת'ע לעבן און צו די אמת'ע השגות, און מיר וועלן זען אז אלעס וואס מיר האבן איבערגעלעבט ביז יעצט איז בלויז א קליין ביסל פון די פולקאמע און אייביגע לעבן. אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז שבת איז איינס פון זעכציג אין גן עדן, דאס הייסט בלויז א שטיקל פונעם אמת'ן ענין.
און פארוואס נוצן חז"ל שטענדיג דווקא "אחד משישים", און נישט איינס פון הונדערט אדער איינס פון צוויי הונדערט? אויך דאס ווערט געברענגט אין 'משנת החלומות': ווייל ווייניגער פון איינס פון זעכציג ווערט בטל, בעת וואס איינס פון זעכציג איז דער קלענסטער שיעור וואס גיט נאך אלץ א טעם. ווען חז"ל ווילן דיר זאגן אז עס איז פאראן אין דער זאך א קליינע אבער א ממש'דיגע שייכות, זאגן זיי אחד משישים - דאס איז דאס קלענסטע מאס מיט וואס מען קען נאך שפירן א טעם פון גן עדן.
רבי אליהו לאפיאן ערקלערט, און ער ברענגט אזוי בשם דעם חפץ חיים: ווען יוסף איז פארשוואונדן געווארן און דער מצרי'שער הערשער פייניגט די ברידער, פרעגט אים יהודה קשיות - פארוואס האסטו אונדז לכתחילה געפרעגט צי מיר האבן א פאטער אדער א ברודער, פארוואס האסטו אים געדארפט ברענגען, דו האסט אים איינגעשפארט, באשולדיגט. גאנצע בערג מיט קשיות און א מאנגל אין פארשטאנד. און דעמאלט זאגט זיי יוסף צוויי ווערטער: "אני יוסף" - און מיט דעם זענען אלע קשיות פארענטפערט געווארן. מען דארף נישט פארענטפערן קשיא נאך קשיא, פארוואס דא אזוי און פארוואס דארט אזוי; מיט איין התגלות פון "אני ה'" ווערט אלעס פארענטפערט.
אזוי אויך בשוב ה' את שיבת ציון: עס וועט זיך ארויסשטעלן אז אלעס איז געווען א חלום. און וואס פאסירט מיט א מענטש וואס געפינט זיך אין א חלום? ער דערוואכט - און עס איז פאריבער. מען דארף נישט ערקלערן אלעס וואס איז געווען, ווייל אלע קשיות עקזיסטירן נאר ווען מען איז אינעווייניג אינעם חלום, אבער נאכדעם וואס מען דערוואכט - אה, אלעס איז דאך געווען א חלום.
אזוי זאגט אויך דער פאנאוועזשער רב, הרב כהנמן: א מענטש וואס מען יאגט אים נאך אין חלום און מען וויל אים הרג'נען, און נאך א רגע הרג'עט מען אים שוין - וויאזוי ראטעוועט מען אים? פשוט דורך דעם וואס מען וועקט אים אויף. אונדזער גאנצע מציאות היינט, וואס די גאנצע וועלט וויל אונדז איינשלינגען, וואס מיר ווערן באדראעט פון דא און באדראעט פון דארט, די באוואפנט זיך און יענע סטראשעט - דאס איז א חלום, "היינו כחולמים". וואס דארף מען טון? פשוט אונדז אויפוועקן. אין דער מינוט וואס מען וועט אונדז אויפוועקן וועט זיך ארויסשטעלן ווי אלעס איז געווען א חלום יעוף, און ווי דער הקדוש ברוך הוא איז "אני ה'". דאס איז די גאולה השלמה: א מציאות אין וועלכער עס זענען שוין מער נישטא קיין קשיות און קיין אומפארשטענדענישן, און אין וועלכער אלעס וואס האט אויסגעזען שרעקעדיג און שוידערליך באקומט איין ענטפער אין וועלכן עס ליגט דער מענה אויף אלע שאלות.
אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ וּלְשׁוֹנֵנוּ רִנָּה אָז יֹאמְרוּ בַגּוֹיִם הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עִם־אֵלֶּה׃ - דאַן וועט אָנגעפילט ווערן מיט געלעכטער אונדזער מויל און אונדזער צונג מיט געזאַנג, דאַן וועלן זאָגן צווישן די גוים: גרויסע זאַכן האָט דער אויבערשטער געטאָן מיט די דאָזיקע.
דער אבן עזרא דייקט: פאַרוואָס שטייט "פינו" (אונדזער מויל, בלשון יחיד) און נישט "פיותינו" (אונדזערע מיילער)? כדי צו זאָגן אַז יעדן איינציקן באַזונדער וועט דאָס מויל אָנגעפילט ווערן מיט געלעכטער. און דאַן מעלדט מען צווישן די גוים "הגדיל ה' לעשות עם אלה" - קוקט, כלל ישראל ווערט אויסגעלייזט דורכן אויבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט אַז דאָס וואָס מען זאָגט "הגדיל ה' לעשות עם אלה" איז אַ לשון פון וואונדער: ווי אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא געטאָן מיט זיי אַזאַ גרויסן וואונדער. און דער וואונדער וועט זיין אַלץ גרעסער וואָס מער די גוים האָבן אונדז געזען געפאַלן און דערנידערט. ווי מער זיי האָבן אונדז אַ גאַנצן צייט פאָרגעשטעלט ווי אַ פאַרכאַפּער, ווי פאַרדאָרבן, ווי אַ פּײַניקער, ווי אָן געפילן - אַזוי וועט וואַקסן די פאַרוואונדערונג ווען עס וועט זיך פּלוצעם אַרויסשטעלן אַז די דאָזיקע זענען דאָך עם ה'.
דער מלבי"ם באַלייכט די צוויי פסוקים צוזאַמען. דאָס געלעכטער און די פרייד וואָס געפינט זיך יעצט אין אונדזער האַרץ, בשעת דער נבואה, קען נישט אָנפילן אונדזער מויל, ווייל מיר זענען דאָך נאָך נישט אין דער גאולה בפועל. אָבער "אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ": וואָס יעצט איז בלויז בכוח - אַ שמחה בכוח און נישט בפועל - וועט דעמאלט זיין בפועל, דאַן וועלן מיר זינגען, לויבן און דאַנקען, ווייל די גאולה וועט שוין זיין אין דער ווירקלעכקייט.
און דאָס איז דער אונטערשייד צווישן די גוים און אונדז: פאַר די גוים זענען נישט איבערגעגעבן געוואָרן קיין נבואות וועגן דער גאולה, און דעריבער ווען זיי וועלן זען ווי מיר ווערן אויסגעלייזט וועט עס פאַר זיי זיין אַ ריזיקע איבערראַשונג, און זיי וועלן זאָגן "הגדיל ה' לעשות עם אלה" - אַ נייע זאַך וואָס זיי האָבן זיך גאָרנישט פאָרגעשטעלט. אָבער ביי אונדז איז געווען אַ נבואה, און די נבואה האָט אַלץ פאָראויסגעזען פון פריִער, און דאָס איז ביי אונדז קיין נייע זאַך נישט. שוין בשעת דער נבואה, אין דער צייט וואָס מיר זענען געווען ווי חלומ'ערס און האָבן בלויז געזען דעם מחזה, שוין דעמאלט האָבן מיר זיך געפרייט אין האַרצן. ביי אונדז איז דאָס אַן אַלטע שמחה, נישט עפּעס וואָס באַנייט זיך יעצט. עס איז ענלעך צו צוויי מענטשן וואָס איינער פון זיי האָט באַקומען אַ מעלדונג פון פאָראויס און דער צווייטער נישט: דער וואָס האָט באַקומען די מעלדונג פון פאָראויס ווערט נישט אַזוי איבערגענומען. די וואָס ווערן איבערגענומען זענען די גוים, און זיי זאָגן "הגדיל ה' לעשות עם אלה", און מיר זאָגן: דאָס האָבן מיר שוין לאַנג געוואוסט פון פריִער, אַז אַזוי גייט זיין.
אינעם ספר 'יוסף תהלות' ברענגט ער בשם חכמי קסטיליה: עס וואָלט געווען פּלאַץ צו מיינען, אַז וויבאַלד כלל ישראל זענען געווען אין אַ שווערן גלות און האָבן געליטן שרעקלעכע ביטערנישן, וועט יעדע גאולה וואָס זאָל נאָר נישט זיין, אפילו די קלענסטע, אויסזען ביי זיי ריזיק אין פאַרגלייך צו דעם וואָס איז פריִער געווען - ווי מענטשן וואָס באַגנוגענען זיך מיט ווייניק. אויף דעם קומט דער פסוק און זאָגט: "אז יאמרו בגוים הגדיל ה' לעשות עם אלה". די גוים, וואָס זענען אַ גאַנצן צייט געזעסן אין רואיגקייט, אויף די קוואַלן פון שפע און גוטס, זיי לויט זייערע באַגריפן און מאָסשטאַבן זאָגן "הגדיל ה' לעשות עם אלה". זאָג נישט אַז די טובה איז גרויס בלויז אין פאַרגלייך צו אונדזער שפלות; די גוים, וואָס ביי זיי איז אַלץ גוט, זענען די וואָס זענען מעיד אויף דער גרויסקייט פון דער טובה.
און דאָס איז אויך דער המשך פונעם פסוק: "הגדיל ה' לעשות עמנו" - לייגן די גוים צו און זאָגן, די דאָזיקע טובה איז אַזוי גרויס, אַז אפילו אויב גאָט וואָלט זי געטאָן מיט אונדז - וואָלטן מיר אויך געווען פריילעך. דאָס הייסט, מיר, מיט אונדזער גאַנצן גוטן מצב, ווען מיר וואָלטן באַקומען אַזאַ זאַך וואָלטן מיר געהאַט אַן אומגעהויערע שמחה; קל וחומר פאַר כלל ישראל וואָס האָבן אַזוי פיל געליטן און קומען יעצט אָן צו דעם געוואַלדיקן שפע. דאָס איז ווי מען זאָל זאָגן: דאָס איז אַ מתנה וואָס אפילו ביל גייטס וואָלט זיך דערמיט געפרייט. וואָס קען מען אים דען בכלל געבן? וואָס קען אים נאָך רירן? און פונדעסטוועגן זאָגן די גוים: אפילו אויב דער אויבערשטער וואָלט געטאָן אַזאַ זאַך מיט אונדז, וואָלטן מיר אויך געווען בשמחה, אויך דאָס וואָלט געווען אַ ריזיקער שפע.
דער מדרש אין פרשת בשלח דרש'נט: "אז ימלא שחוק פינו" - פון דאַנען איז אַ מקור צו תחיית המתים מן התורה. און לכאורה איז דאָס שווער צו פאַרשטיין: וואָס איז דער שייכות צווישן תחיית המתים און "אז ימלא שחוק פינו"? אויף דער גאולה אַליין פאַרשטייט מען זייער גוט אַז דאָס מויל וועט אָנגעפילט ווערן מיט געלעכטער און שמחה, אָבער פון וואַנען נעמט זיך די ראיה צו תחיית המתים? און נאָך מער, אַז "שחוק" איז דאָך נישט סתם אַ שמחה, נאָר עפּעס וואָס ברענגט צו לאַכן.
דער ביאור איז באוואוסט בשם די דרשנים, און זיין מקור איז אינעם ספר 'דברי אגדה' פונעם רב שטיינער: א מענטש האט חתונה געהאט ביי די צוואנציג יאר, איבערגעלאזט זיין פרוי טראגעדיג און איז נפטר געווארן. ביי תחיית המתים שטייט אז דער הקדוש ברוך הוא וועט מחיה זיין די מתים אזוי ווי זיי זענען געווען בחיי חיותם, ווייל אויב נישט וועט מען זיי דאך בכלל נישט דערקענען - מען דארף דאך וויסן אין וועמען עס רעדט זיך. ווען מען זאל אויפשטעלן א מענטש פון זיבעציג יאר אין דער געשטאלט פון א זיבעצן-יאריגן בחור, ווער וועט דערקענען אין וועמען עס רעדט זיך? אבער ווען מען שטעלט אים אויף אזוי ווי ער איז געווען בשעת זיין פטירה, ווייסט יעדער אין וועמען עס רעדט זיך. און יעצט, דער דאזיגער טאטע וועט אויפשטיין ווי א צוואנציג-יאריגער, בשעת זיין זון, וואס איז נפטר געווארן ביי די הונדערט יאר, וועט אויפשטיין ווי א הונדערט-יאריגער. און דעמאלט וועט מען זען דעם הונדערט-יאריגן זון האלטן האנט ביי האנט דעם צוואנציג-יאריגן טאטן, ער מכבד אים און רופט אים "טאטע". וועט מען זאגן: וואס הייסט טאטע? דאס איז דער אייניקל, אפשר דער אור-אייניקל! און ער וועט ענטפערן: ניין, דאס איז מיין טאטע. אז ימלא שחוק פינו - און פון דא איז א רמז אויף תחיית המתים מן התורה.
הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עִמָּנוּ הָיִינוּ שְׂמֵחִים׃ - דער אויבערשטער האט געטאן גרויסע זאכן מיט אונז, מיר זענען געווען פרייליך.
דער רד"ק טייטשט: דער אויבערשטער האט געטאן גרויסע זאכן מיט אונז, דעריבער זענען מיר געווען פרייליך. די שמחה איז גרויס און אונזער מויל פילט זיך מיט געלעכטער, ווייל דער אויבערשטער האט געטאן מיט אונז א וואונדער און א גרויסע טובה אסאך מער ווי מיר האבן ערווארטעט.
דער מצודת דוד פרעגט א קשיא: פארוואס שטייט "היינו שמחים" בלשון עבר, עס וואלט דאך געדארפט שטיין "הגדיל ה' לעשות עמנו - נשמח", מיר וועלן זיך פרייען? און ער ענטפערט: מיר האבן געהאט בטחון אין אים נאך בשעת מיר זענען געווען אין גלות, און שוין דעמאלט זענען מיר געווען פרייליך פון דער ידיעה אז דער הקדוש ברוך הוא וועט נאך טאן מיט אונז גרויסע זאכן. און דאס איז וואס מאכט א ייד אומצוברעכבאר - ער האט אן ענדלאזע האפענונג און ערווארטונג. ביי אונז ענדיגט זיך עס קיינמאל נישט: מיר ווייסן תמיד אז משיח וועט קומען, אז עס וועט זיין א גאולה, אז אלעס וואס מיר גייען דורך איז נאר צייטווייליג; מיר זענען בייגעקומען פרעה, וועלן מיר דאס אויך בייקומען. דאס איז וואס גיט אונז די שמחה און די האפענונג אפילו אין דער צייט פון גלות. מיר זענען אזוי זיכער אז דער אויבערשטער וועט טאן מיט אונז גרויסע זאכן בשעת דער גאולה, אז שוין פון פאראויס ברעכט מען זיך נישט, און שוין פון פאראויס זענען מיר בשמחה מתוך דער ערווארטונג און דער גאנצער אמונה.
איך האב געטראכט צו ערקלערן די דאזיגע פסוקים אויף נאך א וועג. "גוים" איז נישט אומבאדינגט א באגריף נאר אויף די אומות העולם, נאר עס קען אויך רעדן אויף כלל ישראל, אזוי ווי "כי עמך הגוי הזה" - עם ישראל ווערט אויך אנגערופן א גוי. בפשטות, ווען כלל ישראל שטייט אויף זיין הויכער מדרגה הייסט ער ישראל, און ווען ער איז אויף א נידעריגערער מדרגה הייסט ער גוי.
און לויט דעם: אמאל קוקט א מענטש אויף זיין אייגענעם קיום התורה והמצוות און טראכט, דאס איז דאך נישט אסאך ווערט. "הגדיל ה' לעשות עם אלה" - מיט די דאזיגע: די כולל-אינגעלייט, די וואס זיצן און לערנען בהתמדה א גאנצן טאג, די וואס זענען מכוון אין דאווענען, קוק נאר וואו ער האלט בשעת ער דאוונט; אבער מיר זענען דאך נישט דארט, ס'איז נישטא קיין גרויסער ווערט צו דעם וואס מיר טוען. מיט יענע האט דער אויבערשטער געטאן גרויסע זאכן, אבער מיר - אפילו ווען מיר לערנען איז עס דאך נישט אויף דער מדרגה פון די עכטע גרויסע תלמידי חכמים, פון די צדיקים. און דעמאלט פאלט דער מענטש אריין אין קלענער מאכן זיך אליין. און די גרויסע צרה איז אז דאס איז א חלק פון דער עצה פונעם יצר הרע: אז דער מענטש זאל נישט האלטן טייער זיינע מעשים, און ממילא וועט ער זיי נישט שעצן און ער וועט זיך אינגאנצן אפלאזן פון זיי. ווייל אויב מיין דאווענען איז נישט אסאך ווערט און מיין לערנען תורה איז נישט אסאך ווערט - צו וואס זאל איך אריינלייגן כוחות דערין?
אויף דעם קומט דער פסוק און זאגט: איר האט א טעות! "הגדיל ה' לעשות עמנו" - מיט א תנאי אז "היינו שמחים". אויב דו וועסט מקיים זיין די תורה ומצוות מתוך שמחה, וועסטו זען אז דער אויבערשטער טוט גרויסע זאכן מיט אונז. דאס הייסט, יעדע מצוה וואס דו ביסט מקיים בשמחה איז פונקט אזויפיל ווערט ווי די מצוה וואס דער צדיק טוט. דער הייליגער אריז"ל האט געזאגט אויף זיך אליין אז ער איז צוגעקומען צו אלע זיינע השגות דורך דעם לימוד התורה וואס ער האט געלערנט בשמחה - פלאי פלאים, השגות וואס עס איז נישט געווען אזעלכע אין דורות, און אלעס מכוח השמחה.
און מען קען זאגן אז הא בהא תליא: אויב דו וועסט זיך אויסלערנען צו שעצן די תורה ומצוות וואס דו ביסט מקיים, וועסטו זיי ממילא טאן בשמחה. אבער ווען דו גייסט מיט דער מחשבה אז "הגדיל ה' לעשות עם אלה" און נישט מיט מיר, ביסטו מקיים די מצוות מיט א שווערקייט און אן קיין חשק, פון א געפיל אז עס האט נישט קיין ווערט. ווידער ווען דו וועסט וויסן אז דער אויבערשטער טוט גרויסע זאכן מיט אונז, וועסטו מקיים זיין די מצוות בשמחה, און דעמאלט וועלן דיינע מעשים באמת זיין גלייך אין ווערט צו די מעשים פון די גרויסע לייט.