קאַפּיטל קכ"ה איז איינער פון די שירי המעלות, און זײַן הויפּט־ענין איז די מדה פון בטחון אינעם אייבערשטן. דוד המלך לערנט אונדז דאָ אויס אַז דער שכל אַליין פאָדערט אַז דער וואָס האָט בטחון אין ה' - חסד יסובבנו, און ער פאַרגלײַכט דעם וואָס האָט בטחון צו הר ציון וואָס וואַקלט זיך נישט. פֿון דעם גייט דער קאַפּיטל אַריבער צו רעדן וועגן דער שמירה פון ירושלים, וועגן דעם אָפּטאָן דעם שבט הרשע פֿון דעם גורל פון די צדיקים, און וועגן טאָן גוטס פֿאַר די גוטע און פֿאַר די וואָס זענען ישרים בלבותם.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הַבֹּטְחִים בַּיהֹוָה כְּהַר־צִיּוֹן לֹא־יִמּוֹט לְעוֹלָם יֵשֵׁב׃ - אַ געזאַנג פֿון די מעלות; די וואָס האָבן בטחון אין ה' זענען ווי הר ציון וואָס וואַקלט זיך נישט, אויף אייביק בלײַבט ער זיצן.
זאָגט דער רד"ק: אַזוי ווי הר ציון וואָס וועט זיך נישט וואַקלען - וועט זיך נישט צוזאַמענברעכן - נאָר וועט זיצן אויף אייביק, אַזוי באַשרײַבט ער כלל ישראל ווען זיי וועלן צוריקקומען פון גלות: זיי וועלן זיך נישט וואַקלען, עס וועט מער נישט זײַן בײַ זיי קיין חורבן און נישט קיין גלות, נאָר לעולם ישב, זיי וועלן בלײַבן אויף אייביק. "ישב" דאָ איז נישט אין דעם באַטײַט פון זיצן קעגנאיבער שטיין, נאָר אינעם באַטײַט פון אַן אייביקן קיום. אַזוי ווי "וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב" - דו ביסט פאַראַן אויף אייביק, און אַזוי אויך "אַתָּה ה' לְעוֹלָם תֵּשֵׁב" - דו וועסט בלײַבן אויף אייביק. קומט אויס אַז ישיבה באַטײַט אַן אייביקע זאַך.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דוד קומט אונדז באַשרײַבן אַז דער שכל פאָדערט אַז די וואָס האָבן בטחון אין ה' זאָלן געפינען אין אים אַ שוץ און אַ שטאַרקייט, און ער פאַרגלײַכט זיי צו הר ציון וואָס וואַקלט זיך נישט. הר ציון איז דער הויפּט־באַרג אין ירושלים, דער באַרג אויף וועלכן עס שטייט דער בית המקדש, און ער איז געשטיצט און באַפעסטיקט דורך די בערג און גבעות אַרום אים - און דערפֿאַר לעולם ישב, בלײַבט ער אויף אייביק. און דאָס איז מיט אַ קל וחומר: אויב ירושלים הרים סביב לה, און דער אייבערשטער איז אַרום זײַן פאָלק מעתה ועד עולם, איז דאָך דער נאַטירלעכער טאָפּאָגראַפֿישער קיום פֿון ירושלים אָנגעהאַנגען אין די בערג וואָס האַלטן איר און מאַכן שווער זי אײַנצונעמען; און אויב נאַטירלעכע בערג קענען באַשיצן ירושלים, איז דאָך זיכער אַז דער אין סוף ברוך הוא, וואָס איז אַרום זײַן פאָלק, איז אָן אַ שיעור שטאַרקער פֿון יענער שטיצע פֿון די בערג, און געוויס ברענגט די דאָזיקע זאַך אַז עם ישראל זאָל עקזיסטירן מעתה ועד עולם.
אין ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער אַז עכטער בטחון אינעם אייבערשטן באַטײַט אַז דער מענטש זאָל נישט האָבן קיין שום ספק אַז די ישועה וועט קומען. קעגנאיבער דעם, אַ מענטש וואָס פּרוּווט קודם אַלע אָפּציעס, און ערשט אויב עס גייט נישט - דאַן זאָגט ער "דער אייבערשטער וועט העלפן", דער האָט נישט קיין בטחון אין ה' נאָר אין זײַן אייגענעם כח; און ערשט ווען אַלע וועגן ווערן פאַרשלאָסן, פֿון נישט האָבן קיין ברירה, ווענדט ער זיך צום אייבערשטן יתברך. דאָס רופֿט זיך אַ האַנדל מיט אָפּציעס: אפֿשר וועט דער פעטער העלפן, אפֿשר וועל איך זיך ווענדן צו יענעם, אפֿשר צו יענעם חבר כנסת, און אויב נישט - איז פאַראַן נאָך אַן אָפּציע, עס איז דאָ דער הקדוש ברוך הוא. זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: בין איך דען נאָר נאָך אַן אָפּציע פֿאַר דיר? הקדוש ברוך הוא וואָלט געדאַרפֿט זײַן דער ערשטער. קודם כל ווענדט מען זיך צו אים, און דערנאָך טוט דער מענטש השתדלות - דאָס איז גאַנץ גוט - אָבער קודם כל דאַרף מען זיך ווענדן צום הקדוש ברוך הוא.
עכטער בטחון איז אַז עס זאָל נישט אַרײַנפאַלן אינעם מענטשנס האַרץ קיין שום ספק אין דער ישועת ה'. דער מענטש דאַרף זײַן שטאַרק און תקיף, אַז קיין שום ווינטן זאָלן אים נישט רירן פֿון זײַן בטחון אינעם אייבערשטן יתברך. אַזוי ווי עס ווערט געזאָגט בײַ אברהם אבינו: עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו ועמד בכולם. וואָס מיינט "עמד בכולם"? ער איז געשטאַנען פֿעסט אויף זײַן אָרט, גאָרנישט האָט אים נישט גערירט און נישט באַוועגט פֿון זײַן שטאַנד. און דאָס איז וואָס שטייט דאָ: "הַבֹּטְחִים בַּה' כְּהַר צִיּוֹן לֹא יִמּוֹט" - וואָס פֿאַר אַ מין בטחון דאַרפסטו האָבן? ווי הר ציון: ער וואַקלט זיך נישט, ער איז נישט מסופּק צי יאָ צי ניין, נאָר ער איז זיכער אין דער ישועת ה'.
און אויף הר ציון שטייט אַז אַפֿילו אין דער צײַט פֿון זײַן חורבן בלײַבט זײַן קדושה - הר הבית איז נאָך אַלץ אין זײַן קדושה. און פּונקט אַזוי דאַרף דער מענטש זײַן שטאַרק און מוטיק אין אַלע מצבים צו האָבן בטחון אין ה'. און בדרך רמז: טיילמאָל פילט אַ מענטש אַז מצד זײַן רוחניות איז ער נישט גענוג גאַנץ צו האָבן בטחון אין ה'. אויף דעם זאָגט מען אים "כְּהַר צִיּוֹן לֹא יִמּוֹט" - זע הר ציון, עס זענען דאָ מצבים וואָס ער איז חרובֿ, און פונדעסטוועגן שטייט זײַן קדושה. אַפֿילו אויב אַ מענטש פילט אַז ער געפינט זיך אין אַ חורבן פֿון זײַן רוחניות, זאָגט מען אים: דאָס האָט גאָרנישט צו טאָן מיט דער מדה פֿון בטחון.
און ווי מען האָט געזאָגט בשם דעם גר"א, וואָס האָט אַ מאָל געזאָגט צו רבי חיים מוולוז'ין: "כָּל הַבֹּטְחִים בַּה'" - עס שטייט דאָ נישט קיין חיים און נישט קיין אליהו, נישט רבי חיים מוולוז'ין און נישט רבי אליהו מווילנא, נאָר יעדער איינער וואָס האָט בטחון אין ה' - הקדוש ברוך הוא וועט אים העלפן. דאָס לערנט דיר, אַז אַפֿילו ווען הר ציון איז אין זײַן חורבן, אַפֿילו אויב דו פילסט ווי הר ציון וואָס איצט רוט נישט אויף אים די שכינה - זאָלסטו וויסן אַז די שכינה איז נישט אַוועקגעגאַנגען, און עס איז פאַראַן פּלאַץ צו האָבן בטחון אין ה', און דו וועסט זיך נישט וואַקלען.
יְרוּשָׁלַ͏ִם הָרִים סָבִיב לָהּ וַיהֹוָה סָבִיב לְעַמּוֹ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - ירושלים, בערג זענען אַרום איר, און ה' איז אַרום זײַן פאָלק, פֿון איצט און ביז אייביק.
זאָגט דער אבן עזרא: ירושלים - די בערג שטייען אַרום איר, און דער אייבערשטער אין ירושלים איז אַרום זײַן פאָלק, און דאָס איז דער טעם פאַרוואָס ירושלים איז געווען אָפּגעהיט פֿון די שונאים. און ווען מיר האָבן געזען אַז כלל ישראל האָט איבערגעטראָטן דעם באַפֿעל פֿון ה', איז דער אייבערשטער מער נישט געווען אַרום זײַן פאָלק, און ממילא איז ירושלים געפֿאַלן.
דער רד"ק ערקלערט אויף אַן אַנדער אופן: כאָטש עס זענען פֿאַראַן בערג אַרום איר, ליגט נישט דערין איר שטאַרקייט. נישט אויף די בערג שטיצט זיך איר מאַכט און נישט אין זיי ליגט איר כּוח, נאָר "וה' סביב לעמו מעתה ועד עולם" - בלויז דער אויבערשטער וואָס איז אין איר, וואָס ער איז אַרום זײַן פֿאָלק, ער איז באמת דאָס וואָס האַלט איר אויף. און אַזוי האָבן מיר טאַקע געזען אין דער היסטאָריע: ווען עם ישראל האָבן פֿאַרגאַנגען דאָס וואָרט פֿונעם אויבערשטן, האָט גאָרנישט געהאָלפֿן, עס איז געקומען אַ צר און אויב אין די טויערן פֿון ירושלים; און ווען זיי האָבן געטאָן דעם רצון פֿונעם אויבערשטן, כּל זמן עס זענען געווען קרבנות, האָט דער קדוש ברוך הוא מגין געווען און געהיט אויף ירושלים. מען זעט קלאָר אַז דאָס וואָס באַשיצט אונדז איז "ה' סביב לעמו", און נישט די בערג וואָס רינגלען איר אַרום.
אינעם ספר ילקוט פנינים ברענגט ער בשם הגאון רבי יחזקאל אברמסקי, אַז דוד המלך קומט כביכול און זאָגט אונדז: "ירושלים הרים סביב לה" - דאָס זעט דאָך יעדער איינער; און פּונקט אַזוי קלאָר איז עס ביי מיר און איך זע פֿאַר מײַנע אויגן ווי "ה' סביב לעמו". דאָס וואָס יעדער פֿאַרשטייט אַלס אַ נאַטירלעכע שיצה - קוק וואָס פֿאַר מויערן ירושלים האָט, וואָס פֿאַר בערג, ווי שווער עס איז איר צו באַזיגן - אַזוי זע איך מיט אַ חושיות'דיגן בליק די שמירה פֿונעם קדוש ברוך הוא, פֿון איצט און ביז אייביק. מיט פּשוטע ווערטער: איך זע נישט דאָס וואָס אַלע זעען. אַלע קוקן אויפֿן טבֿע, אויף דער שיצה פֿון די מויערן און בערג, אָבער איך ווייס אַז דער אמת'ער מגן איז דער קדוש ברוך הוא.
כִּי לֹא יָנוּחַ שֵׁבֶט הָרֶשַׁע עַל גּוֹרַל הַצַּדִּיקִים לְמַעַן לֹא־יִשְׁלְחוּ הַצַּדִּיקִים בְּעַוְלָתָה יְדֵיהֶם׃ - וואָרום עס וועט נישט רוען דער שטעקן פֿון רשעות אויפֿן גורל פֿון די צדיקים, כּדי די צדיקים זאָלן נישט אויסשטרעקן זייערע הענט אין אומרעכט.
רש"י טײַטשט: דער קדוש ברוך הוא וועט נישט לאָזן די ממשלה פֿון די רשעים רוען אויף די צדיקים. און דער טעם - "למען לא ישלחו הצדיקים בעוולתה ידיהם", דאָס הייסט צוליב דעם טעם: וויבאַלד די צדיקים היטן זיך פֿון אויסשטרעקן זייער האַנט אין עוולה, זאָרגט דער קדוש ברוך הוא אַז די ממשלה פֿון רשעות זאָל נישט רוען אויפֿן גורל פֿון די צדיקים.
מען קען זאָגן, בחסדי השם, אַז מיר האָבן דאָס געזען אין די לעצטע יאָרצענדליקער: כאָטש עס זענען געווען ממשלות פֿון רשעות, האָבן זיי נישט גערוט אויפֿן גורל פֿון די צדיקים און האָבן נישט מאריך ימים געווען. איין ממשלה איז געקומען ווי אַ בליץ און אַזוי אַוועק; אַן אַנדער ממשלה איז געקומען, אָנגעמאַכט שאָדנס און איבערגעגעבן אַלץ פֿאַר די פּאַלעסטינער - און איז אַוועק; נאָך אַ ממשלה אין מהדורא קמא איז געקומען אויף אַ קורצער צײַט און אַוועק, און אין מהדורא תנינא ווידער געקומען אויף אַ קורצער צײַט און אַוועק. דער קדוש ברוך הוא זאָרגט אַז דער שבט הרשע זאָל נישט רוען אויף אַ לאַנגער צײַט אויפֿן גורל פֿון די צדיקים, און אפֿילו ווען עס איז פֿאַראַן אַ שבט רשע - ראַטעוועט דער קדוש ברוך הוא די צדיקים פֿון זייער האַנט, כּדי צו געבן אַ קיום פֿאַר עם ישראל. וואָרום ווען דער שבט הרשע וואָלט געבליבן אין זייערע הענט, וואָס וואָלט דען געבליבן פֿונעם קיום התורה ביי כלל ישראל און אין ארץ ישראל? מיר וואָלטן געשטאַנען פֿאַר נאָך אַ גײַסטיקן חורבן.
דער אבן עזרא ערקלערט אַז "גורל הצדיקים" מיינט עם ישראל, און מען רופֿט זיי אַזוי ווײַל זיי האָבן געירשנט דאָס לאַנד און עס צעטיילט מיט אַ גורל; און "שבט הרשע" זענען די גויי הארצות. דער קדוש ברוך הוא האָט נישט צוגעלאָזט אַז עס זאָל זײַן די ממשלה פֿון די גויי הארצות אויף עם ישראל ווען זיי זענען געקומען ירשנ'ען דאָס לאַנד.
דער רד"ק ערקלערט דאָס אויפֿן עתיד: די רשעים, סײַ פֿון עם ישראל און סײַ פֿון די גוים, וועלן אונטערגיין; און אין ירושלים, וואָס איז דער גורל הצדיקים, וועט נישט רוען דער שבט הרשע. "שבט" מיינט דער שטעקן, דער רוט פֿון רשעות - דער כּוח פֿונעם רשע וועט שוין מער נישט עקזיסטירן אין ירושלים. און דעם טעם "למען לא ישלחו הצדיקים" טײַטשט דער רד"ק אַנדערש ווי רש"י: אויב די רשעים וועלן פֿאַרבלײַבן אין לאַנד, וועלן די צדיקים קומען און זיך אָפּלערנען פֿון זייערע שלעכטע מעשים. דעריבער, ווען דער קדוש ברוך הוא האָט אַרײַנגעפֿירט עם ישראל אין לאַנד ביי יציאת מצרים, האָט ער באַפֿוילן צו פֿאַרטרײַבן פֿון דאַנען די פֿעלקער - "למען לא ילמדו אתכם לעשות ככל תועבותם". און ווען זיי האָבן דאָס נישט געטאָן, איז פּונקט דאָס געשען: זיי האָבן זיך אָפּגעלערנט פֿון די מעשים פֿון די גוים, און צוליב דעם איז אויך געקומען דער גלות. דאָס איז געווען זייער דורכפֿאַל. און דער רד"ק מבשׂר'ט אַז לעתיד לבוא וועט נישט אַזוי זײַן: עס וועט נישט רוען דער שבט הרשע אויפֿן גורל הצדיקים, נאָר די צדיקים וועלן האָבן די ממשלה און אַלע רשעים וועלן פֿאַרטיליקט ווערן, וואָרום אויב עס וואָלטן דאָ פֿאַרבליבן רשעים - וואָלטן די צדיקים אויסגעשטרעקט זייערע הענט אין עוולה און זיך געלערנט פֿון זייערע מעשים.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער סילוק ההשגחה, כביכול, פֿון די וואָס זענען בוטח אינעם אויבערשטן, קען שטאַמען פֿון איינע פֿון צוויי סיבות. די ערשטע: "שוט תהלך בארץ" - אַ שוט וואָס גייט אַרום, אַ מגיפֿה וואָס כאַפּט אַרום די וועלט, און צומאָל ווערן אויך די צדיקים געשלאָגן דערמיט, ווי חז"ל זאָגן אַז וויבאַלד עס ווערט געגעבן רשות פֿאַרן משחית, מאַכט ער נישט קיין חילוק צווישן אַ צדיק און אַ רשע. אויף דעם קומט ער און זאָגט אַז דער שׂכל פֿאָדערט אַז "שבט הרשע" - די רוט וואָס גייט אַרום אין לאַנד - קומט צוליב די רשעים, צו פֿײַניקן די זינדיקע. און כאָטש זי גייט דורך לעבן די צדיקים, "לא ינוח על גורל הצדיקים": זי גייט דורך - אָבער זי רוט נישט און פֿאַרהאַלט זיך נישט, ביז זי קומט אָן צום אָרט פֿון די רשעים, און דאָרט וועט זי רוען, ווײַל דאָרט איז איר ציל.
און דער טעם דערפֿון: "למען לא ישלחו הצדיקים בעוולתה ידיהם" - אַז דער צדיק זאָל נישט זאָגן "פֿאַרוואָס קומט מיר דאָס", און זאָל נישט קומען צו קווענקלען אין דער השגחת השם: ווי קען זײַן אַז מקרה אחד לצדיק ולרשע. כּדי מען זאָל נישט קומען זיך באַקלאָגן אויף דער השגחה, גיט דער קדוש ברוך הוא אַכטונג אַז אפֿילו ווען עס איז פֿאַראַן אַ שטעקן וואָס שלאָגט אין דער וועלט, זאָל ער נישט רוען אויפֿן גורל פֿון די צדיקים, נאָר ער זאָל אָנקומען צו זײַן באַשטימונג, צום אָרט פֿון די רשעים. און מיר אַלע האָבן דאָס געזען בחסדי השם ביים קאָראָנאַ: אין דער גאַנצער וועלט האָט געבלאָזן די מגיפֿה, און עס זענען דאָ ערטער אין דער וועלט וווּ זי בלאָזט נאָך ביז הײַנט, בעת עם ישראל איז שוין פֿיל פֿריִער אַרויס דערפֿון. מיר האָבן דאָס טאַקע געדאַרפֿט, חשבונות שמים, אָבער סוף־כּל־סוף איז דאָס אַ מכה וואָס גייט און רוט נישט, זי פֿאַרבלײַבט דאָ נישט אויף שטענדיק; די מכה איז אָנגעקומען צו איר ציל, און ביי אונדז איז זי בלויז ווי אַ דורכגייענדיקע.
און דער צווייטער מצב אין וועלכע עס זעט אויס ווי די השגחה האָט זיך אָפּגעטאָן פֿון די וואָס זענען בוטח אינעם אויבערשטן, כאָטש זיי האָבן בטחון אינעם אויבערשטן אין האַרצן, איז ווען זייערע מעשים זענען נישט גאַנץ. זיי האָבן בטחון אין האַרצן, אָבער די מעשים זענען נישט געוואָלט; זיי באַווײַזן נישט אַרויסצוברענגען פֿון כּוח אל הפועל זייערע גוטע מחשבות און פּלענער. און עס קען זײַן אַז מצד זיך זענען זיי ראָוי און ערלעך, נאָר זיי האָבן אַן אונס און אַלערליי סיבות פֿון שוואַכקייט, און צוליב דעם קענען זיי נישט אויספֿירן זייערע גוטע רצונות.
הֵיטִיבָה יְהֹוָה לַטּוֹבִים וְלִישָׁרִים בְּלִבּוֹתָם׃ - טו גוטס, ה', פֿאַר די גוטע און פֿאַר די וואָס זענען ערלעך אין זייער האַרצן.
אויף דעם זאָגט דער מלבי"ם: וויסן זאָלסטו, דער קדוש ברוך הוא זעט צום האַרצן - "היטיבה ה' לטובים ולישרים בלבותם". אויב זיי זענען גוט אין זייער מהות, דאָס הייסט זיי פֿאַרמאָגן גוטס אין זייער אינעווייניגסטן, כאָטש פֿון דרויסן זעט אויס ווי זיי טוען נישט די מעשים ווי ס'באַדאַרף צו זיין - און דאָס איז צוליב שוואַכקייט און אונס - דאָך, היות ווי זיי זענען ישרים אין זייער האַרץ, טו זיי גוטס. און מען קען זאָגן אַז אין אונדזער דור, אין די דורות וואָס די ממשלה פֿון רשעות ווערט שטאַרקער אין דער וועלט, איז פֿאַראַן אַ גרויסער אונס צוליב די אַלע מרשיעים, וואָס ברענגען אַריין די גאַנצע טעכנאָלאָגיע און זייערע אַלע קלקולים; און די זאַך שאַט אויך פֿאַר די צדיקים וואָס שטרעבן צו שטייגן און דערגרייכן העכער, און ס'איז זיי שווער, ווייל דאָס רשעות וואַרפֿט זיי אַראָפּ און לאָזט זיי נישט שטייגן. און וויבאַלד זיי זענען ישרים בלבותם - רבונו של עולם, האָב רחמנות אויף זיי און טו זיי גוטס.
נאָך אינעם פּסוק: דער רד"ק טײַטשט - טו גוטס, השם, פֿאַר די וואָס זענען גוט אין זייערע מעשים און ערלעך אין זייער האַרץ, וואָרעם ישרות פֿונעם האַרצן איז אַן אויסדרוק פֿון רעכטפֿאַרטיקייט. אַ מענטש וואָס זוכט נישט קיין קרומע וועגן, נאָר גייט גלײַך אַזוי ווי דער אייבערשטער האָט אים באַשאַפֿן - דאָס איז אַ מענטש וואָס איז ישר אין זיין האַרץ. מען קען זאָגן אַ "גוט האַרץ", און מען זאָגט אויך אַ "גלײַך האַרץ", דאָס הייסט ער קלוגט זיך נישט איבער מיט חכמות, נאָר טוט די זאַכן ווי ס'דאַרף צו זיין. און דער אבן עזרא זאָגט אַז "היטיבה ה' לטובים" איז אַ תפילה וואָס דוד המלך בעט: אנא השם, טו גוטס צו די גוטע; אָדער קען מען זאָגן אַז דער פּסוק איז געזאָגט געוואָרן דרך נבואה - אַז דער קדוש ברוך הוא איז עתיד צו טאָן גוטס פֿאַר די גוטע און פֿאַר די וואָס זענען גלײַך אין זייער האַרץ.
אינעם ספר יוסף תהלות ברענגט ער דעם מאמר חז"ל: מען באַשערט נישט פֿאַר אַ מענטש אַ פֿרוי נאָר לויט זיינע מעשים, שנאמר "כי לא ינוח שבט הרשע על גורל הצדיקים". און וווּ האָבן זיי דאָ געפֿונען דעם ענין פֿון אַ פֿרוי? נאָר "שבט" איז בגימטריא ווי דער חשבון פֿון "האישה" - 311. "לא ינוח שבט הרשע" - די שלעכטע פֿרוי זאָל נישט רוען אויפֿן גורל פֿון די צדיקים.
און פֿאַרוואָס דווקא "האישה" און נישט סתם אַן "אישה"? ס'שטייט "ומוצא אני מר ממוות את האישה", און פֿון דער אַנדערער זײַט שטייט "מצא אישה מצא טוב". נאָר אַ כּשרע פֿרוי טוט דעם רצון פֿון איר מאַן, און דאָס איז "מצא אישה מצא טוב": "אישה" איז בגימטריא 306, און "איש" איז בגימטריא 311. און חז"ל האָבן געזאָגט: נחות דרגא וסב איתתא - דער ריכטיקער מצב אין אַ שטוב איז אַז אַ מענטש זאָל נעמען אַ פֿרוי וואָס איז איין מדרגה נידעריקער פֿון אים. און זיי האָבן נישט געזאָגט "נחות דרגות", ווייל דעמאָלט וואָלט נישט געווען קיין שום שייכות צווישן זיי, נאָר "דרגא", בלויז איין מדרגה. דערפֿאַר איז דאָ נישט קיין אונטערשייד צווישן 311 און 31, נאָר צווישן 311 און 306: גיי אַראָפּ אַ ביסל און נעם אַ פֿרוי, כּדי זי זאָל וויסן איר פּלאַץ און זיך נישט גרויסן איבער אים, און זאָל אים מכבד זיין ווי עס פּאַסט. אָבער "מוצא אני מר ממוות את האישה" - ווען זי איז שוין בגימטריא "האישה", 311, ווען זי קומט מיט זמירות פֿון גלײַכע רעכטן און עמאַנציפּאַציע און מאָנט גלײַכקייט אין שטוב - אויף דעם שטייט געשריבן מר ממוות.
נאָך אַ רמז: סתם "אישה" איז אַ געוויינטלעכע פֿרוי, אָבער "האישה" מיט אַ ה"א הידיעה - האַלט זיך שוין פֿאַר גרויס, און דאָס איז אַ גרויסע צרה. און נאָך זאָגט מען: "מצא אישה מצא טוב" - מצא אין לשון עבר, איין מאָל, און פֿאַרטיק, זי איז דאָ. אָבער "מוצא אני" אין לשון הווה - יעדעס מאָל פֿון פֿריש געפֿינט ער זי: אַ מאָל קומט זי צוריק פֿון מאָל, אַ מאָל פֿון דאַנען און אַ מאָל פֿון דאָרטן, "וווּ ביסטו איצט געווען?" - יעדעס מאָל געפֿינט ער זי פֿון ס'נײַס, און דאָס איז מר ממוות.
און דרך אגב, אינעם ענין פֿון "מצא אישה מצא טוב", זאָגט דער גר"א: גיב אַכטונג אַז "מצא אישה" איז געזאָגט געוואָרן אין לשון עבר, בעת "מוצא אני את האישה מר ממוות" איז געזאָגט געוואָרן אין לשון הווה. און פֿאַרוואָס? ווייל צו אַ גוטער זאַך געוויינט מען זיך זייער שנעל צו; נאָכדעם ווי מען האָט זיך צוגעוווינט איז עס שוין נאַטירלעך, און ערשט ווען ס'איז פֿאַרשוווּנדן פֿילט מען דעם חסרון. ווידער אַ שלעכטע זאַך איז גאָר אַנדערש: זי באַלעבאַטעוועט און שטערט די גאַנצע צייט, און מען קען זיך צו דעם נישט צוגעוווינען - "דלף טורד ביום סגריר", דו וועסט נישט רוען ביז דו וועסט עס פֿאַרשטאָפּן, ווייל ס'איז שטענדיק מפריע. און דערפֿאַר איז אויך די משל וואָס שלמה המלך גיט אַ דלף - אַ טראָפּעריי וואָס הערט נישט אויף, ווי אַ כינעזישער פּײַן, און דערפֿאַר איז דאָס אַ בחינה פֿון "מוצא" אויף אַן אופֿן תמידי.
און לאָמיר צוריקקומען צו אונדזער ענין: זאָגט דער יוסף תהלות, "לא ינוח שבט הרשע על גורל הצדיקים" - די שלעכטע פֿרוי זאָל נישט רוען אויפֿן גורל פֿון די צדיקים, נאָר דער קדוש ברוך הוא באַשערט פֿאַר די צדיקים אַ גוטע פֿרוי. און מיט דעם אַלעמען מוז מען באַטאָנען: מיר זעען דאָך אַז ס'איז געווען חכמים אין דער צײַט פֿונעם תלמוד און שפּעטער, וואָס די גמרא ברענגט אַז זייערע ווײַבער פֿלעגן זיי זייער מצער זיין. און וואָס זאָל מען זאָגן? אַז מסתמא על פי גלגולים וכדומה איז דאָס זיין תיקון, אַז ער דאַרף צוריקקומען און זיין מיט דער פֿרוי. אָבער זיין "גורל" - דאָס וואָס קומט אים פֿונעם גורל, דער זיווג ראשון וואָס מען באַשערט אים - איז מען נישט מזווג שבט הרשע אויפֿן גורל הצדיקים; און אויב ס'איז פֿאָרט איצט זיין זיווג, קען זיין אַז על פי גלגולים ותיקונים איז דאָס וואָס ער דאַרף איצט מתקן זיין.
און דאָס דערמאָנט אַ מעשה מיט אַ גרויסן עם הארץ און בור וואָס מען האָט אים געברענגט אין בית דין פֿאַר שלאָגן זיין ווײַב, השם ישמור - אַ מנהג פֿון פּראָסטאַקעס, און זייער שווערע זאַכן שטייען געשריבן דערויף. האָט מען אים געפֿרעגט: וואָס פֿאַר אַ מעשה איז דאָס? האָט ער געענטפֿערט: ס'איז דאָך אַ מפורשער פּסוק, "לא תהו ברעה, לשבט ייסרה" - ער האָט פֿאַרביטן דעם תי"ו מיטן טי"ת און נישט מדקדק געווען, און האָט זיך געפֿונען אַן היתר פֿאַר אַ שבט און אַ שטעקן. דאָס דערמאָנט מען דרך אגב פֿון "לא ינוח שבט הרשע על גורל הצדיקים" - דאָס איז דער שבט.
וְהַמַּטִּים עֲקַלְקַלּוֹתָם יוֹלִיכֵם יְהֹוָה אֶת־פֹּעֲלֵי הָאָוֶן שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - און די וואָס בייגן זייערע קרומע וועגן, זאָל זיי דער אייבערשטער פֿירן צוזאַמען מיט די וואָס טוען עוול, שלום זאָל זיין אויף ישראל.
רש"י דערקלערט: המטים עקלקלותם אויף די מענטשן, אויסצוטראַכטן שלעכטע עלילות - ער גייט די גאַנצע צייט אין קרומע דרכים, אויסצוגעפֿינען חסרונות און פּגמים ביי מענטשן. "יוליכם ה' את פועלי האוון" - דער אייבערשטער וועט זיי נעמען צוזאַמען מיט די פּועלי און, מיט די טוערס פֿון רשעות.
דער רד"ק דערקלערט: "המטים עקלקלותם" זענען די מענטשן פֿון כלל ישראל וואָס פֿאַרקרימען זייער וועג, און דער אייבערשטער וועט זיי פֿירן צוזאַמען מיט די פועלי אוון פֿון די גוים, און צוזאַמען מיט זיי וועט ער זיי משפּטן. און ער דערקלערט נאָך, אַז "המטים עקלקלותם" איז אינעם האַרצן - אַז זייער אינעווייניגסטע איז נישט ווי זייער דרויסנדיקייט; און אויף דעם איז געזאָגט געוואָרן "יוליכם ה' את פועלי האוון" פֿון די גוים, ווייל דעמאָלט וועט מען זען וואָס ס'איז באמת געווען די כוונה פֿון די מענטשן, און מען וועט דערקענען זייער פנימיות ווען מען וועט זען ווי זיי ווערן געמשפּט צוזאַמען מיט די פועלי אוון. און דעמאָלט - "שלום על ישראל", ווייל וויבאַלד די רשעים פֿון כלל ישראל וועלן פֿאַרלענדט ווערן, וועט זיין שלום אויף די וואָס זענען געבליבן. און ווי ס'שטייט אין דער נבואה פֿון צפניה: "והשארתי בקרבך עם עני ודל וחסו בשם ה'", און "שארית ישראל לא יעשו עולה ולא ידברו כזב ולא ימצא בפיהם לשון תרמית כי המה ירעו ורבצו ואין מחריד". אָט דאָס איז "שלום על ישראל" - זיי וועלן פּאַשען און רוען און קיינער וועט זיי נישט שרעקן, ווען אין סוף פֿון די טעג וועלן אַלע רשעים אונטערגיין.
דער אלשיך הקדוש שטעלט זיך אויף דעם דקדוק הלשון: פארוואס שטייט "יוליכם ה' את פועלי האוון" בלשון נסתר? אינעם פריערדיגן פסוק האט ער דאך גערעדט בלשון נוכח - "היטיבה ה' לטובים", אנא השם טו גוטס פאר די גוטע; וואלט דאך געדארפט שטיין "והמטים עקלקלותם תוליכם ה'". נאר דא איז כביכול רוח הקודש וואס ענטפערט: ווי קענסטו זאגן "היטיבה ה' לטובים ולישרים בלבותם" - וואס וועסטו טאן מיט די וואס פארדרייען זייערע קרומע וועגן, די חנפים און צבועים, וואס אין הארצן האבן זיי קרומקייטן און מיט זייער מויל פארדרייען זיי עס? מיט זיין מויל ווייזט ער זיך ארויס כאילו ער איז אן ערליכער און א צדיק וואס רעדט תמיד יושר'דיגע רייד, אבער אין זיין הארץ ליגן קרומקייטן, שטיקעס און שלעכטע מחשבות.
און וואס וועט פאסירן? ווען די צדיקים וועלן זען די מענטשן וואס פירן זיך אויף מיט פארדרייטקייטן, וואס פון אינדרויסן זעען זיי אויס ערליך, און זיי ליידן יסורים - וועלן די צדיקים זאגן: אויב אזוי, אפשר וועט דער אויבערשטער אויך אונז געבן יסורים? זיי ווייסן דאך נישט אז דער ליידענדער מענטש דרייט קרומקייטן אין זיין הארצן; זיי זעען נאר די חיצונות, א מענטש וואס זעט אויס ערליך און ליידט, און די זאך דערשרעקט דעם צדיק: אויב ער ליידט כאטש ער האלט זיך פאר א צדיק, וואס וועט זיין מיט מיר? און צוליב דעם קומט מען חס ושלום צו מהרהר זיין נאך דער הנהגה פונעם אויבערשטן, כאילו די הנהגה איז נישט מיט יושר.
אויף דעם ענטפערט דוד המלך: "יוליכם ה' את פועלי האוון" - דער אויבערשטער וועט דערווייטערן די וואס נייגן זייערע קרומקייטן פון די צדיקים, און זיי וועלן זיך צוטשעפען צו די פועלי אוון, און דעמאלט וועט מען דערקענען זייער אינערליכקייט און זייער מלאכה, עס וועט זיך אנטפלעקן אז זייער פנימיות איז רשעות. און דעמאלט וועט זיין "שלום על ישראל".
און דער טייטש דערפון איז: מיר זענען היינט אין א דור פון בירור. עס שטייט אז מען וועט זיך מברר זיין, אויסלייטערן און שמעלצן (יתבררו ויתלבנו ויצורפו) - לקראת עקבתא דמשיחא וועט זיין א בירור פאר יעדן, יעדער איינער וואו ער געהערט. אין אזא דור איז נישט פאראן קיין מיטל-וועג: אדער כאפסטו זיך אהער, אדער כאפסטו זיך אהין. עס איז מער נישטא קיין מצב פון מענטשן וואס פירן זיך קרום מיט צביעות, וואס פון אינדרויסן זענען זיי פיין און שטראַלן אויס אמונה און יראת שמים. און מען זעט דאס אויפן שארפסטן אופן: עס איז מער נישטא קיין צענטער, עס איז דא לינקס אדער רעכטס. דער גאר עקסטרעמער לינקער ווינקל איז איינגעפאלן, ווייל די ראנדן - וואס זענען בעצם געווען דער צענטער - האבן זיך פארשפרייט, און היינט איז דער גאנצער פליגל געווארן דער פליגל וואס שטעלט זיך קעגן יעדער זאך פון קדושה, קעגן יעדער רוחניות, קעגן לימוד התורה און קעגן יעדער זאך וואס באלאנגט צו עבודת השם. עס קען זיין אז עס זענען דא אזעלכע וואס האבן אויסגעזען ווי קאפל-טרעגער, און מען וואלט געקענט טעות'דיג מיינען אז זיי געהערן צום מחנה היראים, און פלוצלונג זעט מען ווי זיי נעמען א צד אינעם מחנה פון די מנגחים, מיט די וואס שטעלן זיך קעגן יעדער זאך שבקדושה. דאס איז דער צירוף, דאס איז דער בירור, דאס איז דער ליבון, דאס איז די מציאות אין וועלכער דער אויבערשטער מאכט די פאסיגע צעטיילונגען.
זאגט דער אלשיך הקדוש: אזוי וועט זיין לעתיד לבוא, אז די וואס נייגן זייערע קרומקייטן - "יוליכם ה' את פועלי האוון", דער אויבערשטער וועט זיי דערווייטערן פון די צדיקים, און עס וועט זיך אנטפלעקן זייער פנימיות און עס וועט קלאר ווערן אז אין תוכם כברם, זייער אינעווייניג איז נישט ווי פון אינדרויסן. און דעמאלט וועט יעדער וויסן זייער רשעות, און ווען זיי וועלן באקומען זייער עונש וועט פאר יעדן זיין קלאר אז זיי באקומען דעם עונש ווייל זיי זענען רשעים. און פאר די צדיקים וועלן מער נישט זיין קיין ספיקות און חששות פון "הנה צדיקים סובלים - אט ליידן דאך צדיקים", ווייל מען וועט דאך וויסן אז די זענען נישט קיין צדיקים לא מיניה ולא מקצתיה, זיי געהערן דאך צו די פועלי אוון. און מיט דעם וועט זיין "שלום על ישראל": אז אפילו די וואס זענען פארדרייט וועלן זיך שעמען טאמער וועט זיך זייער שלעכטס אנטפלעקן און זיי וועלן זיך פארריכטן, און די אנדערע וועלן זיך לערנען פון זיי זיך צו פארריכטן, און דורך דעם וועט זיין שלום אויף כלל ישראל. און ווער עס וועט זיך נישט פארריכטן - וועט זיין לדיראון עולם מיט די מרשיעים, מיט די פועלי אוון, און דעמאלט וועט זיין דער פולקאמער בירור, צו וויסן ווער עס איז פאר אונז און ווער עס איז מיט די שונאים.
דער מלבי"ם טייטשט "המטים עקלקלותם" אויף א גאר אנדערן אופן: עס רעדט זיך נישט פון מענטשן וואס גייען אליין אין קרומע וועגן, נאר פון מענטשן וואס זעען יענע און דרייען זיי אויס לכף חובה. "מטים עקלקלותם" - ער דרייט דעם דאזיגן מענטש מיט זיינע קרומקייטן לכף חובה, ער משפט'ט אים ווי א פגומ'דיגן און אפגעריסענעם מענטש. און ווי דער מלבי"ם האט פריער מסביר געווען, רעדט זיך דא טיילמאל פון מענטשן וואס זענען בתוכם באמת ערליך, נאר צוליב א שוואכקייט אדער אן אונס דערווייטערן זיי זיך און טוען נישט די זאכן בשלמות, אבער מצד זיך זענען זיי ערליך און צדיקים.
אויף דעם זאגט ער: "יוליכם ה' את פועלי האוון" - די וואס משפט'ן זיי לכף חובה וועלן געשטראפט ווערן כאילו זיי אליין זענען פועלי אוון. דאס הייסט, מען טאר נישט משפט'ן א מענטש לויט זיין אויסערליכן מצב ווען זיין הארץ איז לויטער און ריין - "היטיבה ה' לטובים ולישרים בלבותם". טיילמאל זעסטו אז ער טוט נישט די זאכן בשלמות, און עס זעט אונז אויס ווי די זאכן גייען אויף א קרומען אופן, זיי נייגן זיך פונעם גלייכן וועג - זאלסטו וויסן אז דער אויבערשטער איז מיט אים, ווייל באמת איז זיין שטרעבונג צום גוטן, נאר טיילמאל האט ער א שוואכקייט, טיילמאל נסיונות און טיילמאל שוועריקייטן. און ווער עס משפט'ט זיי - "יוליכם ה' את פועלי האוון", זיי וועלן געשטראפט ווערן כאילו זיי אליין זענען פועלי אוון. און דערפאר פירט ער אויס "שלום על ישראל": דער שלום וועט תמיד אנהאלטן אויף כלל ישראל, וויבאלד זיי פארזיכערן זיך אינעם אויבערשטן, און עס פאסט אז דער ברית שלום מיט הקדוש ברוך הוא זאל קיינמאל נישט וואקלען.
און דער מלבי"ם לייגט צו א דיוק אין לשון הקודש: "עקלקלות" איז א זאך וואס זעט אויס קרום פון אינדרויסן, אבער אינעווייניג איז עס גלייך. און דאס איז דער חילוק צווישן "עיקש" און "מעוקל": אן עיקש איז ווי א פוקס וועמענס ציין זענען קרום - ער איז קרום בעצם, אין זיין עצמות; בעת וואס עקלקל זעט נאר אויס פון אינדרויסן ווי פארדרייט, אבער למעשה איז דאס די ריכטיגע און גלייכע זאך. קומט אויס אז "המטים עקלקלותם" רעדט פון מענטשן וואס זענען באמת גלייך אין זייער הארץ, און פון אינדרויסן זעט אויס כאילו זיי זענען נישט אינגאנצן ערליך - און זאלסט וויסן אז דער אויבערשטער נעמט נישט אוועק פון זיי דאס גוטס, נאר פארמערט צו טאן גוטס אויך מיט די דאזיגע מענטשן.