קאפיטל קכ"ד אין תהלים איז א קורצער געזאנג פון הכרת הטוב אויף דער הצלה. דאס איז אן אמירה וואס כלל ישראל זאגט אין זייער גלות: ווען שונאים זענען אויפגעשטאנען אויף אונז אונז צו פארטיליגן, ווען נישט דער הקדוש ברוך הוא וואלט געווען מיט אונז - וואס וואלט געבליבן פון אונז? דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קאפיטל באשרייבט וויאזוי דער חסד ה' האט אונז געראטעוועט פון צוויי סארטן שונאים: שונאי הגוף און שונאי הנפש.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד לוּלֵי יְהֹוָה שֶׁהָיָה לָנוּ יֹאמַר־נָא יִשְׂרָאֵל׃ - א געזאנג פון די מעלות, פון דוד: ווען נישט דער אויבערשטער וואס איז געווען פאר אונז, זאל דאס יעצט זאגן ישראל.
לוּלֵי יְהֹוָה שֶׁהָיָה לָנוּ בְּקוּם עָלֵינוּ אָדָם׃ - ווען נישט דער אויבערשטער וואס איז געווען פאר אונז, ווען א מענטש איז אויפגעשטאנען קעגן אונז.
מען האט שוין גערעדט עטליכע מאל אז די שונאי הנפש זענען פיל ערגער ווי שונאי הגוף. האט הרב פינקל זצ"ל געזאגט: וואס דייטשלאנד האט אונז נישט געטאן - האט אונז אמעריקע געטאן. דייטשלאנד האט פרובירט צו פארטיליגן די גופים, און זעקס מיליאן פון כלל ישראל זענען אומגעקומען אין די קאמערן; אבער אמעריקע האט פארברענט פיל מער מיליאנען אידישע נשמות, אידן וואס וואוינען דארט און האבן זיך אויסגעטאן פון יעדן פונק פון אידישקייט. און וויאזוי? אן אינקוויזיציעס, אן אויווענס - אלעס מיט א גלעט, מיט א האלדזונג, מיט גלייכבארעכטיגונג, מיט געבן, מיט שפע, מיט אומבאגרענעצטע מעגליכקייטן: קום נאר און נעם. און מענטשן האבן גענומען, און אויסגעגליטשט, און זענען צוגעקומען צו שווערע און שרעקליכע מצבים, און די מדריגה פון התבוללות דארט איז זייער הויך - העכער פופציג און זעכציג פראצענט, און עס זענען דא ערטער פון זיבעציג און אכציג פראצענט, ה' יצילנו.
דער קלאפ וואס די שונאי הנפש קלאפן אונז איז פיל שווערער ווי דער פון שונאי הגוף. קעגן שונאי הגוף ראנגלט מען זיך נאך, מען קעמפט נאך; און נישט נאר דאס, נאר אפילו אויב מען האקט אפ דעם גוף - בלייבט אים אן אייביגקייט. אבער אויב מען שעדיגט די נפש, פארשניידט מען אים פאר אייביג, מען לאזט גארנישט איבער פון אים. און קעגן שונאי הנפש קעמפט מען בכלל נישט, ווייל אדרבה: די מדינה וויל מיר גוטס טאן, זי גיט מיר שוויון זכויות, זי גיט מיר שפע.
אין יענער צייט, ווען מען האט דערציילט פארן חתם סופר אז נאפאלעאן האט איינגעפירט עמאנציפאציע, שוויון זכויות פאר די אידן, האט ער אנגעהויבן וויינען. האט ער געזאגט: ווען דער גוי רודפ'ט דעם איד, ווייסט דער איד וויאזוי זיך צו האלטן; אבער ווען דער גוי טוט גוטס פארן איד - צוגייט דער איד ווי שניי. ער פארגעסט זיינע רצונות, זיין אידישקייט, זיין קאמף פאר זיינע פרינציפן, נעמט באלד אן וואס דער גוי גיט אים און ווערט פארשלונגען אין דער אומגעבונג, ה' יצילנו.
אויף "לולי ה' שהיה לנו" זאגט דער מלבי"ם אז צוויי זאכן זענען אונז געווען א באשיצונג. דאס ערשטע - וואס מיר זענען געווען פארן אויבערשטן, וואס מיר האבן זיך איבערגעגעבן פארן השי"ת, זיך אנגעשפארט אויף אים מיט גאנצן הארצן, נישט פארגעסן זיין נאמען און נישט פארגעסן זיין תורה. דאס איז דער טייטש פון "לולי ה' שהיה לנו יאמר נא ישראל": ווען נישט דאס וואס מיר האבן געזאגט אז דער אויבערשטער איז פאר אונז, וואלטן מיר נישט געהאט קיין קיום. מיר האבן געגלייבט אין אים, געהאפט צו אים, ארויסגעקוקט צו אים - דאס איז דער ערשטער תנאי. און דאס צווייטע - "לולי ה' שהיה לנו בקום עלינו אדם": נאכדעם וואס איך האב אים גענומען צו מיר פאר א גאט, איך גלייב אין אים, בוטח אין אים און דאווען צו אים, קומט ער צו מיר און באשיצט מיך. די ערשטע פעולה איז מיינע, אז איך נעם אים פאר זיך; די צווייטע פעולה איז זיינע, אז ער ראטעוועט אונז ווען עס שטייט אויף קעגן אונז א מענטש. אזוי ווי מיר האבן בוטח געווען אין אים - אזוי האט ער אונז געראטעוועט. און ווען נישט די דאזיגע צוויי זאכן וואלטן מיר פארלוירן געגאנגען, סיי בגוף און סיי בנפש, ווי די קומענדיגע פסוקים וועלן מפרש זיין.
אינעם ספר קול אליהו ברענגט ער בשם דעם גר"א א שאלה, וואס יעדער וואס הערט עס וואונדערט זיך וויאזוי מען האט דאס ביז יעצט נישט באמערקט: אין תפילת שמונה עשרה זאגט מען "אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב". יעקב איז דאך די נידעריגערע מדרגה ביי כלל ישראל, מלשון עקב, בעת וואס ישראל איז די הויכע מדרגה, מלשון שררה, און עס שטייט דאך שוין "לא יעקב יאמר עוד שמך כי אם ישראל" - טא פארוואס זאגט מען נישט "ואלהי ישראל"? ענטפערט דער גר"א: אויב מען ציילט די אותיות - "אלהי אברהם אלהי יצחק ואלהי יעקב" - קומט עס אויס פונקט זעקס און צוואנציג אותיות, כמנין שם הוי"ה ברוך הוא. אבער "ואלהי ישראל" וואלט דאס געמאכט זיבן און צוואנציג, ווייל ישראל איז מיט איין אות מער ווי יעקב, און עס וואלט נישט געבליבן קיין רמז צום שם ה'.
און לויט דעם האט מען אויך מסביר געווען דעם פסוק "למה תאמר יעקב ותדבר ישראל נסתרה דרכי מה' ומאלהי משפטי יעבור": פארוואס זאגסטו יעקב, עס וואלט דאך געדארפט שטיין ישראל? אויף דעם איז דער תירוץ: "נסתרה דרכי מה'" - אויב מען וועט זאגן ישראל, וועט פארהוילן ווערן דער שם ה', ווייל אנשטאט זעקס און צוואנציג וועט אויסקומען זיבן און צוואנציג. דעריבער זאגט מען דווקא יעקב. און דאס איז אויך דער עומק פון "לולי ה' שהיה לנו... יאמר נא ישראל": מצד דער ראוי וואלט געדארפט זיין צו זאגן ישראל, נאר צוליב דעם רמז פון שם ה' דערמאנט מען יעקב.
אֲזַי חַיִּים בְּלָעוּנוּ בַּחֲרוֹת אַפָּם בָּנוּ׃ - דעמאלט וואלטן זיי אונז לעבעדיגערהייט איינגעשלונגען, ווען זייער צארן האט געברענט אין אונז.
אינעם פשוט'ן פארשטאנד מיינט "חיים בלעונו" אז זיי וואלטן אונז איינגעשלונגען בעת מיר לעבן נאך, אטעמען און צאפלען. אבער דער רד"ק טייטשט אנדערש: "חי" דא איז להבדיל פון געקאכט, אזוי ווי "לא ייקח ממך בשר מבושל כי אם חי" - פלייש וואס איז נאך נישט געקאכט געווארן. און דאס איז א משל: עס איז נישט דער סדר פון א מענטש צו עסן פלייש נאר אויב ס'איז געקאכט, נאר זיי, פון גרויס תאווה, ווען זיי זעען דאס פלייש אינעם טאפ ווען עס איז נאך רוי, נעמען זיי און שלינגען עס איין. אזוי אויך "נבלעם כשאול חיים" - ווי א מענטש וואס עסט רוי פלייש ווייל ער האט נישט קיין געדולד צו ווארטן ביז מען וועט עס אפקאכן. און ווען נישט דער אויבערשטער היט אונז פון זייערע הענט, וואלטן זיי אזוי געטאן מיט אונז.
דער מלבי"ם ערקלערט: "אזי חיים בלעונו בחרות אפם בנו" - ווען א מענטש שטייט אויף קעגן אונז מיט כעס און צארן אונז אומצוברענגען, וואלטן זיי אונז איינגעשלונגען לעבעדיגערהייט. דאס איז קעגן דעם פארלוסט פונעם גוף.
אֲזַי הַמַּיִם שְׁטָפוּנוּ נַחְלָה עָבַר עַל־נַפְשֵׁנוּ׃ - דעמאלט וואלטן די וואסערן אונז פארשוועמט, דער שטראם וואלט אריבערגעגאנגען איבער אונזער נפש.
זאגט דער מלבי"ם: קעגן דעם פארלוסט פון דער נפש שטייט "אזי המים שטפונו". דאס הייסט, ווען זייער צארן האט נישט געברענט אונז צו פארטיליקן, נאר פאַרקערט - זיי האבן אונז מקרב געווען, געגלעט און געוואלט מאכן פאר איין פאלק מיט זיי - דעמאלט וואלטן די וואסערן אונז פארשוועמט, און דער טייך וואלט אריבערגעגאנגען איבער אונזער נפש; נישט אויפן גוף אליין, נאר ער וואלט אפגעשניטן אונזער נפש.
"נחלה" - לויט דער שיטה פונעם רד"ק איז דאס מלשון א פארפלייצנדיקער נחל, ווי "נחלה מצרים", דער טייך פון מצרים. רש"י ווידעראום טייטשט "נחלה" אלס לשון פון חולי: א חולי און קראנקהייט זענען אריבערגעגאנגען אויף אונזער נפש.
אֲזַי עָבַר עַל־נַפְשֵׁנוּ הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים׃ - דעמאלט וואלטן אריבערגעגאנגען איבער אונזער נפש די מוטווילע בייזע וואסערן.
דער רד"ק שטעלט זיך אפ אויפן לשון: "מים" איז דאך לשון רבים, וואסערן וואס פליסן און שטראמען, פארוואס שטייט דען "עבר" בלשון יחיד? און ער ענטפערט אז "עבר" שטייט אנשטאט "עברו", אזוי ווי דער דרך פונעם פסוק "מי נדה לא זורק עליו טמא הוא" - וואו עס שטייט נישט "זורקו" אדער "נזרקו", נאר בלשון יחיד. און נאך אן אופן: דער לשון יחיד גייט צוריק צום נחל וואס איז דערמאנט געווארן אינעם פריערדיגן פסוק - "אזי עבר על נפשנו" יענער נחל אין וועלכן עס געפינען זיך די מים הזידונים. און די מים הזידונים זענען וואסערן וואס שוועמען מיט זדון און רשעות, אזוי ווי די גוים זוכן צו פארשוועמען אלעס און אונז אומצוברענגען.
און דער מלבי"ם לייגט צו: אויב די גוים וואלטן מצליח געווען אונז צו פארשוועמען רוחניות'דיג, וואלט איבער דער הייליגער נפש אריבערגעגאנגען "המים הזידונים", וואס דאס איז תמיד א כינוי פאר כפירה און זדון קעגן עבודת ה' - אזוי ווי דער לשון "שלא ישתו התלמידים מן המים הרעים", יענע וואסערן וואס זענען זדים און מאכן דעם מענטש פאר א זד. און די זאכן זענען מקביל: קעגן "לולי ה' שהיה לנו", וואס מיר האבן נישט פארגעסן זיין נאמען - וואלטן זיי פארטיליקט אונזער נפש דורך שמד.
דאָ דאַרף מען מאַכן אַ יסודות'דיקן חילוק. ווען דער גוי קומט שמד'ן אונדזער דת - ווענד איך זיך נישט צום אייבערשטן, שרײַ און באַגנוגן זיך דערמיט; איך גיי אין מלחמה. אָבער ווען דער גוי קומט אונדז פֿאַרטיליקן - דאָ שרײַ איך צום אייבערשטן און קען זיך באַגנוגענען דערמיט. און דאָס איז באמת דער חילוק צווישן חנוכה און פורים. אין פורים האָבן מרדכי און אסתר נישט צונויפֿגענומען דאָס פֿאָלק צו אַ מלחמה. און זאָג נישט אַז עס איז נישט געווען קיין שאַנס - צי האָבן די חשמונאים געהאַט אַ שאַנס קעגן דער גריכישער אימפּעריע? צוועלף בחורים, וואָס זענען זייערע שאַנסן? נאָר דער הסבר איז, אַז בײַ די גריכן איז נישט געווען קיין פֿיזישע מלחמה; זיי זענען נישט געקומען הרג'ענען, נאָר זיי האָבן געזאָגט: בלײַבט דאָ, נאָר ווערט מתייוונים. און דערין איז אַ פֿליכט אויף אונדז אויפֿצושטיין און מלחמה האַלטן, ווײַל היטן די דת איז דער תפקיד פֿונעם מענטש.
דער חפץ חיים האָט געזאָגט, אַז עס קען זייער זײַן אַז מיר האָבן געזינדיקט דערמיט וואָס מיר זענען נישט אויפֿגעשטאַנען קעמפֿן מיט שווערד און שפּיז קעגן די באָלשעוויקעס, קעגן די כּפֿירה'דיקע השקפֿות וואָס זענען געקומען צווינגען אויף אונדז אַ שמד. וויבאַלד זיי זענען נישט געקומען אונדז פֿאַרטיליקן - איז נישט גענוג מיט תפילות, נאָר מען דאַרף אויפֿשטיין און מלחמה האַלטן. און זאָג נישט וואָס זענען די שאַנסן; ווער קוקט אויף שאַנסן ווען מען קומט שמד'ן דײַן דת? מען קוקט נישט אויף שאַנסן, מען שטייט אויף און מען טוט.
און דאָס איז וואָס עס שטייט דאָ: לולי ה' שהיה לנו, וואָס מיר האָבן נישט פֿאַרגעסן זײַן נאָמען, וואָלטן זיי כּלה געמאַכט אונדזער נפש - אָבער מיר זענען געבליבן צוגעקלעפּט צום אייבערשטן און זיך געשלאָגן. און פֿאַרקערט, "לולי ה' שהיה לנו בקום עלינו אדם" - מיינט דאָס וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז געהאָלפֿן ווען עס איז אויפֿגעשטאַנען אויף אונדז אַ מענטש אונדז צו פֿאַרטיליקן. דאָרט ווענדט מען זיך צום אייבערשטן: רבונו של עולם, דײַן תפקיד איז צו היטן אויף אונדזער גוף; אָבער צו היטן אויף אונדזער נפש און גײַסט - דאָס איז אונדזער תפקיד.
און אַ סך מאָל פֿאַרפּלאָנטערן זיך מענטשן אין דעם. דו זעסט ווי אַ מענטש שיקט זײַן זון אין אַ קאַלטלעכן חדר אָדער שולע, וואָס מען ווייסט אַז מען קומט פֿון דאָרט אַרויס געפֿרוירן און נישט בלויז קאַלטלעך. פֿרעגסטו אים פֿאַרוואָס, און ער ענטפֿערט: דאָס קינד דאַרף לערנען אַ פֿאַך פֿאַר פּרנסה, מען דאַרף זיך שפּײַזן, מען דאַרף אַ בגרות. און דו פֿרעגסט: און וואָס איז מיט רוחניות? און ער ענטפֿערט: דער אייבערשטער וועט העלפֿן און עס וועט זײַן בסדר, מיר זענען דאָך אויך אַזוי אויפֿגעוואַקסן. ערשטנס, פֿאַרשטייט ער נישט דעם ריזיקן חילוק צווישן יענעם דור און דעם הײַנטיקן דור. און צווייטנס, און דאָס איז די גרעסערע צרה: דער ענין פֿון פּרנסה ליגט בכלל נישט אויף דיר, עס ליגט אויפֿן קדוש ברוך הוא, און דער אייבערשטער שפּײַזט מביצי כּינים ועד קרני ראמים. אָבער די רוחניות פֿון דײַן זון - דאָס איז דײַן תפקיד. "ושיננתם לבניך ודברת בם", און "הילד איננו ואני אנה אני בא" - דאָס וועט זײַן די תּביעה אויפֿן מענטש בנוגע זײַנע קינדער, וואָס ער וואָלט געקענט טאָן. קומט אויס אַז מענטשן נעמען אויף זיך די פּרנסה, און די רוחניות וואַרפֿן זיי אַוועק אויפֿן קדוש ברוך הוא: דער אייבערשטער וועט העלפֿן. און פֿאַרוואָס זאָל דער אייבערשטער העלפֿן, אויב דו מאַכסט נישט קיין השתדלות אים אַרײַנצושטעלן אינעם בעסטן אָרט?
הרב מאַזוז ברענגט אַז "אזי חיים בלעונו" איז אין גימטריא "פוליטיקה", און ער צײַגט אָן אויף קאַפּיטל נ"ה פּסוק כ"ד, וווּ עס שטייט "אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם" - און "לא יחצו ימיהם" איז אויך אין גימטריא "פוליטיקה". און ביידע זאַכן שטימען: אנשי מרמה, און אויך אנשי דמים - געלטער.
בָּרוּךְ יְהֹוָה שֶׁלֹּא נְתָנָנוּ טֶרֶף לְשִׁנֵּיהֶם׃ - געלויבט איז דער אייבערשטער, וואָס האָט אונדז נישט איבערגעגעבן ווי אַ רויב פֿאַר זייערע ציין.
דער רד"ק טײַטשט: געלויבט איז דער אייבערשטער וואָס האָט אונדז נישט איבערגעלאָזט אַז זיי זאָלן אונדז פֿאַרציקן. און דער מלבי"ם דערקלערט, אַז קעגן דעם וואָס דער אייבערשטער האָט אונדז געראַטעוועט פֿונעם אונטערגאַנג פֿונעם גוף, שטייט "ברוך ה' שלא נתננו טרף לשיניהם". און אין וואָס פֿאַר אַ זכות זענען מיר געראַטעוועט געוואָרן? ווײַל דער אייבערשטער איז געווען מיט אונדז, וואָס מיר האָבן זיך געהאַלטן אין זײַן דת און אין זײַן תורה.
נַפְשֵׁנוּ כְּצִפּוֹר נִמְלְטָה מִפַּח יוֹקְשִׁים הַפַּח נִשְׁבָּר וַאֲנַחְנוּ נִמְלָטְנוּ׃ - אונדזער נפש איז אַנטלאָפֿן ווי אַ פֿויגל פֿון דער פּאַסטקע פֿון די יעגער, די פּאַסטקע איז צובראָכן געוואָרן און מיר זענען אַנטרונען.
די שׂונאים האָבן געוואָלט כאַפּן אונדזער נפש, דאָס הייסט: פֿון דער רוחניות'דיקער זײַט, אונדז צו ברענגען צו כּפֿירה. זיי האָבן אונדז געוואָלט כאַפּן אין אַ פּאַסטקע, ווי אַ פֿויגל וואָס מען שפּרייט אויס פֿאַר אים אַ נעץ מיט פֿאַרשידענע שפּײַזן דערין. דער שטייגער פֿון אַ יעגער איז צו כאַפּן דעם פֿויגל דווקא מיט דעם צו וואָס ער ווערט געצויגן: ער זעט עסן און פֿאַרשטייט נישט אַז דאָס איז דער וועג אים צו כאַפּן. און מיר - אונדזער נפש איז אַנטלאָפֿן, נישט אַרײַן אין דער פּאַסטקע, מיר האָבן בײַגעשטאַנען דעם נסיון. און וואָס איז דעמאָלט געשען? "הפח נשבר" - יענע שׂונאים זענען צעבראָכן און פֿאַרטיליקט געוואָרן, "ואנחנו נמלטנו".
"פח יוקשים" באטייט א פאסטקע וואס מ'האט אנגעגרייט אלס א מוקש, און א מוקש מיינט א זאך וואס מ'לייגט אוועק כדי א מענטש זאל זיך דערין אנשטויסן; יעדער זאך וואס איז באשטימט פאר א מכשול ווערט אנגערופן א מוקש, נישט דווקא וואס מ'רופט אזוי היינט. און דער רד"ק לייגט צו, אז דער פויגל קען זיך נישט ראטעווען נאר אויב די פאסטקע וועט צובראכן ווערן; אזוי זענען מיר צווישן די גוים - זיי וועלן פארגיין און אונטערגיין, די פאסטקע וועט צובראכן ווערן און דעמאלט וועלן מיר זיך ראטעווען.
און בדרך אגב, דערציילט מען אויף א מענטש וואס האט געהאט אן עקסידענט און דער אויטא איז אינגאנצן צובראכן געווארן אויף שטיקער, און מ'האט אים געפרעגט וואס איז געשען, האט ער געזאגט: "הפח נשבר ואנחנו נמלטנו" (דאס בלעך איז צעבראכן געווארן און מיר זענען אנטלאפן). און נאכדעם וואס מ'האט אים געגנבעט זיין אויטא האט ער געזאגט: "הפח נמלט ואנחנו נשברנו" - דאס בלעך איז אנטלאפן און מיר זענען צובראכן... ווייל ס'איז זיי פארבליבן צו גיין צופוס.
דער ספר יוסף תהילות ברענגט בשם דעם הייליגן אריז"ל, און אזוי שטייט אויך אין משנת הגלגולים, אז יעדער וואס וואשט זיך נישט די הענט ווערט מוגלגל אין וואסער. און דאס איז: "אזי עבר על נפשנו המים הזידונים, ברוך ה' שלא נתננו טרף לשיניהם" - היות מיר היטן זיך מיט נטילת ידים, זענען מיר געראטעוועט געווארן פון די זידאנע וואסערן. און וואו איז דא מרומז דער ענין פון נטילה? "שלא נתננו טרף לשיניהם" - די ראשי תיבות איז נט"ל. ווער ס'וואשט זיך נישט, וועלן די שטורמישע וואסערן אריבערגיין איבער אים און ער וועט דארפן זיך גלגול'ן אין זיי; און ווער ס'איז נוטל ידיו, וועלן זיי נישט אריבערגיין איבער אים.
און נאך א רמז ברענגט ער דארט: די ראשי תיבות פון "ברוך ה' שלא נתננו" איז בש"ן - א לשון פון ביישן. אנצוהערן אז ווער ס'טוט אן עבירה און שעמט זיך דערמיט, פארגעבט מען אים אויף אלע זיינע עבירות, ווען ער האט באמת א בושה פונעם חטא וואס ער האט געטון, און דעמאלט ציט זיך די סטרא אחרא אפ פון אים. און דאס איז מרומז ווייטער: "שלא נתננו טרף" - די ראשי תיבות איז שט"ן. דורך דעם וואס מען שעמט זיך מיט דער עבירה, גייט דער שטן אוועק פון דיר און די סטרא אחרא ציט זיך אפ, און מען ווערט פון איר געראטעוועט.
עֶזְרֵנוּ בְּשֵׁם יְהֹוָה עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - אונזער הילף איז אין דעם נאמען פונעם אויבערשטן, דער מאכער פון הימל און ערד.
דא דארף מען לייגן קאפ: פיל מענטשן מאכן א טעות און זאגן "עוזרנו בשם ה'", אבער ס'איז נישט ריכטיג; עס שטייט "עֶזְרֵנוּ". מ'ווערט פארמישט פון אן אנדער ארט וואו עס שטייט "עוזרנו", אבער דא איז דער נוסח "עזרנו בשם ה' עושה שמים וארץ" - ער האט כח אין די עליונים און אין די תחתונים, און ער קען אונז העלפן און אונז ארויסנעמען פון דער פאסטקע, וואס דאס איז דער גלות.
דער מלבי"ם ערקלערט: אונזער הילף איז בשם ה' - דאס וואס מיר זענען בוטח אינעם אויבערשטן און האלטן זיך אין אים, דאס איז אונזער עזר. און מצד דעם וואס ער איז "עושה שמים וארץ", גלייבן מיר אין אים אז ער פירט דעם טבע און אויך דאס וואס איז העכער פונעם טבע; די ערד דרוקט אויס דעם טבע, און דער הימל דרוקט אויס וואס איז למעלה מן הטבע. און היות מיר פארלאזן זיך אויף אים און זענען בוטח אין אים, דעריבער העלפט אונז דער קדוש ברוך הוא און מאכט פאר אונז ניסים וואס זענען העכער פונעם טבע.
קאפיטל קכ"ד איז די שירה פון כלל ישראל אין גלות איבער דער הצלה פון צוויי ערליי שונאים: די שונאים פונעם גוף, וואס האבן אונז געוואלט איינשלינגען לעבעדיגערהייט, און די שונאים פון דער נשמה, וואס האבן אונז פארשוועמט מיט די ברויזענדע וואסערן פון כפירה און התבוללות - און זיי זענען פיל שווערער. צוויי פעסטונגען זענען אונז בייגעשטאנען: דאס וואס מיר זענען געווען פאר'ן אויבערשטן, וואס מיר האבן זיך געהאלטן אין זיין נאמען און אין זיין תורה און געקעמפט פאר אונזער נשמה, און דאס וואס דער אויבערשטער איז געווען פאר אונז און אונז געהאלפן ווען מענטשן זענען אויפגעשטאנען קעגן אונז. די שמירה פונעם גוף איז איבערגעגעבן צום קדוש ברוך הוא, אבער די שמירה פון דער נשמה - אונזערע און פון אונזערע קינדער - ליגט אויף אונז, און מ'טאר זיך דערין נישט רעכענען מיט קיין אויסזיכטן. און וויבאלד מיר האבן בייגעשטאנען דעם נסיון און זענען נישט אריין אין דער פאסטקע, איז די פאסטקע צובראכן געווארן און מיר זענען אנטלאפן, און דעריבער פירן מיר אויס: "עזרנו בשם ה' עושה שמים וארץ" - דער וואס איז בוטח אין אים איז זוכה צו א הילף וואס איז העכער פון דער נאטור.