קאפיטל קכ"ג איז איינער פון די "שירי המעלות", און איז א קורצע און דורכדרינגליכע גלות-תפילה. אין בלויז פיר פסוקים גייט דער משורר אריבער פון א בליק פון א גאנצן בטחון אינעם הקדוש ברוך הוא, דורך דעם משל פון די קנעכט און די דינסט, ביז א געשריי איבער דעם בוז און שפאט וואס מיר זענען זאט פון די אומות. מיר וועלן לערנען דעם קאפיטל לויטן סדר פון די פסוקים, מיט די פירושים פונעם אבן עזרא, רד"ק, רש"י און בעיקר דעם מלבי"ם.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת־עֵינַי הַיֹּשְׁבִי בַּשָּׁמָיִם׃ - א שיר המעלות: צו דיר האב איך אויפגעהויבן מיינע אויגן, דו וואס זיצט אין די הימלען.
דער אבן עזרא זאגט אז דער משורר רעדט דא אלס דער גדול הדור, וואס געפינט זיך אין גלות אדער אין א מצור. "אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת־עֵינַי" - איך הייב אויף מיינע אויגן צום הימל, ווייל אלע גזירות קומען פון דארט. און דאס איז "הַיֹּשְׁבִי בַּשָּׁמָיִם": די גזירות קומען פון הימל.
דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז די שפראך פון די בני הגלות. כאטש עס שטייט בלשון יחיד - "אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת־עֵינַי", און נישט "נשאנו עינינו" - רעדן דא כביכול אלע בני הגלות צום השם יתברך, און דער לשון יחיד קומט ווייל די ווערטער זענען געצילט צו יעדן איינעם באזונדער. אזוי איז דער דרך פונעם פסוק ווען ער שרייבט דעם דיבור פונעם כלל: אמאל בלשון יחיד און אמאל בלשון רבים. און לגבי דעם ווארט "הַיֹּשְׁבִי" - ערקלערט דער רד"ק דא און אין נאך עטליכע פלעצער, אז "היושבי" איז פונקט ווי "היושב", און דער יו"ד איז צוגעלייגט. אזוי געפינען מיר אויף אסאך ערטער א צוגעגעבענע אות, ווי "תחלואיכי", "חייכי" און ענליכע, אלס א שיינקייט פון דער מליצה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דוד המלך בעט דא א ישועה פונעם אויבערשטן, און זאגט: רבונו של עולם, איך פארלאז זיך בלויז און אליין אויף דיר. ווייל א מענטש וואס פארלאזט זיך אויף נאטירלעכע מיטלען - הגם זיין הארץ ווענדט ער צום השם, זענען אבער זיינע אויגן געוואנדן צו די נאטירלעכע מיטלען. ער טראכט: איך וועל אנקלינגען יענעם, איך וועל בעטן פון אים, איך וועל רעדן מיט אים, און דער רבונו של עולם וועט מיר העלפן. זיינע אויגן זענען צום מענטש און זיין הארץ איז צום השם. קומט אויס אז זיין אמונה איז נישט גאנץ. דוד המלך זאגט: איך בין גאנץ אין מיין ווענדונג - "אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת־עֵינַי". נישט בלויז מיין הארץ הייב איך אויף צו דיר און מיינע אויגן צו א בשר ודם, נאר אויך מיינע אויגן הייב איך אויף צו דיר.
און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט: המתפלל צריך שייתן עיניו למטה וליבו למעלה, דער וואס דאווענט דארף האלטן די אויגן אראפ און דאס הארץ ארויף. דער געווענליכער פארלאנג פונעם מענטש איז אז ער זאל אויך טון השתדלות. זאל א מענטש נישט זאגן "איך פארלאז זיך נאר אויפן אויבערשטן" - ווער זאגט אז דו ביסט אויף דער דאזיגער מדרגה? ווער זאגט אז דו ביסט ראוי צו באקומען א ישועה אויף אזא אופן? דערצו דארף מען זיין א בעל בטחון. דערפאר דער געווענליכער מענטש - זענען זיינע אויגן אראפ, דאס הייסט ער טוט השתדלות, אבער זיין הארץ איז אויבן, צום השם. אבער דוד המלך, וואס זיין בטחון אינעם אויבערשטן איז געווען גאר גרויס, זאגט: ביי מיר זענען אויך די אויגן אויבן. נישט מיינע אויגן אראפ און מיין הארץ ארויף, נאר דאס הארץ און די אויגן צוזאמען - אלעס איז נאר פון דיר, רבונו של עולם.
"אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת־עֵינַי" - איך האף אז דו וועסט אויסוועלן די ריכטיגע מיטלען פאר דער ישועה. אמאל בעט א מענטש א ישועה פונעם אויבערשטן, אבער ער "העלפט" אים אויך צו: רבונו של עולם, עס איז דא א מעגליכקייט פון דא, און עס איז אויך דא א מעגליכקייט פון דארט. וואס זארגסטו פארן הקדוש ברוך הוא? לאז עס פאר אים, ער ווייסט וועלכן וועג צו נעמען. גיב אים נישט קיין רעיונות און גיב אים נישט קיין עצות. און אויך בעט דוד אז דאס זאלן נישט זיין קיין גשמיות'דיגע מיטלען - אז יענער זאל מיר געבן און פונעם צווייטן זאל איך באקומען - נאר רוחניות'דיגע מיטלען, און דאס איז "הַיֹּשְׁבִי בַּשָּׁמָיִם": אז די זאך זאל קומען מן שמיא, און איך זאל עס נישט דארפן באקומען דורך א בשר ודם אדער דורך א גשמיות'דיגער פעולה.
מיר האבן שוין גערעדט דערפון ביים לערנען "מכתב מאליהו": דער ענין פון השתדלות איז א גאר אינדיווידועלע זאך, און ווענדט זיך אינעם מענטש אליין. ווי מער דער מענטש איז א גרויסער בעל בטחון, אלץ מער קען ער פארמינערן זיין השתדלות; און ווי ווייניגער זיין בטחון איז, אלץ מער דארף ער טון השתדלות. דערפאר דארף דער מענטש שטארקן זיין הארץ אינעם השם, און דאן וועט ער ביסלעכווייז קענען פארמינערן די השתדלות. ווייל אויב ער וועט זיך טועה זיין אין די הגדרות, קען ער נאך פארלירן זיין בטחון אינעם אויבערשטן און זאגן "איך האב געהאפט צום השם און גארנישט באקומען" - בשעת אין דער אמת'ן איז ער בכלל נישט געווען אויף דער פאסיגער מדרגה, נאר ער האט זיך איינגערעדט אז ער האלט שוין ביי מדריגות.
מ'האט אמאל באמערקט: היינט, ווען א מענטש האט הצלחה, זאגט ער: "מיר האבן דאס געטאן בעזרת השם", "מיר האבן געהאט סייעתא דשמיא" - דאס הייסט, מיר האבן געטאן, און דער אויבערשטער האט געהאלפן און צוגעגעבן א שטופ. אבער אויב עס קומט א דורכפאל, זאגט ער גלייך: "גלייב מיר, אלעס איז מן השמים" - איך בין גארנישט שולדיג, ס'איז בלויז דער הקדוש ברוך הוא. "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה' יִזְעַף לִבּוֹ": א מענטש טוט מעשים מיט זיין אייגענער נארקייט, און נאכדעם טענה'ט ער אז אלעס איז מאת השם. טו נישט קיין נארישקייטן, און ווארף עס נישט ארויף אויפן רבונו של עולם. א מענטש יאגט זיך און גייט ארויס אויף א געפערליכן איבערכאפ אויפן שאסיי, און דערנאך מאכט ער אן עקסידענט - און זאגט: "אלעס איז מן השמים". וואס הייסט מן השמים? מאך נישט קיין נארישקייטן וועלן נישט פאסירן קיין עקסידענטן. א מענטש טשעפעט זיין חבר, און דערפון ווערן שאדנס און מחלוקת - "אלעס איז מן השמים". טו נישט קיין שטותים און ס'וועלן נישט געשען קיין נזקים. און דער רמב"ם שרייבט אז רוב מנין ובנין פון די צרות וואס קומען אויפן מענטש אין די ימי חלדו זענען צוליב נארישקייטן וואס ער אליין באגייט; די יסורים וואס גייען אריבער אויפן מענטש - מערסטנס איז ער אליין דער פראדוצירער דערפון. און מיר קלעבן אלעס אן אויפן השם יתברך.
הִנֵּה כְעֵינֵי עֲבָדִים אֶל־יַד אֲדוֹנֵיהֶם כְּעֵינֵי שִׁפְחָה אֶל־יַד גְּבִרְתָּהּ כֵּן עֵינֵינוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עַד שֶׁיְּחׇנֵּנוּ׃ - זע, ווי די אויגן פון קנעכט קוקן צו דער האנט פון זייערע הארן, ווי די אויגן פון א שפחה צו דער האנט פון איר גבירה, אזוי זענען אונזערע אויגן צום ה' אלקינו, ביז ער וועט זיך מרחם זיין אויף אונז.
דער אבן עזרא באשרייבט דעם עבד וואס האט נישט קיין כח זיך צו ראטעווען פון דער האנט פון די וואס קומען אים הרג'ענען - וואס פאר א ברירה האט ער? זיך צו ווענדן צום אדון ער זאל אים ישועה געבן. און אזוי ווי די שפחה ווענדט אירע אויגן צו איר גבירה, אזוי זענען מיר אויך: מיר האבן נישט ווער ס'זאל אונז ראטעווען נאר דער הקדוש ברוך הוא. און אזוי ווי עבדים האבן נישט קיין מחיה און פרנסה נאר פונעם אדון, און צו אים זענען זייערע אויגן געוואנדן - אזוי אויך מיר.
דער רד"ק ברענגט א פירוש בשם אדוני אבי - און ווי באקאנט, ווען דער רד"ק ברענגט א פירוש בשם זיין פאטער, דארף מען מאכן די אויערן ווי אן אפרכסת. פרעגט ער: פארוואס שטייט "אֶל־יַד אֲדוֹנֵיהֶם" און "אֶל־יַד גְּבִרְתָּהּ"? דער עבד קוקט דאך צום אדון, נישט צו דער האנט פונעם אדון; און די שפחה ווענדט אירע אויגן צו איר גבירה, נישט צו דער האנט פון דער גבירה! נאר דא רעדט מען ווען דער אדון שלאגט דעם עבד, די האנט פונעם אדון ליגט אויף אים - און דאך זענען די אויגן פונעם עבד נאך אלץ געוואנדן צום אדון, ווייל ס'איז נישטא ווער ס'זאל אים ראטעווען פון דער האנט פונעם אדון נאר דער אדון אליין. אפילו ווען ער באקומט א פאטש, בעט ער זיך ביים אדון אז ער זאל אראפנעמען זיין האנט פון אים, און די שפחה בעט זיך ביי דער גבירה אז זי זאל אפלאזן איר האנט פון איר.
און אזוי אויך מיר: ווער האט אונז געשלאגן? דער דאזיגער פאטש, וואס מיר געפינען זיך אין גלות - פון וועמען קומט דאס? פון אים יתברך. ער איז אונזער אדון און מיר זענען זיינע עבדים, און מיר האבן צו קיינעם נישט צו ווענדן אן אויג נאר צו אים וואס האט אונז אראפגעשיקט אין גלות, אז ער זאל רחמנות האבן אויף אונז און אונז ארויסנעמען פון דארט. כאטש די האנט איז די וואס שלאגט אונז, האבן מיר נישט קיין אנדער ברירה נאר צו בעטן פון אונזער אדון אז ער זאל אפלאזן זיין האנט פון אונז.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא גיט אונז דער פסוק צוויי משלים אראפצומאלן די מציאות פון אונזער קשר מיטן רבונו של עולם. די עבדים ווענדן זייערע אויגן צו דער האנט פון זייערע אדונים, און די האנט ארבעט אויף צוויי וועגן: פון איין זייט גיט די האנט שפייז - דער אדון גיט דעם עבד זיין עסן מיט זיין אייגענער האנט; און פון דער אנדערער זייט שלאגט אויך די האנט. און די תורה ווארנט דאך דעם אדון אז אויב ער האט געשלאגן זיין עבד און געשעדיגט איינעם פון די עשרים וארבעה ראשי אברים - גייט דער עבד ארויס לחפשי; ס'איז געווען אן איינגעפירטע זאך אז עבדים פלעגן זיין מורדים און מ'האט זיי געדארפט שלאגן. קומט אויס אז די האנט פונעם אדון קומט אויף צוויי אופנים: נתינה - צו געבן שפייז פאר זיין עבד; און הכאה - אים צו שלאגן ווען מען דארף אים אויסגראדן אויפן גלייכן וועג.
אזוי אויך "עֵינֵינוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ": סיי ווען דער הקדוש ברוך הוא האט רחמנות און זיין האנט איז אפן משפיע צו זיין אויף אונז גוטס, און סיי ווען ער ברענגט יסורים און משפט'ט און מוסר'ט און מיר ליידן פון נחת ידו און נחת זרועו - זענען אונזערע אויגן געוואנדן צו אים.
און נישט בלויז דאס, אז מיר זענען ווי די אויגן פון עבדים צו דער האנט פון זייערע אדונים, וואו דער אדון איז דער משפיע ראשון און דער מקור פון אלעס, נאר אויך "כְּעֵינֵי שִׁפְחָה אֶל־יַד גְּבִרְתָּהּ". און מען דארף באמערקן: די גבירה איז דאך נישט דער ערשטער משפיע - די גבירה באקומט פונעם אדון און זי איז משפיע פאר דער שפחה. די אויגן פון דער שפחה ווענדן זיך צו דער גבירה, וועמענס אייגענע אויגן זענען געוואנדן צום אדון. דאס איז וואס דער פסוק קומט זאגן: אפילו ווען מיר באקומען און עס דאכט זיך אונז אז מיר האבן באקומען דורך א צווייטן גורם און נישט דירעקט פון אים יתברך, ווייסן מיר נאך אלץ אז דער גורם ראשון וואס גיט אלעס איז דער אדון, און אלעס קומט פון אים.
כאָטש די גבירה זעט לכאורה אויס ווי זי איז דער משפיע, און אַפֿילו ווי די וואָס שלאָגט - זאָגט מען אונדז: ניין. נישט די גבירה איז משפיע און נישט די גבירה שלאָגט, נאָר אַלץ איז דער רצון הראשון, אַלץ קומט פֿונעם אדון ברוך הוא וואָס ער איז דער משפיע אויף אַלעס. וואָס דו באַקומסט פֿון דער גבירה'ס האַנט איז נישט פֿון איר, סײַ צום גוטן סײַ צום שלעכטן. אויב עס דאַכט זיך אַז פּלוצעם האָבן מיר באַקומען אַ גוטע השפעה פֿון די אומות - איז דאָס נישט פֿון די אומות נאָר פֿונעם קדוש ברוך הוא; און אויב מיר האָבן באַקומען אַ קלאַפּ פֿון די אומות - איז דאָס נישט פֿון זיי נאָר פֿונעם קדוש ברוך הוא, "הוֹי אַשּׁוּר שֵׁבֶט אַפִּי". די אומות זענען נאָר בבחינת אַ גבירה, וואָס ברענגט אַראָפּ אַהער די השפעה אָדער דעם עונש, אָבער דער מקור איז פֿון אים יתברך. און וויבאַלד דו, רבונו של עולם, ביסט דער מקור צו אַלץ, דו גיסט אונדז סײַ דאָס גוטע און סײַ די דינים ווען מען דאַרף אונדז אויסגלײַכן ווען מיר פֿאַרבלאָנדזשען פֿונעם וועג - דערפֿאַר האָפֿן מיר "עַד שֶׁיְּחׇנֵּנוּ", ביז דו וועסט אונדז שענקען אַ חנינה ווי עס פֿאַסט און רחמנות האָבן אויף אונדז, אַז דער אייבערשטער זאָל שאַנען און רחמנות האָבן אויף אונדז, ווײַל מיר האָבן נישט צו וועמען זיך צו ווענדן נאָר צו אים.
חׇנֵּנוּ יְהֹוָה חׇנֵּנוּ כִּי־רַב שָׂבַעְנוּ בוּז׃ - זײַ אונדז חונן, ה', זײַ אונדז חונן, וואָרום מיר זענען שוין גאָר זאַט פֿון שאַנד און פֿאַראַכטונג.
"חׇנֵּנוּ ה' חׇנֵּנוּ" - זאָגט דער רד"ק: די כּפֿילות קומט צו פֿאַרשטאַרקן די בקשה, און דאָס איז דער רד"ק'ס שטייגער, אַז יעדער טאָפּל לשון קומט צו פֿאַרשטאַרקן דעם ענין. "כִּי־רַב שָׂבַעְנוּ בוּז" - אַ לאַנגע, פֿילע צײַט זענען מיר שוין זאַט פֿון בוז אין גלות, און מען פֿאַראַכט אונדז.
דער מלבי"ם לייגט צו: כאָטש מיר האָבן נישט קיין זכותים, בעטן מיר אַז דו זאָלסט אונדז חונן זײַן. פֿריִער האָבן מיר דאָך געזאָגט "עַד שֶׁיְּחׇנֵּנוּ", און אַזאַ חנינה דאַרף דאָך זכותים; דערפֿאַר לייגן מיר צו און זאָגן - רבונו של עולם, חננו פֿונעם אַספּעקט וואָס "רַב שָׂבַעְנוּ בוּז". וויבאַלד מיר זענען זאַט פֿון בוז, פּאַסט אַז דו זאָלסט אונדז חונן זײַן, כאָטש מצד זיך זענען מיר נישט ראָוי; אָבער מצד דעם וואָס מען האָט אונדז מבזה געווען - דאָס מאַכט אונדז איצט ראָוי. אָט ליידן מיר, אָט טוט מען אונדז מבזה זײַן.
רַבַּת שָׂבְעָה־לָּהּ נַפְשֵׁנוּ הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים הַבּוּז לִגְאֵי יוֹנִים׃ - גאָר פֿיל איז אָנגעזאַט אונדזער נפש פֿונעם שפּאָט פֿון די רויִקע, און פֿון דער פֿאַראַכטונג פֿון די שטאָלצע דריקער.
רש"י טײַטשט: "הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים" - דעם שפּאָט פֿון די זיכערע און רויִקע גוים האָבן מיר אָנגעזאַט. די גוים זענען כביכול שאנן און זיצן אין מנוחה, און זיי שפּאָטן פֿון אונדז. "הַבּוּז" - די פֿאַראַכטונג וואָס זיי האָבן פֿאַראַכט "גְּאֵי יוֹנִים", און רש"י לערנט אַז די כּוונה איז גיא היונים, דאָס הייסט ירושלים. און עס איז זייער מעגלעך אַז "גיא היונים" איז אינעם זינען פֿון "גַּם צִפּוֹר מָצְאָה בַיִת וּדְרוֹר קֵן לָהּ", אַז דער בית המקדש ווערט פֿאַררעכנט ווי אַ נעסט, און כלל ישראל ווערט פֿאַרגליכן צו אַ טויב. און טאַקע געפֿינען מיר פֿיל מאָל דעם משל פֿון טויבן - "כְּיוֹנִים אֶל אֲרֻבֹּתֵיהֶם" - אַז עם ישראל איז בבחינת אַ טויב וואָס קומט קיין ירושלים.
דער רד"ק דערקלערט: "רַבַּת שָׂבְעָה־לָּהּ נַפְשֵׁנוּ" - אונדזער נפש איז זאַט פֿונעם שפּאָט פֿון די שאננים. און דער רד"ק באַמערקט: עס פֿעלט דער נסמך. וואָרום אין לשון הקודש קומען נישט צוויי מאָל ה"א הידיעה איינע נאָך די אַנדערע; און אויב עס מאַכט זיך יאָ, איז דאָס תּמיד אויסנאַמלעך. אויב איך וויל זאָגן "דער שפּאָט פֿון די שאננים", זאָג איך "לעג השאננים", און נישט "הלעג השאננים". נאָך אַ בײַשפּיל וואָס דער רד"ק ברענגט: "הארון הברית" - דאָס שטייט אויך געשריבן, אָבער דאָס איז אַ זעלטענער פֿאַל; געוויינטלעך זאָגט מען "ארון הברית". און אין יעדן אַזאַ אָרט זאָגט דער רד"ק "חסר הנסמך", דאָס הייסט, עס פֿעלט דאָ נאָך אַ מאָל דאָס נסמך וואָרט: "הארון, ארון הברית". און אַזוי אויך דאָ: "הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים" - אונדזער נפש איז זאַט פֿונעם שפּאָט, דער שפּאָט פֿון די שאננים; גלײַך ווי עס וואָלט דאָ ווידער געפֿעלט דאָס וואָרט "לעג". אַזוי דאַרף מען לערנען דעם פּסוק.
און אַן אַנדער פּירוש ברענגט דער רד"ק: די ה"א פֿון "השאננים" קומט אַנשטאָט אַ למ"ד, און די כּוונה איז - מיר זענען שוין זאַט פֿונעם שפּאָט וואָס מיר זענען פֿאַר די שאננים; דאָס הייסט, מיר זענען געוואָרן אַ שפּאָט פֿאַר זיי, פֿאַר די דאָזיקע שאננים וואָס שפּאָטן פֿון אונדז. און אַזוי אויך "הַבּוּז לִגְאֵי יוֹנִים" - מיר זענען זאַט פֿון דעם בוז וואָס מיר זענען פֿאַר די גאי יונים, וואָס זיי פֿאַראַכטן אונדז. און די שאננים זענען די גוים, וואָס זיצן רויִק און שטיל, בשעת מיר זענען פֿאַרטריבן, צעשלאָגן און דערשלאָגן אין אונדזער גלות, ווי עס שטייט געשריבן: "שַׁאֲנַן מוֹאָב מִנְּעוּרָיו וְשֹׁקֵט הוּא אֶל שְׁמָרָיו".
און וואָס באַטײַט "גְּאֵי יוֹנִים"? "גאי" איז ווי "גאים" (שטאָלצע), און די נו"ן איז צוגעלייגט אַזוי ווי "עליונים". אינעם כּתיב שטייט דאָס ווי איין וואָרט, און אינעם קרי ווי צוויי ווערטער - "לגאי יונים". און "יונים" איז ווי "הָעִיר הַיּוֹנָה", "חֶרֶב הַיּוֹנָה" - וואָס האָט אַ שווערד צו אַ טויב? נאָר "יונה" דאָ איז אַ לשון פֿון הונאה (פּלאָגן און דריקן), די שווערד פֿונעם גוי וואָס פּלאָגט און באַעוולט אונדז, מלשון "לֹא תוֹנוּ אִישׁ אֶת עֲמִיתוֹ", וואָס זיי פּלאָגן און פֿאַרשאַפֿן אונדז צער. און אַזוי אויך "וְלֹא יוֹנוּ עוֹד נְשִׂיאַי אֶת עַמִּי". אויב אַזוי מיינט "גאי יונים" - די שטאָלצע וואָס פּלאָגן און טשעפּען אונדז מיט צער.
דער מלבי"ם ערקלערט: "רַבַּת שָׂבְעָה־לָּהּ נַפְשֵׁנוּ" - דאס איז א זאך וואס שטעכט און שפאלט ביז אין דער טיפעניש פון דער נפש. און עס איז דא דא א זאך וואס איז נאך פיל ערגער און גרעסער: "הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים" וואס דאס איז "הַבּוּז לִגְאֵי יוֹנִים". די גאיונים, די בעלי גאווה צווישן זיי, שפאטן פון די שאננים און זאגן זיי: וואס פארנעמט איר זיך מיט זיי בכלל? א גוי שפאט פונעם גוי - וואס מאכסטו זיך די טירחא צו שרייבן אויף אים, רעדן וועגן אים, שפאטן פון אים? ער איז דאך אזוי שפל אז דו דארפסט זיך בכלל נישט אפגעבן מיט אים. קומט אויס אז דער שפאט פון די שאננים איז א בוז פאר די גאי יונים: די בעלי גאווה פאראכטן די שאננים וואס שפאטן פון אונז - פאר וואס שפאט איר בכלל פון כלל ישראל? זיי זענען דאך בכלל נישט ווערט קיין באציאונג, זיי זענען נישט ווערט מען זאל אויף זיי לייגן אן אויג.
און דאס איז אזוי ווי מען וואלט מבזה געווען אן אנגעזעענעם מענטש וואס שפאט פון איינעם וואס איז בתכלית השפלות. אויב א חשוב'ער מענטש קומט און שפאט פון עמיצן און מאכט אים נאך - פאר וועמען איז דא א בזיון? נישט פאר'ן שפל, נאר פאר'ן נכבד: דו דארפסט זיך שעמען פאר זיך אליין, ווי אזוי ביסטו אראפגענידערט צו אזא שטאפל. און אויב ער וועט טענה'ן "ער האט דאך געשריגן אויף מיר, ער האט מיר געזאגט אזוי און אזוי" - פון ווען אן רעכנט זיך א ראש ממשלה מיט פוסטע קולות פון הינטן? ווער ווערט איבערגענומען דערפון? א ראש ממשלה וואס יעדער וואס שרייט אויף אים ענטפערט ער אים צוריק "דו ביסט א נאר, וואס פארשטייסטו" - יעדע אזא רייד נעמט אראפ פון זיין כבוד. ער דארף זיך פירן כאילו ער האט נישט געהערט, כאילו מען רעדט נישט צו אים; און ווער עס ענטפערט - ער אליין ווערט פאראכט. און דאס איז וואס די גאי יונים זאגן פאר די שאננים: א בוז פאר אייך וואס איר פלאגט זיך צו שפאטן פון כלל ישראל.
און אין ביאור המילות ערקלערט דער מלבי"ם דעם חילוק צווישן לעג און בוז: דער לעג (שפאט) איז גרעסער פונעם בוז (פאראכטונג), און בוז קען אויך זיין בלויז אין הארצן. דערפאר זאגט דער פסוק אז דער שפאט פון די שאננים איז אליין דער בוז פאר די גאים - אויף דעם דאזיקן לעג זענען די גאים זיי מבזה.