פתיחה
אין דעם שיעור גייען מיר ווייטער אין קאפיטל קכ"ב אין תהלים, פונעם פערטן פסוק ביז צום סוף פונעם קאפיטל. דער גאנצער קאפיטל דרייט זיך ארום ירושלים: איר מהות, איר ראלע אלס דער כח וואס פאראייניגט כלל ישראל, און די דאפלטע ברכה וואס גייט ארויס פון איר - די מדיני'שע ברכה און די רוחניות'דיגע ברכה. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים מיט די פירושים פון רש"י, רד"ק און מלבי"ם.
"ששם עלו שבטים" - די עדות אויפן יחוס פון כלל ישראל
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי־יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהֹדוֹת לְשֵׁם יְהֹוָה׃ - וואו אהין עס זענען ארויפגעגאנגען די שבטים, די שבטים פון גאט, אן עדות פאר ישראל, צו דאנקען דעם נאמען פון ה'.
רש"י טייטשט: "ששם עלו שבטים" - קיין שילה זענען די שבטים ארויפגעגאנגען ווען זיי זענען ארויסגעקומען פון מצרים, ווייל דער משכן איז לכתחילה דארט אוועקגעשטעלט געווארן. און אויף "שבטי י-ה" ברענגט רש"י די דרש פון חז"ל: די אומות העולם האבן געשפעט און גערעדט אויף זיי. כלל ישראל איז ארויס פון מצרים, און די גוים האבן געזאגט: איז דען טאקע יעדער איינער דא זיין טאטנ'ס א קינד? אויב די מצריים האבן געוועלטיגט איבער זייערע קערפערס, האבן זיי דען נישט געוועלטיגט איבער זייערע ווייבער? און אויב אזוי איז דאס קינד נישט זיין זון. דאס איז א געוואלדיגער פגם אין כלל ישראל, א פגם אין יחוס.
נאר מיט חסדי ה' אויף אונז, האט דער אויבערשטער רחמנות געהאט אויף כלל ישראל, און די עבריות זענען פאררעכנט געווארן אין די אויגן פון די מצריים אלס עקלדיג און פאראכט. א מענטש קען פילן א באליידיגונג אין דעם וואס ער איז מאוס אין זייערע אויגן, אבער דער אמת איז אז דער הקדוש ברוך הוא האט אונז פאראכט געמאכט אין זייערע אויגן כדי זיי זאלן אונז נישט שעדיגן.
בדרך אגב, דער זעלבער ענין איז אויך געווען ביי די שואה: לויטן דייטשן געזעץ איז געווען פארבאטן פאר א דייטש צו זיין מיט א אידישע פרוי, ווייל דאס פארומרייניגט כביכול דעם "ארישן ראסע" - אזוי האט ער געהאלטן. און דאס איז אזוי ווי די מעשה מיטן בעל שם טוב: איינמאל איז דער בעל שם טוב אדורכגעגאנגען מיט זיינע תלמידים לעבן א גלח, און ער האט אים געהערט זאגן צו זיינע יונגע גלחים: לאמיר זיך דערווייטערן פון די אידן, זיי רעדן, און בשעת'ן רעדן וועט ארויסשפריצן שפייעכץ פון זיי און אונז מטמא זיין. האט דער בעל שם טוב געזאגט פאר זיינע תלמידים: זעט איר ווי דער אויבערשטער היט אויף אונז? ער לייגט אים אריין אין קאפ אזא מחשבה, אז ער זאל זיך פון זיך אליין דערווייטערן פון אונז. פונקט אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן אין דייטשלאנד: ער האט זיי אריינגעלייגט אין קאפ "מיר זענען דער ארישער ראסע, מען טאר זיך נישט דערנענטערן צו אידישע פרויען, דאס איז נידעריג, דאס איז פגומ'דיג". נישט אז עס זענען אינגאנצן נישט געווען קיין פעלער, אבער זיי זענען געווען זייער זעלטן, ווייל די דייטשן זענען געווען גאר פינקטליך און שטרענג, און וואס מען האט פארבאטן איז געווען פארבאטן, און בפרט אז זיי האבן נישט געוואלט זיך אויסמישן און פגמ'ען כביכול זייער ראסע.
אזוי איז אויך געווען אין מצרים. האבן די אומות העולם געזאגט: זיכער האבן די מצריים אויך געוועלטיגט איבער זייערע ווייבער, און ווער קען דען עדות זאגן דערויף? האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: איך זאג עדות אויף זיי אז זיי זענען די קינדער פון זייערע עלטערן. האט ער ארויפגעלייגט זיין נאמען אויף זיי: הראובני, השמעוני - ער האט צוגעלייגט אן אות פון דא און אן אות פון דארט, א ה' ביים אנהייב און א י' ביים סוף, איז דאס י-ה. און דאס איז דער טייטש "ששם עלו שבטים שבטי י-ה", און דאס איז "עדות לישראל": אן עדות אז מיר זענען ישראל, אז מיר זענען נישט קיין מצריים, און אז עס האט זיך נישט אויסגעמישט אין אונז פון זייער פגומ'דיגן זרע.
דער רד"ק: דער נס פונעם קיבוץ פון גאנץ כלל ישראל אין ירושלים
דער רד"ק ערקלערט: "ששם עלו שבטים" - אהין פלעגן ארויפגיין אלע צוועלף שבטים, און זיי זענען "שבטי י-ה", די וואס היטן מצוות ה', און ירושלים האט אלעמען אריינגענומען. און דאס איז א וואונדערבארע זאך: אזא ענגער, באגרעניצטער פלאץ. מען רעדט נישט פון דער ירושלים צווישן די היינטיגע מויערן, וואס איז בערך דריי מאל אזוי גרויס ווי די ארגינעלע ירושלים. דער פלאץ איז געווען פיל קלענער, און פונדעסטוועגן איז גאנץ כלל ישראל אהינגעקומען, און קיינמאל האט א מענטש נישט געזאגט "צר לי המקום שאלין בירושלים" (עס איז מיר צו ענג דער פלאץ צו נעכטיגן אין ירושלים). דאס איז אן עדות פאר ישראל אז דער אויבערשטער געפינט זיך צווישן אונז, אז ה' האט אונז אויסדערוויילט, און אז ער טוט פאר אונז גרויסע און געוואלדיגע ניסים.
און א גרעסערער נס פון דעם איז געווען אין דער עזרה: עומדים צפופים ומשתחווים רווחים. ווער עס קען די מאסן פון דער עזרה וועט פארשטיין די גרויסקייט פונעם נס. די ברייט פון עזרת ישראל, פאר דעם וואס גייט ארויף פון שער ניקנור און גייט אריין אינעווייניג, איז געווען בערך פינף מיט א האלב מעטער, און איר לענג ווי די לענג פון דער עזרה. פון דארט און ווייטער איז שוין עזרת כהנים, וואו פאר אן ישראל איז אסור אריינצוגיין. קומט אויס אז עס רעדט זיך פון א גאר ענגן ארט אויף א נאטירלעכן אופן. בוי אויף א בית המדרש אין אזא גרויסקייט, וויפיל מענטשן וועסטו קענען אריינלייגן דערין? און דאך: עומדים צפופים ומשתחווים רווחים.
וואס מיינט "עומדים צפופים"? ווען מען נעמט עטליכע שטעקנס און מען קוועטשט זיי צוזאמען, הייבן זיך די מיטלשטע אויף. "צפופים" איז א לשון פון שווימען (צף): פון גרויס דרוק שווימען זיי אויף. א קרוב משפחה האט אמאל דערציילט אז ער איז געווען אין מירון נאך מיט אסאך יארן צוריק, בערך צען יאר פארן אומגליק, און ער האט פרובירט צוצוקומען צום ציון. ביי א געוויסן שלב האט ער געשפירט ווי זיינע פיס טראגן אים שוין נישט, כמעט ווי א מת הנושא את עצמו. ער האט געהאט א שטיקעניש און א דרוק אויפן ברוסטקאסטן, און ווען ער איז ארויסגעקומען האט ער זיך אראפגעלייגט אויף דער ערד און געפילט ווי דער אטעם גייט אים אויס. ער האט דערציילט: איך האב דעמאלט געשפירט וואס מיינט "צפופים" - איך בין פשוט געווען אין דער לופטן, די פיס זענען נישט געווען אויף דער ערד. און דאס איז "עומדים צפופים", און ווען מען האט געדארפט בוקן - פלעגט מען זיך בוקן רווחים, מיט ברייטקייט.
אַ פּלאַץ וואָס איז העכער פונעם אָרט און העכער פונעם זמן
דאָס איז "עדות לישראל להודות לשם ה'". וויפיל דאַרף מען דאַנקען דעם אויבערשטן אויף אַזעלכע ניסים, וואָס האָבן געוויזן די מציאות פונעם בורא מיט זיי. מיר האָבן שוין גערעדט פריִער אַז אין בית המקדש זענען געווען ניסים וואָס זייער גאַנצער מהות איז געווען צו ווייזן אַז דער דאָזיגער פּלאַץ איז העכער פונעם אָרט און העכער פונעם זמן. צוויי בחינות זענען פאַראַן אין אַ רוחניות'דיגן מהות: ער נעמט נישט קיין אָרט, און ער איז אויך העכער פונעם זמן. אין דער מציאות פון אויבן איז נישט שייך צו זאָגן "קומענדיגן יאָר" אָדער "נאָך צוויי יאָר"; דאָס איז נאָר אין אַ מגושמ'דיגער וועלט.
מיר האָבן אַמאָל גערעדט אַז איינשטיין האָט אַנטפּלעקט מיט אַ פאַרשפּעטיגונג פון אַכט הונדערט יאָר אַז דער ענין פון זמן איז פארבונדן מיטן ענין פון חומר. אויף אַן אָרט וווּ עס איז דאָ חומר איז דאָ זמן. און פאַרוואָס מיט אַ פאַרשפּעטיגונג? ווייל דער רמב"ן האָט דאָס שוין געשריבן מיט הונדערטער יאָרן פריִער: דער ענין פון זמן איז פארבונדן מיט דער מציאות פון חומר, און אין דעם מאָמענט וואָס דער ערשטער חומר היולי איז באַשאַפן געוואָרן, איז צוזאַמען מיט אים באַשאַפן געוואָרן דער זמן. אין אַ פּלאַץ וווּ עס איז דאָ חומר איז פאַראַן זמן, און אין אַ פּלאַץ וווּ עס איז נישטאָ קיין חומר איז נישטאָ קיין זמן.
און וווּ איז דאָס געקומען צום אויסדרוק אין בית המקדש? אין דעם וואָס איז העכער פונעם אָרט: מענטשן זענען געשטאַנען געדריקט, מיליאָנען, און "אין המקום צר להם" - דער פּלאַץ איז זיי נישט געווען ענג. און נאָך אַן אויסדרוק: מקום ארון אינו מן המידה. ווען מען פלעגט מעסטן דעם קודש הקדשים פון וואַנט צו וואַנט, פלעגט מען באַקומען אַ געוויסע מאָס, לאָמיר זאָגן צען אַמות; און ווען מען פלעגט מעסטן פונעם דופן פונעם ארון ביז דער איין וואַנט און פון זיין צווייטן דופן ביז דער צווייטער וואַנט, פלעגט מען ווידער באַקומען צען אַמות. אויב אַזוי, וווּ איז דער ארון? דער ארון פאַרנעמט נישט קיין אָרט. דאָס איז ווי יענע מעשה וואָס מיר האָבן דערציילט: אַ מענטש איז געקומען צום רב און גע'טענה'ט אַז די קאַץ פונעם שכן האָט אים אויפגעגעסן אַ קילאָ קעז. האָט דער רב געזאָגט: ברענגט די קאַץ. מען האָט זי געוואָגן, און איר וואָג איז געווען פּינקטלעך אַ קילאָ. האָט דער רב אים געזאָגט: אָט איז דיין קעז, אָבער וווּ איז די קאַץ? על כל פנים צו אונדזער ענין: מקום ארון אינו מן המידה. און נאָך אַ דוגמא פון העכער פונעם אָרט: דער דשן וואָס מען פלעגט וואַרפן אויפן פלאָר פון דער עזרה פלעגט איינגעשלונגען ווערן אויף זיין אָרט און נעלם ווערן.
און וווּ איז געווען אַ מציאות פון העכער פונעם זמן? ביי קרבנות וואָס מען האָט נישט באַוויזן צו מקריב זיין בייטאָג: מעלה ומלינה על גבי המזבח. וואָס איז אַרויף אויפן מזבח, גייט דער זמן נישט אַריבער אויף אים. אפילו אויב כביכול זיין צייט איז שוין אַדורך, לייג עס אַרויף אויפן מזבח, און ער איז העכער פונעם זמן. מען זעט אַז דער מקום המקדש איז געווען אַזוי דערהויבן רוחניות'דיג, ביז דאָרט איז געווען אַ מציאות פון העכער פונעם אָרט און העכער פונעם זמן.
און נאָך אַן הסבר ברענגט דער רד"ק אויף "עדות לישראל": אַז דאָס עולה זיין פון די שבטים אַהין איז געווען אַן עדות און אַ מצוה, ווי דער לשון פון "העדות והחוקים". דאָס הייסט נישט מלשון עדות זאָגן, נאָר מלשון מצוה: וואָס זיי פלעגן עולה זיין קיין ירושלים איז געווען אַ מצוה פאַר זיי ישראל, און זיי פלעגן אַרויפגיין צו דאַנקען דעם נאָמען פון דעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם: ירושלים איז דאָס האַרץ וואָס פאַראייניגט
דער מלבי"ם ערקלערט: "שם עלו שבטים שבטי י-ה" - דאָרט האָבן זיי זיך פאַראייניגט דורך דער דאָזיגער שטאָט, און דאָס איז אַן עדות פאַר ישראל אַז זיי זענען איין פאָלק. דער עצם ענין וואָס אַלע קלייבן זיך צוזאַמען צו דאַנקען דעם אויבערשטן, דינען איין איינציגן באַשעפער און האָבן איין אמונה, באַווייזט אַז מיר זענען איין גוף. און דאָס איז וואָס דער מדרש זאָגט איבער דעם חילוק צווישן ישראל און די אומות: די אומות זענען צעטיילט צווישן זיך, דער גאָט וואָס דער דינט איז נישט דער גאָט וואָס יענער דינט, יעדער איינער מיט זיין גאָט; אָבער ישראל דינען אַלע דעם איינעם ג-ט.
די דאָזיגע תכלית פון "להודות לשם ה'" איז דער כח וואָס בינדט צוזאַמען אַלע אברים צו זיין איין גוף. מיר זענען נישט קיין צעטיילטע אברים; דאָס איז וואָס גיט חיות צו דער אַלגעמיינער גויה. דאָרט קלייבן זיי זיך צוזאַמען אַזוי ווי דאָס האַרץ וואָס מיר האָבן ערקלערט, וואָס דורך אים טוט דער רוח החיים באַלעבן דעם גוף, און ער וואַרפט דאָס בלוט צו אַלע אברים. און אַן אבר צו וועלכן עס קומט נישט קיין בלוט - ווערט פאַרדאָרבן און שטאַרבט. דאָס האַרץ איז דער וואָס בינדט צוזאַמען אַלעמען, און ירושלים איז בחינת דאָס האַרץ: זי פאַרבינדט גאַנץ כלל ישראל און ברענגט נאָענט צעוואָרפענע ביינער עצם אל עצמו, ביז עס ווערט איין פאַראייניגונג פון ישראל.
און דערפאַר, די וואָס האָבן זיך געוואָלט אָפּרייסן פון עם ישראל, וואָס האָבן זיי דאָס ערשטע אויסגעמעקט פונעם סידור? ירושלים. די רעפאָרמער, אין איינע פון זייערע ערשטע באַשלוסן ביי דער רעפאָרמער קאָנפערענץ, האָבן אויסגעמעקט "ולירושלים עירך ברחמים תשוב". בערלין איז ירושלים, האָבן זיי געזאָגט, יעדער אָרט וווּ אַ מענטש ווערט געבוירן איז זיין היימלאַנד, און מיר זוכן נישט קיין היימלאַנד אין ארץ ישראל. ביז עס איז געקומען דער כורת און האָט זיי געוויזן וואָס יענע ירושלים איז. אָט זעט מען: די וואָס האָבן געוואָלט זיך אָפּרייסן, די טויטע אברים פון דער גויה, האָבן קודם כל מורד געווען אין ירושלים און זי פאַראַכט, ווייל ירושלים איז דאָך די וואָס פאַראייניגט.
"כי שמה ישבו כסאות למשפט" - די נפש המדברת פון דער אומה
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד׃ - וואָרום דאָרט זענען געזעסן שטולן צום משפט, שטולן פאַר בית דוד.
רש"י טייטשט: אויך אין ירושלים וועט רוען די שכינה, ס'איז דא דארט בענקלעך צו משפט'ן מיט זיי די אומות, און ס'איז דא דארט בענקלעך פון מלוכה פאר בית דוד. און דעריבער שטייט "כסאות" בלשון רבים: ביים משפט רעדט מען פון אסאך שופטים, און "כסאות לבית דוד" מיינט די קומענדיגע מלכים פון בית דוד, דוד און שלמה און די וואס קומען נאך זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די דאזיגע שטאט איז אויך ווי די נפש המדברת אינעם גוף, א "רוח ממללא" - דער טייל וואס פארמאגט דעם גייסטיגן כוח צו רעדן, וואס דאס איז די מעלה פונעם מענטש איבער דער בהמה. דארט זיצן כסאות למשפט, דאס איז די סנהדרין, די שופטי ישראל; פון דארט גייט ארויס דער דיבור, פון דארט גייט ארויס תורה, פון דארט גייט ארויס דת ודין. און "כסאות לבית דוד" איז די אלגעמיינע הנהגה. דא האבן מיר צוויי הנהגות: די רוחניות'דיגע הנהגה, דער מקום המשפט און דער מקום התורה, וואס די הוראה גייט ארויס פון דארט פאר דער גאנצער וועלט, און די קעניגליכע הנהגה, די רעגירונג וואס הערשט פון ירושלים איבער דער גארער וועלט.
"שאלו שלום ירושלים" - די אינעווייניגסטע רואיגקייט גייט פריער פונעם דרויסנדיגן שלום
שַׁאֲלוּ שְׁלוֹם יְרוּשָׁלָ͏ִם יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ׃ - בעט אויפן שלום פון ירושלים, עס זאלן רוען אין פרידן די וואס האבן דיך ליב.
זאגט רש"י: פרעגט אויף איר שלום און זאגט צו איר "ישליו אוהביך, יהי שלום בחילך, שלוה בארמנותיך". לויט רש"י איז דאס אלעס נכלל אין שאילת שלום ירושלים: פרעגט אויף איר שלום און זאגט איר ווערטער פון חיזוק און אויפמונטערונג. "ישליו" מיינט זיי זאלן זיין אין רואיגקייט, האבן שלוה.
דער רד"ק ערקלערט אז די בני הגלות קומען און בעטן פונעם אויבערשטן אויף שלום ירושלים. און וואס איז שלום ירושלים? קיבוץ גלויות. נישט בלויז אז ס'זאלן נישט זיין קיין אומרוען אין ירושלים; מיר זענען דא נאך אלץ דער קלענערער טייל פון כלל ישראל, און ליידער איז דער גרעסטער טייל פון עם ישראל נאך אין גלות, און דעריבער בעטן מיר אז אלע גלויות זאלן זיך דא צונויפקלייבן. און ביז יענער צייט, זאגט דער רד"ק, וועט זי נישט האבן קיין שלום, ווייל ערלים און ישמעאלים קריגן זיך איבער איר. עס וועלן דא זיין צלבנים, עס וועלן דא זיין ישמעאלים, און ס'וועט נישט זיין קיין שלום. ווען וועט זיין שלום? ביים זמן פון קיבוץ גלויות. און קעגנאיבער ירושלים זאגט ער "ישליו אוהביך": כלל ישראל אין גלות טרויערן אויף איר חורבן און ווארטן ווען עס וועט קומען אויף זיי די שלוה און ווען זיי וועלן אנקומען קיין ירושלים.
דער מלבי"ם: דער טויט איז א פירוד
נאכדעם וואס דער מלבי"ם ערקלערט אז ירושלים פאראייניגט די אלע טיילן פונעם פאלק, זאגט ער: פונקט ווי ווען מען פרעגט אויפן שלום פונעם מענטש'ס אייגענעם קערפער, מ'פרעגט א מענטש וואס מאכסטו און ווי אזוי איז דיין געזונט, ווענדט זיך דער ענטפער אין דער פראגע צי די אברים זענען פאראייניגט איינער מיטן צווייטן. דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער אז דער טויט איז בעצם א פירוד, א צעטיילונג. אפילו בשעת מיתה זעט דער מענטש אויס גאנץ, למעשה איז דא אן התפרדות, ווייל דער גאנצער מהות פונעם לעבן איז דער חיבור און דער איחוד: דאס הארץ שטויסט דאס בלוט צו אלע אברים, די לונגען שטעלן צו זויערשטאף צום בלוט און צום גאנצן גוף, און אזוי ווייטער.
ווען עס איז דא שלום אין די יסודות פונעם קערפער - איז דא לעבן. און ווען עס איז נישטא קיין שלום, זאגט דאס הארץ פלוצלונג צו די הענט און פיס: פארוואס דארף איך אייך צושטעלן בלוט? איר זענט פאראזיטן; איך ארבעט שוין זינט איך בין געבוירן און אפילו פאר איך בין געבוירן, פרעגט נאר דעם מאניטאר ביי דער הייבאם און ער וועט אייך זאגן אז מ'האט מיר שוין געהערט פאר איך בין געבוירן. און יעדער - די הענט, די פיס, דער שכל און דער קאפ - באקומען דאס בלוט אומזיסט. און אין דער רגע וואס ס'איז נישטא קיין שלום און קיינער שטעלט נישט צו דאס נויטיגע פאר יענעם, קומט דער טויט. און אגב, אויך די הענט און די פיס לייגן צו צום לעבן פונעם גוף: אן הענט און אן פיס, וואס העלפט דאס הארץ? ווער וועט גיין עסן און ווער וועט ארבעטן כדי צו עסן? אלעס איז געבויט אויף שלום צווישן די אלע אברים פונעם גוף, אז יעדער שטעלט צו פאר זיין חבר זיינע באדערפענישן, און דורך דעם עקזיסטירן און פונקציאנירן אלע כוחות פונעם מענטש. אויב ס'וועט זיין א פירוד צווישן זיי - וועט קומען דער טויט.
אזוי אויך דא: אויב איר פרעגט אויפן שלום פון ירושלים, איז דער ענטפער אז אלעס ווענדט זיך אין "ישליו אוהביך". אויב ס'וועט זיין צווישן זיי אן אינעווייניגסטע שלוה, דורך דעם וועט זיין דער שלום פון ירושלים און דורך דעם וועט זיין א קיום פאר דער גאנצער אומה.
און דער מלבי"ם איז מדייק לויטן דקדוק פון לשון הקודש אז עס איז דא אן חילוק צווישן שלום און שלוה: "שלום" מיינט דער דרויסנדיגער שלום, שלום מיט די שונאים; "שלוה" מיינט אן אינעווייניגסטע רואיגקייט. מיר דרוקן זיך אויך אזוי אויס ביז היינט: מיר זאגן נישט "איך האב שלוה מיט די שונאים" נאר "שלום מיט די שונאים", און פון דער אנדערער זייט זאגט מען "איך האב אן אינעווייניגסטע שלוה". זאגט דער מלבי"ם: איר פרעגט וואס איז דער שלום פון ירושלים, צי כלל ישראל איז פאראייניגט, צי דער דאזיגער גוף געפינט זיך אין אחדות? דער ענטפער איז: נאר אויב ישליו אוהביך, נאר אויב עס וועט זיין אן אינעווייניגסטע שלוה, אז יעדער טייל שטעלט צו די צרכים פונעם צווייטן און יעדער זארגט פארן אנדערן, דעמאלט וועט זיין שלום פאר ירושלים אויך פון די שונאים.
און דא ליגט א וואונדערבארע עצה: כדי זיך צו קענען שטעלן קעגן די שונאים מוז זיין שלום צווישן אונז, און דורך דעם "וחרב לא תעבור בארצכם". אבער ווען מיר זענען צעטיילט און צעשפאלטן, וועלן די שונאים זיכער קומען. און אזוי ווי די גמרא ברענגט דעם חילוק צווישן דעם דור פון שאול און דעם דור פון דוד, זעט מען ווי שטארק דער אינעווייניגסטער פירוד ברענגט צו אן אונטערגאנג אויך פון דרויסן.
"יהי שלום בחילך" - פון אינעווייניג ארויס
יְהִי־שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ׃ - זאל זיין שלום אין דיינע מויערן, און רואיגקייט אין דיינע פאלאצן.
דער מלבי"ם פירט אויס: היות דער עיקר ענין פון ירושלים איז "שחוברה לה יחדיו", דער ענין פון אחדות צווישן דער אומה, אויב עס וועט זיך ערוועקן צווישן די מענטשן קריגערייען, מחלוקת און פירוד הלבבות, וועט נישט זיין דער שלום פון ירושלים. דער עיקר פון איר שלום איז ווען זי איז ווי א שטאָט וואס איז פארבונדן צוזאמען, אז מען זאל נישט זיין צעטיילט. אויב אזוי, דורך דעם וואס כלל ישראל וועט האבן אן אינעווייניגסטע רואיגקייט און אהבה צווישן זיך, "ישליו אוהביך", וועט זיין דער שלום פון ירושלים אויך קעגן די דרויסנדיגע שונאים.
און דעמאלט "יהי שלום בחילך": "חילך" מיינט דאס דרויסנדיגע, די מויערן וואס נעמען ארום ירושלים. דורך דעם וואס די שבטים וואס וואוינען ארום ירושלים וועלן זיך נישט קריגן צווישן זיך, עס וועלן נישט זיין קיין מחלוקתן און וויכוחים פון איין שבט צום צווייטן, און יעדער וועט מכבד זיין דעם אנדערן שבט, זיינע מנהגים און זיינע וועגן, זיינע רבנים און זיינע גדולי התורה, אן קיין זלזול נאר מיט הכרה און כבוד - דורך דעם וועט אויך זיין "שלווה בארמנותיך". די פאלאצן שטעלן פאר דאס אינעווייניגסטע, לעומת "חילך" וואס שטעלט פאר דאס דרויסנדיגע. ווען איז "יהי שלום בחילך"? ווען עס איז פאראן שלווה בארמנותיך, ווען אינעווייניג הערשט א רואיגקייט.
"למען אחי ורעי" - דער קיבוץ המדיני
לְמַעַן אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה־נָּא שָׁלוֹם בָּךְ׃ - צוליב מיינע ברידער און מיינע חברים, וועל איך יעצט רעדן שלום אויף דיר.
דער רד"ק ערקלערט: יעדער פון די בני הגלות זאגט, צוליב מיינע ברידער און חברים רעד איך שלום אויף דיר. איך, דוד המלך, רעד אז עס זאל זיין אין דיר שלום. און ווער זענען "אחי"? כלל ישראל וואס זענען עתיד צו גיין אין גלות פון ירושלים. צוליב זיי בעט איך אז עס זאל זיין אין דיר שלום, אז זיי זאלן צוריקקומען קיין ירושלים און רוען דערין בשלום.
דער מלבי"ם ערקלערט: וואס עס בארירט די תועלת פונעם קיבוץ המדיני, לטובת מיינע ברידער און חברים, דאס איז "אדברה נא שלום בך". דאס הייסט, דער עצם צוזאמענקום פון כלל ישראל אהער הייסט דער קיבוץ המדיני, און דאס ווענדט זיך אינעם שלום וואס געפינט זיך אין דיר. למען אחי ורעי, כדי זיי זאלן זיך צונויפקומען קיין ירושלים, "אדברה נא שלום בך", ווייל דורך דעם שלום וואס איז אין דיר וועט דאס העלפן צו זייער קיום.
"למען בית ה' אלוקינו" - די רוחניות'דיגע גוטס וואס מען דארף בעטן
לְמַעַן בֵּית־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ׃ - צוליב דעם בית ה' אונדזער גאט, וועל איך זוכן גוטס פאר דיר.
ווייטער זאגט ער: צוליב בית ה' אלוקינו וואס איז חרוב געווארן, בעט איך פונעם אויבערשטן גוטס פאר ירושלים, ער זאל אונדז אויפבויען דעם בית המקדש. און דער מלבי"ם ערקלערט: "בית האלוקים" איז, ווי ער האט פריער מבאר געווען, די בחינה פון דער גייסטיגער נשמה פונעם קערפער, די בחינה פון השראת השכינה אויף כלל ישראל. און וואס עס בארירט דעם בית האלוקים, צום באדארף פון דער גייסטיגער גוטס און דער רוחניות'דיגער גליקליכקייט וואס קומט פון קדושה, פון נבואה און פון דער שכינה הקדושה - "אבקשה טוב לך".
און וואס מיינט דאס? זאגט דער מלבי"ם: דאס ווענדט זיך אין דעם גוטס וואס דער מענטש טוט, אין מצוות און מעשים טובים. דורך דעם וואס עס וועט זיין "טוב לך" מיט מצוות און מעשים טובים, וועט מען זוכה זיין אז בית ה' אלוקינו זאל שיינען און משפיע זיין אויף אונדז פון זיין קדושה און רוחניות. מיר האבן דאך געזען אז ווען זיי האבן מקלקל געווען, האט זיי גארנישט געהאלפן דאס וואס זיי האבן געשריגן "היכל ה' היכל ה' המה". מען האט זיי געזאגט אז דער בית המקדש וועט חרוב ווערן, און זיי האבן געענטפערט: היכל ה', מען דארף זיך נישט זארגן כל זמן דער בית המקדש שטייט. און וואס האבן זיי געטאן? מקלקל געווען מיט זייערע מעשים. אין בית ראשון מיט די דריי שווערע עבירות, און אין בית שני מיט ענינים פון בין אדם לחבירו. מען זעט אלזא אז עס העלפט נישט אז די שכינה זאל רוען אויף אונדז אין מצבים וואס מיר זענען נישט גרייט דערצו רוחניות'דיג. מיר דארפן מקיים זיין די מצוות פונעם אויבערשטן, און דעמאלט "אבקשה טוב לך": דורך דעם וואס מען זוכט דאס גוטע דורך קיום המצוות, וועט אויף אונדז משפיע זיין בית ה' אלוקינו.
און דער מלבי"ם לייגט צו א וואונדערבארן דקדוק: דער מדיני'דיגער תועלת וואס קומט ארויס פון ירושלים איז אן אפענער ענין, און א זאך וואס איז אפן דארף מען נישט זוכן. "לבקש" מיינט דאך זוכן, און א זאך וואס שטייט גלוי פאדערט נישט קיין חיפוש. דערפאר ווערט געזאגט אויפן גשמיות'דיגן קיבוץ "למען אחי ורעי אדברה נא שלום בך" - א קלארע זאך וואס מען קען שוין גלייך רעדן דערוועגן. אבער דער רוחניות'דיגער שפע, "למען בית ה' אלוקינו", איז א באהאלטענע און פארבארגענע זאך, א זאך וואס מען דארף נאכזוכן, ווייל א רוחניות'דיגער ענין פאדערט שטענדיג גרויסע מיה. און דערפאר שטייט דארט דווקא "אבקשה טוב לך": דאס דארף מען זוכן און פאדערן. "אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה, אז תבין יראת ה'" - יראת ה' ווערט נישט דערגרייכט אזוי ווי מען שאפט גשמיות'דיג געלט און אוצרות; דא דארף מען אסאך בעטן און זוכן. ווארעם די ענינים אלוקיים, ענדיגט דער מלבי"ם, קען מען נישט משיג זיין נאר נאך דרישה און חיפוש.
צום סך-הכל:
אין דעם טייל פונעם קאפיטל האבן מיר געלערנט אז ירושלים איז דאס הארץ פון כלל ישראל: אין איר האבן זיך פאראייניגט די שבטים, און אין איר איז געגעבן געווארן די עדות אויפן ריינעם יחוס פון ישראל, "שבטי י-ה". מיר האבן געזען די ניסים וואס האבן געוויזן אויף השראת השכינה - עומדים צפופים ומשתחווים רווחים, מקום ארון אינו מן המידה, מעלה ומלינה על גבי המזבח - א פלאץ וואס איז העכער פון ארט און העכער פונעם זמן. ירושלים איז אויך די נפש המדברת פונעם פאלק, פון איר גייען ארויס תורה, משפט און מלכות. און מיר האבן געלערנט דעם גרויסן יסוד: דער שלום פון ירושלים ווענדט זיך אין "ישליו אוהביך", אין דער אינערליכער רואיגקייט, ווייל דער טויט איז צעטיילונג און דאס לעבן איז פארבינדונג. און צום סוף, צוויי בקשות שטייען פאר אונז: דער מדיני'דיגער גוטס, וואס פאר אים איז גענוג "אדברה נא שלום בך", און דער רוחניות'דיגער גוטס, וואס איז נסתר און צפון און פאדערט בקשה און חיפוש - "אבקשה טוב לך". מיט דעם האבן מיר מסיים געווען קאפיטל קכ"ב אין ספר תהלים.