קאפיטל ק"כ איז דער ערשטער פון די "שירי המעלות", און ער באשעפטיגט זיך בעיקר מיט די היזקים פון לשון הרע און די צרה פון גלות. אין דעם חלק פונעם שיעור שטעלן מיר זיך אפ אויפן משל וואס דוד המלך שטעלט צו די לשון צו חיצי גבור און גחלי רתמים, אויפן געוויין פון כנסת ישראל אינעם לאנגן גלות, און אויפן סיום פונעם קאפיטל: "אֲנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה".
חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים׃ - געשארפטע פיילן פון א גבור, צוזאמען מיט קוילן פון רתם ביימער.
די צונג איז ווי א פייל: א מענטש שיסט דא, און דער קלאפ געשעט אין א ווייטן פלאץ. "עם גחלי רתמים" - חז"ל זאגן אז גחלי רתמים זענען גאר אויסערגעווענליכע קוילן, וואס כאטש פון אינדרויסן זעען זיי אויס פארלאשן, ברענען זיי ווייטער פון אינעווייניג. די גמרא ברענגט אז עס זענען געווען קוילן וואס האבן געברענט א גאנץ יאר. דאס לערנט אונז ווי ווייט דער היזק פונעם לשון איז א פארצויגענער היזק: עס דאכט זיך אז די זאך איז שוין פארגעסן געווארן, מען רעדט שוין נישט דערפון, און פלוצלונג זעט מען ווי די זאך ברעכט אויס, און וואספארא נזקים עס זענען פאראורזאכט געווארן יארן שפעטער צוליב אן אויסטרעף וואס איינער האט אויסגעטראכט אויף יענעם, צוליב אן הוצאת דיבה וואס איינער האט פארשפרייט. דאס איז "גחלי רתמים": פון אינדרויסן זעט עס אויס קאלט, און אינעווייניג קאכט עס נאך אלץ.
רש"י ברענגט נאך א פירוש אין פארבינדונג מיטן פריערדיגן פסוק: "מַה יִּתֵּן לְךָ וּמַה יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה" - וואס וועט דער הקדוש ברוך הוא צום סוף גוזר זיין אויף דיר? "חיצי גיבור שנונים עם גחלי רתמים", פיילן פון אויבן און גיהנום פון אונטן. דאס הייסט, "מה יתן לך" קומט אינעם באדייט פון אן עונש: וואס וועט דער הקדוש ברוך הוא דיר געבן פאר דיין לשון רמיה - פיילן פון אויבן און גיהנום פון אונטן.
דער רד"ק פארגלייכט די שלעכטע רייד צו פיילן פון א גבור, געשארפטע און שפיציגע פיילן וואס גייען ארויס פון א האנט פון א גיבור, און אויך צו די הייסע גחלי רתמים וואס ברענען פון אינעווייניג. און אזוי ערקלערט ער: די רייד פון לשון רמיה - דער מענטש ווייזט פאר זיין חבר אז זיין הארץ איז נישט שלעכט אויף אים, כדי ער זאל זיך נישט היטן פון אים. ער קומט צו אים, רעדט מיט אים מיט א שיינע שפראך, און דערווייל כאפט ער אויף וואס ער טוט און וואס ער רעדט, און דערנאך גייט ער און רעדט אויף אים שלעכטס. דאס איז פונקט ווי גחלי רתמים: די קוילן ווייזן נישט ארויס זייער היץ און זייער קאכן, און אזוי אויך ווייזטו פון אינדרויסן פריינטשאפט, אבער למעשה פון אינעווייניג ברענסטו אים. און פארוואס "עם גחלי רתמים"? ווייל ביידע זענען פאראן אין אים, זאגט דער רד"ק - די פיילן און די קוילן זענען ביידע איינגעשלאסן אין אים.
דער מלבי"ם ערקלערט: "חיצי גבור שנונים" - דו ביסט ווי די געשארפטע פיילן פונעם גבור וואס טויטן פון ווייטן, און "גחלי רתמים" - וואס מענטשן היטן זיך נישט פון זיי, ווייל זיי ברענען אינעווייניג. "חיצי גבור" איז קעגן שפת שקר: א מענטש זאגט לשון הרע דא, און דאס הרגעט דארט. אין דער תקופה פון טעלעפאנען פעלט נישט אויס דאס מסביר צו זיין: א מענטש זיצט דא, האט געזאגט איין ווארט, און דארט אין חוץ לארץ ווערן פאראורזאכט חורבנות. "פלוני איז אנגעקומען צו אייך?" "פרעג בעסער נישט, וואספארא פראבלעמען ער האט דא געהאט, ער האט געמוזט אנטלויפן". דאס איז עס, ער האט אים געהרג'עט. יענער מענטש האט געוואלט אנהויבן א ניי לעבן, אין א פלאץ וואו קיינער רעדט נישט אויף אים, ער האט געוואלט זיין אן ערליכער מענטש - און מיט איין ווארט האט מען אים דערהרגעט ביז אויסטראליע.
און היינט דארף מען בכלל נישט קיין משלים, ווייל מיט די אלע כלים און רשתות, וואס אזויפיל פאלן ליידער אריין אין זיי, קען א מענטש מיט איין ווארט פארשעמען און מבזה זיין זיין חבר, און אינאיינעם פון עטליכע מינוט ווערט עס פארשפרייט איבעראל - ממש ווי א ווירוס וואס פארשפרייט זיך. א מענטש האט געזאגט א וויץ, א מענטש האט פאטאגראפירט איינעם אין אן אומבאקוועמער סיטואציע און עס פארשפרייט, און אמאל גייט יענער געטראפענער און מאכט אן עק צו זיין לעבן רחמנא לצלן. עס זענען ליידער געווען אן א שיעור אזעלכע מעשיות, בפרט ביי יוגנטליכע אין אלגעמיינע שולעס, וואו די רשתות זענען פארשפרייט און דער אויבערשטער זאל היטן, און נישט איינער און נישט צוויי האבן געלייגט האנט אויף זיך, ווייל זיי האבן נישט געקענט ביישטיין די בישות און בזיונות וואס מען האט זיי אנגעמאכט. זעט מען וויפיל די זאך קען הארגענען פון ווייטנס.
ווידעראום "לשון רמיה" נארט אפ פון דער נאנט און פארברענט זיין חבר מיטן הבל פון זיין מויל, דעריבער איז זי מער ענליך צו גחלי רתמים, וואס זייער פעולה איז פון דער נאנט, בעת לשון הרע ווירקט פון ווייטן.
אין ספר מדרש הגדול ווערט געברענגט אן אינטערעסאנטער ביאור: פארוואס איז די לשון צוגעגליכן געווארן דווקא צו פיילן? ווייל ביי יעדן כלי זיין, ווען מען הייבט עס אויף, קען מען עס אויך אראפלאזן. מען האט ארויסגעצויגן א שווערד פון דער שייד - קען מען עס צוריקלייגן אין נדן און גארנישט איז נישט געשען. אבער אין דעם מאמענט וואס מען האט ארויסגעשאסן א פייל, איז שוין פארטיג - גיי ברענג עס צוריק, עס איז שוין ארויסגעפלויגן. און דאס איז די מציאות פון א מענטש נאכדעם וואס ער רעדט לשון הרע: מען האט עפעס געזאגט, און יעצט גיי זאג פאר אלע מענטשן אז דאס וואס מען האט געזאגט איז נישט אמת. מיר ווייסן דאך ווי שנעל מענטשן איילן זיך צו גלייבן דברי אמת און גוטע זאכן... ווער עס זאגט א דבר גנאי - כאפן זיך זיינע ווערטער גלייך אן. זאגט מען עפעס פאזיטיוו אויף יענעם, ענטפערט מען גלייך: "ער זעט מיר נישט אויס אזא צדיק ווי דו זאגסט". אבער זאל מען נאר זאגן עפעס נעגאטיוו - "איך האב געהערט אז יענער איז אזוי און אזוי" - גלייבט מען עס אויפן פלאץ. אויב אזוי, איז די מציאות פונעם לשון ווי א פייל: אין דער מינוט וואס מען האט עס ארויסגעשאסן, קען עס שוין מער נישט צוריקקומען.
און נאך זאגט ער: נישט מיט סתם קוילן האט דער פסוק עס צוגעגליכן, נאר מיט גחלי רתמים, וואס כאטש זיי זענען פון אינדרויסן פארלאשן, זענען זיי פון אינווייניג נאך נישט פארלאשן. און דא ליגט א גרויסער מוסר השכל: ווען מען רעדט אויף א מענטש לשון הרע, אפילו מען בעט אים איבער און ער ווייזט זיך איבערגעבעטן כלפי חוץ, ברענט ער נאך פון אינווייניג. מען איז שפעטער געקומען און געבעטן פון אים מחילה, און ער האט געזאגט אז ער איז מוחל - דאס איז פונקט ווי גחלי רתמים: פון אינדרויסן איז ער מוחל, אבער אינווייניג ברענט נאך דאס פייער. ווייל אין לשון הרע ליגט א פערזענליכע פגיעה, און א מענטש וואס ווערט געטראפן נישט פיזיש נאר נפשיות'דיג - באגלייט אים די פגיעה צומאל זיין גאנץ לעבן. מען טראכט: "איך האב דאך שוין געבעטן פון אים מחילה, און ער האט געזאגט 'איך בין דיר מוחל'" - אבער אסאך מאל זאגט ער עס בלויז פטור צו ווערן, און טיף אינעווייניג פלאקערט נאך דאס פייער. פון דעם זעט מען וויפיל א מענטש דארף נזהר זיין: דאס לשון הרע וואס מען האט ארויסגערעדט קען מען שוין נישט צוריקנעמען, ווי א פייל וואס איז שוין ארויס; און אויב מען האט וויי געטאן א מענטש, אפילו מען בארויאיגט אים - וואס זענען די שאנסן אז ער זאל באמת מוחל זיין טיף אין הארצן?
אוֹיָה לִי כִּי גַרְתִּי מֶשֶׁךְ שָׁכַנְתִּי עִם אׇהֳלֵי קֵדָר׃ - וויי איז מיר, וואס איך האב געוואוינט אין משך, איך האב גערוהט ביי די געצעלטן פון קדר.
רש"י זאגט: כנסת ישראל האט געזאגט, איך האב שוין געליטן אין פילע גליות, "גרתי משך" - מיט די בני יפת, אין דער מלכות פון פרס, יון און משך. כנסת ישראל קלאגט דא אויף די פילע גליות וואס זי איז אדורך, און "משך" ווייזט אז דער גלות האט זיך פארצויגן.
דער רד"ק טייטשט אז "אהלי קדר" באדייט גלות ישמעאל, ווייל קדר זענען בני ישמעאל, און דער פסוק נוצט דעם לשון פון געצעלטן ווייל זיי זענען פאסטעכער און וואוינען אין געצעלטן. לויט זיינע ווערטער איז "משך" נישט קיין נאמען פון אן ארט, נאר מלשון פארציאונג פונעם גלות. און פארוואס דערמאנט ער גלות ישמעאל און נישט גלות אדום? ווייל דער עיקר גלות פון כלל ישראל איז געווען צווישן די ישמעאלים; אין דער צייט פונעם רד"ק איז דער גלות אין די לענדער פון אדום, אין אייראפע, געווען פיל קלענער. כאטש אין אייראפע, אין צרפת, זענען געווען רש"י און די בעלי התוספות, אבער אין יענע פריערדיגע תקופות איז דאס בכלל נישט געווען צוגעגליכן צו דער גרויס פונעם יידישן גלות אין די אראבישע לענדער, און ערשט שפעטער, נאך גירוש ספרד, זענען פיל אידן אנגעקומען קיין אייראפע. דערפאר דערמאנט ער דווקא אהלי קדר, די געצעלטן פון די ישמעאלים. און פארוואס דווקא קדר? ווייל זיי זענען געווען די מיוחס'דיגע משפחות ביי ישמעאל, די ראשי המלוכה.
נאך ברענגט דער רד"ק אז עס זענען דא מפרשים וואס זאגן אז משך איז קדר אליין, און זיי ווערן אנגערופן "משך" נאכדעם וואס זיי זענען מושכי קשת, וואס זייער שטייגער איז צו קעמפן מיט פייל און בויגן. און לויט דעם טאפלט דער פסוק דעם ענין מיט אנדערע ווערטער: "גרתי משך" - די וואס שפאנען דעם בויגן, "שכנתי עם אהלי קדר" - זיי אליין. און טייל זאגן אז משך זענען די בני יפת, און ער ברענגט בשם יוסף בן גוריון אז דאס זענען די איינוואוינער פון טוסקנה (טאסקאנע), וואס געהערן צו דער קריסטליכער אמונה. טוסקנה איז א ראיאן אין איטאליע, צפון-מערב פון רוים, אויפן פלאץ וואו דער איטאליענישער שטיוול באהעפט זיך צום קאנטינענט אייראפע, און אירע צענטראלע שטעט זענען פירענצע, פיזא און ליווארנא.
רַבַּת שָׁכְנָה לָּהּ נַפְשִׁי עִם שׂוֹנֵא שָׁלוֹם׃ - פיל האט גערוהט מיין נפש מיט דעם וואס האט פיינט שלום.
דער מלבי"ם ערקלערט: עס וואלט געווען גענוג מיט דעם וואס "אוי לי" אויב איך האב געוואוינט אין משך אדער גערוהט ביי די געצעלטן פון קדר, וואס זיי זענען ווילדע מענטשן, שונאים און מזיקים. נאר עס איז דא א פיל גרעסערע און שווערערע צרה - דאס וואס מיין נפש האט גערוהט מיט א שונא שלום. איך וואוין צווישן מיינע ברידער בני ישראל, און צווישן זיי געפינען זיך שונאי שלום, און דאס איז נאך ערגער פון די בני קדר און בני משך. און פארוואס? דאס וועט ער מבאר זיין אינעם קומענדיגן פסוק.
און וואס מיינט "רבת", און נישט "רבה" אדער "הרבה"? זאגט דער רד"ק: דער אות תי"ו קומט דא אנשטאט א ה"א, און עס איז נישט קיין לשון סמיכות - עס איז נישט ווי "רבת עמון", וואס דארט הייסט דער ארט רבה, און בדרך סמיכות הייסט עס רבת עמון, די רבה פון עמון. און אזוי געפינען מיר "רבת צררוני מנעורי", וואס טייטשט אסאך האבן זיי מיר געפייניגט פון מיין יוגנט, און אזוי אויך "רבת תעשרנה". דער רד"ק טייטשט: עס איז מיר גענוג און צו פיל אין גלות מיט א גוי וואס איז א שונא שלום, און די כוונה איז אויף די גוים; בשעת לויטן מלבי"ם איז די כוונה אויף אידן, וואס צווישן זיי וואוינט ער, און זיי זענען שונאי שלום.
אֲנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה׃ - איך בין פֿון שלום, און ווען איך רעד זענען זיי פֿאַר מלחמה.
דער אבן עזרא טײַטשט "אני שלום" אַזוי ווי "ואני תפילה" - איך בין אַן איש פֿון שלום. איך רעד שלום צו די לײַט פֿון משך און קדר, און זיי קומען תמיד נאָר מלחמה האַלטן מיט מיר. און דער רד"ק דייק'עט: "כי אדבר" שלום צו זיי, "המה" רעדן וועגן מלחמה - משמע אַז כּל-זמן איך האָב נישט גערעדט, האָבן זיי נישט גערעדט וועגן מלחמה, און דווקא ווען איך קום רעדן פֿון שלום, איז דאָס זייער רעאַקציע.
לכאורה איז די זאַך אומפֿאַרשטענדלעך, אָבער למעשה דאַרף מען נישט זוכן דערצו קיין פּתרונות און הסברים, ווײַל מיר קענען דאָס פֿון דער מציאות. אהלי קדר זענען ישמעאלים, און דאָס איז פּינקטלעך דער מהות פֿון ישמעאל: בײַ יעדער געלעגנהייט ווען זיי האָבן געזען אַז מען שטייט בײַם שלאָסן מיט זיי אַ שלום-אָפּמאַך, אַז עפּעס גייט אונטערגעשריבן ווערן - אין וואַי פּלאַנטיישאַן, אין טאַבאַ צי אין סײַ וועלכן אַנדערן אָרט - האָט דאָס גורם געווען אַ גרויסע קאָכעניש און עס האָט אויסגעבראָכן אַן אינטיפֿאַדע, מלחמה און סכסוכים. יעדעס מאָל וואָס זיי זעען אַז דער סכסוך האַלט בײַם ענדיגן זיך, שרעקט זיי דאָס מער פֿון אַלץ: וואָס הייסט דער סכסוך ענדיגט זיך און כלל ישראל בלײַבט דאָ? פֿאַר זיי מיינט דער סוף פֿונעם סכסוך אַז מיר זאָלן זײַן אין ים. דערפֿאַר, ווען זיי הערן "אני שלום וכי אדבר", שטורעמט זיי דאָס נאָך מער אויף - "המה למלחמה".
אַן ענלעכן פּירוש געפֿינט מען אינעם ספר שערי שמחה: ווען איך רעד מיט מײַנע שׂונאים פֿון שלום, זענען זיי גאָר צום קריג. און דער הסבר איז געוואַלדיק, און פּאַסט זייער גוט צו דער הײַנטיקער מציאות: זיי טײַטשן אויס אַז אויב איך קום רעדן פֿון שלום, איז עס אַ סימן פֿון שוואַכקייט - היות איך קען זיי נישט מכניע זײַן, האָב איך נישט קיין ברירה נאָר צו מאַכן מיט זיי שלום; און ווען איך וועל אָנזאַמלען גענוג כּוח, וועל איך מלחמה האַלטן מיט זיי און זיי מכניע זײַן. דערפֿאַר, יעדעס מאָל ווען מען רעדט מיט זיי פֿון שלום, דערוועקט דאָס זיי צו מלחמה, ווײַל דאָס באַווײַזט זיי אַז מען איז שוואַך: אָט זעט מען דאָך אַז די אידן זענען גרייט אָפּצוגעבן שטחים, גרייט צו געבן אויטאָנאָמיע - וואָס איז געשען? ווײַל זיי קענען נישט בײַקומען קעגן אונדז. און אויב אַזוי, אַדרבה, לאָמיר מלחמה האַלטן מיט זיי.
און אַזוי געפֿינען מיר אויך בײַ דתן ואבירם: משה רבינו האָט זיי גערופֿן צום שלום און געוואָלט מאַכן מיט זיי שלום, און זיי האָבן געענטפֿערט: "הַעֵינֵי הָאֲנָשִׁים הָהֵם תְּנַקֵּר" - דאָס הייסט, נאָר פֿון אויבנאויף מאַכסטו מיט אונדז שלום, אָבער באמת איז דײַן כּוונה אויסצושטעכן אונדזערע אויגן. זיי האָבן אויך אָפּגעטײַטשט דעם שלום ווי אַ מין באַטרוג, בעת פֿון זײַן זײַט איז דאָס געווען אַן אמת'ער שלום.
און אַזוי האָט געזאָגט יענער ערפֿאַת, השם יערפֿהו בזה ובבא: ווען מען האָט אים געפֿרעגט וויאַזוי ער מאַכט אַ שלום-אָפּמאַך מיט די אידן, האָט ער זיי געענטפֿערט אַז דאָס איז ווי דער הסכם קורייש - וואָס בײַ זיי ווערט דערציילט וועגן יענעם וואָס האָט כּביכול געמאַכט שלום מיט זײַנע שׂונאים כּדי זיי אײַנצושלאָפֿן, און דערנאָך צו גיין און שלאָגן זיי. אין זייער שפּראַך איז די זאַך באַקאַנט און גוט באַוווּסט, נאָר מיר פֿאַרשטייען נישט די אַראַבישע שפּראַך, אָבער זיי ווייסן גוט ווי צו מעלדן צו זייער פֿאָלק: מיינט נישט, מיר מיינען נישט באמת קיין שלום. און פֿון דאַנען זעט מען, אַז תמיד דאָס וואָס אַ מענטש חושד אַנדערע - געפֿינט זיך אין אים אַליין: ווײַל דו פֿאַרנעמסט זיך תמיד מיט קאָמבינאַציעס, מיינסטו אַז אַנדערע טוען אויך אַזוי. בײַ זיי איז שלום מעיקרא נישט לשם שלום נאָר אַ צײַטווײַליגע זאַך, כּדי צו שלאָגן ווען מען ווערט שטאַרקער; דערפֿאַר חושד זײַנען זיי אונדז אַז ווען מיר ווילן שלום, איז עס נאָר פֿון אַ ווילן זיי צו שלאָגן ווען מיר וועלן ווערן שטאַרקער. קומט אויס אַז "אני שלום וכי אדבר" - ווען זיי זעען אַז איך קום רעדן פֿון שלום, וועקט דאָס זיי נאָך מער אויף צו קומען צו מלחמה.
דער מלבי"ם טײַטשט: "אני שלום" - הגם איך בין בשלום מיט זיי, און איך רעד אויך מיט זיי שלום, זענען "המה למלחמה". און דאָס איז אַ חידוש'דיקער פּירוש: זיי רעדן אויך פֿון שלום, נאָר זייער כּוונה איז פֿאַר מלחמה. דער חילוק צווישן אונדז איז, אַז איך רעד פֿון שלום און תוכי כּברי - ווען איך זאָג שלום, וויל איך באמת שלום; בעת זיי רעדן פֿון שלום, אָבער המה למלחמה.
דער מהרש"א אין מסכת תענית ברענגט אויף דעם פּסוק, אַז דער קאַפּיטל רעדט וועגן מלכות שאול: אַז עס זענען געווען צווישן זיי דלטורים, מסורים, און דערפֿאַר פֿלעגן זיי פֿאַלן אין די מלחמות קעגן די שׂונאים. און אויף דעם זאָגט דער כּתוב "אני שלום": אין די טעג פֿון שמואל איז דאָך געווען שלום. און נאָך מער פֿון דעם, האָט שמואל צו זיי געזאָגט: ווילט איר זען אַז דער הקדוש ברוך הוא איז מיט אונדז? יד השם איז געווען אין די פלשתים כּל-זמן איך בין געווען אייער נביא, און אויך איצט - און ער האָט זיי געוויזן ווי דער הקדוש ברוך הוא מאַכט אַ מהומה בײַ די פלשתים, לאָזט אַראָפּ אויף זיי דונערן פֿון הימל און זיי אַנטלויפֿן. האָט ער צו זיי געזאָגט: אין מײַנע טעג איז דאָ שלום. און וואָס בעטן זיי? אַ מלך - "ושפטנו מלכנו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו". ווי לעכערלעך איז דאָס: דו דאַרפֿסט דאָך נישט קיין מלך, אין מײַנע טעג האָסטו גאָרנישט קיין מלחמות! און פֿונדעסטוועגן: ריק זיך שמואל אין אַ זײַט, מיר זאָלן האָבן אַ מלך וואָס וועט מלחמה האַלטן. זוכסטו זיך דען מלחמות? איז דען נישט בעסער אַ נביא מיט שלום איידער אַ מלך מיט מלחמה?
און וואָס האָט דער הקדוש ברוך הוא צו אים געזאָגט? "לא אותך מאסו כי אותי מאסו" - זייער פּראָבלעם איז נישט מיט דיר, נאָר מיט מיר. ווײַל ווען דו ביסט אַ נביא פֿאַר השם, איז זייער פֿירונג מער רוחניות'דיק, און דאָס איז וואָס זיי ווילן נישט; זיי ווילן זיך באַפֿרײַען פֿון רוחניות, עס זאָל זײַן אַ מלך ככל הגוים. און דערפֿאַר האָט דער הקדוש ברוך הוא אים געהייסן אַוועקשטעלן פֿאַר זיי אַ מלך.
דער קאפיטל הייבט אן מיט א באשרייבונג פון דער שטארקייט פון די נזקי הלשון: חיצי גיבור שנונים - די שפת השקר וואס טויט פון דער ווייטנס, און גחלי רתמים - די לשון הרמיה וואס פארברענט פון דער נאענט, און אזוי ווי די גחלים זעט עס אויס פארלאשן פון אינדרויסן אבער עס ברענט אינעווייניג. פון דא נעמט מען דעם גרויסן מוסר: א פייל וואס איז שוין ארויסגעשאסן קערט זיך נישט צוריק, און אפילו דער וואס איז מוחל מיט זיין מויל, ברענט עס נאך אין זיין הארץ. פון דארט גייט דער פסוק איבער צום קלאג פונעם גלות - "גרתי משך, שכנתי עם אהלי קדר", א לאנגער גלות צווישן פיינדליכע אומות - און דער מלבי"ם באטאנט אז נאך שווערער דערפון איז די שכנות מיט די שונאי שלום מבית. און צום שלוס: "אני שלום וכי אדבר המה למלחמה" - ווען איך רעד שלום באמת און בתום לב, טייטשן זיי עס אויס אלס שוואכקייט און וועקן זיך אויף צו מלחמה, און אפילו ווען זיי רעדן שלום מיט זייער מויל, איז זייער ציל צו מלחמה. און צום סוף האבן מיר געלערנט פון די ווערטער פונעם מהרש"א אז די מלשינות בתוכנו איז געווען דער גורם צו די מפלות אין מלחמה, און אז אין די טעג פון שמואל, ווען עס איז געווען שלום, האבן ישראל געבעטן א מלך - און אויף דעם איז געזאגט געווארן "לא אותך מאסו כי אותי מאסו".