קאפיטל קי"ט - אות ר': תורה מתוך צרה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קי"ט, ביי דער אות ר'. דער הויפט ענין וואס חזר'ט זיך איבער אין די פסוקים פאר אונז איז איינס: ווי אזוי עס זעט אויס א מענטש וואס קלאמערט זיך אין דער תורה דווקא ווען ער איז גערודפ'ט, אן עני און ארומגענומען מיט שונאים. דוד המלך בעט נישט קיין לעבן פאר די תענוגים פון עולם הזה, נאר לעבן וואס זאל אים דערמעגלעכן צו היטן דאס ווארט פון הקדוש ברוך הוא. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויטן סדר, מיט די פירושים פונעם רד"ק, אבן עזרא, מצודות און בעיקר דער מלבי"ם, וואס ווי זיין שטייגער ווייזט ער אן אויף דער "הויפט נקודה" אין יעדן פסוק - תורה, אמרות, חוקים, משפטים און עדות.
"ראה עניי וחלצני" - דער וואס איז מקיים די תורה פון ארימקייט
רְאֵה עׇנְיִי וְחַלְּצֵנִי כִּי תוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ (קנ"ג) - זע מיין ארימקייט און ראטעווע מיך, ווייל דיין תורה האב איך נישט פארגעסן.
דער רד"ק טייטשט: זע אז מיט מיין גאנצן עוני - האב איך דיין תורה נישט פארגעסן. ווארום אויפן נאטירלעכן אופן, ווען א מענטש געפינט זיך אין א צרה און אין דרוק פון רדיפות, האט ער נישט קיין צייט צו עוסק זיין אין תורה און ער האט נישט קיין קאפ צו לערנען. דעריבער איז דאס אליין די טענה: זע מיין ארימקייט, און פונדעסטוועגן האב איך נישט פארגעסן דיין תורה - און צוליב דעם חלצני, ראטעווע מיך.
דער מלבי"ם זאגט אז דער הויפט ענין דא איז תורה. חז"ל האבן געזאגט: כל המקיים את התורה מעוני, סופו לקיימה מעושר. זאגט דוד: זע, רבונו של עולם, אז איך האב מקיים געווען דיין תורה מתוך עוני - אדרבה, חלצני, נעם מיך ארויס, כדי איך זאל זי פון יעצט אן קענען מקיים זיין מתוך עושר.
דער "יוסף תהלות" פונעם חיד"א ערקלערט לויט די דברי האר"י הקדוש, ווי עס ווערט אויך געברענגט אין "משנת הגלגולים". מען זעט א נאכגיביגקייט לגבי די חטאים פון דוד לעומת א גרויסע קפידה לגבי שאול: שאול אין איין חטא און עס איז אים געקומען טייער און ער האט פארלוירן די מלוכה, און דוד אין צוויי און עס איז אים נישט געקומען טייער און די מלוכה איז געבליבן ביי אים. איז דען חלילה דא א משוא פנים אין דער זאך? מען האט שוין דערמאנט אין די שיעורים אויף תנ"ך עטליכע חילוקים, און דא ברענגט מען וואס איז נוגע צו אונזער ענין: לויט די ווערטער פונעם אר"י, איז דוד געווען דער אנפאנג פונעם ארויסגאנג פון זיין נפש פון די קליפות, און דעריבער האט ער געדארפט א גוואלדיגן זיכוך און א גרויסן קאמף מיטן יצר הרע - און צוליב דעם זענען זיינע עבירות פאררעכנט געווארן ווי שגגות. שאול לעומת זה איז זיין נפש געווען העכסט אויסגעלייטערט, און עס שטייט אויף אים "בן שנה שאול במלכו" - ווי א קינד פון א יאר אן קיין חטא, און מען זאגט אפילו אויף אים "אין טוב ממנו בכל ישראל", אן אויסדרוק וואס ס'איז כמעט נישטא קיין גלייכן אין תנ"ך. און ווער עס האט אזא לויטערע נפש, ווערט ער געכאפט און באשטראפט אפילו אויפן קלענסטן ענין.
לויט דעם בעט דוד: "ראה עניי" - זע, רבונו של עולם, אז איך בין געווען אין די טיפענישן פון דער קליפה, ווייל דאס איז געווען דער אנפאנג פון מיין נפש'ס ארויסגאנג פון די קליפות און דער אנהויב פון מיין קומען אויף דער וועלט, און דערפאר איז פאראן אויף מיר א גרויסע רדיפה פון די כחות הטומאה. "וחלצני" - פיר מיך ארויס פון דעם מצב. און מיט וואס? "כי תורתך לא שכחתי" - ווארום חז"ל האבן דאך געזאגט אז די תורה אגוני מגנא ואצולי מצלא, און בכוח פון איר קען מען ניצול ווערן פון אלעם. איך זיץ נישט מיט פארלייגטע הענט: איך הארעווע אין דיין תורה כדי ארויסצוגיין פון די דאזיקע קליפות, און דו העלף מיר זיך ארויסצוראטעווען פון דארט דורך עסק התורה.
"ריבה ריבי" - לעבן כדי מקיים צו זיין די אמרה
רִיבָה רִיבִי וּגְאָלֵנִי לְאִמְרָתְךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ד) - קריג מיין קריג און לייס מיך אויס, צוליב דיין צוזאג דערהאלט מיך ביים לעבן.
דער רד"ק טייטשט: קריג מיין קריג און לייס מיך אויס צוליב דיין צוזאג. און ווי מען האט שוין געזען עטליכע מאל, בעט דוד המלך לעבן נישט פאר די תענוגים פון עולם הזה, נאר כדי צו היטן די תורה: האלט מיך ביים לעבן כדי איך זאל קענען מקיים זיין דיינע מצוות און דיין ווארט.
דער מלבי"ם זאגט אז די הויפט נקודה דא איז אמרות. קעגן דעם בייזן ווילן פון מענטשן - וואס זיי קענען מיר שאטן - בעט איך "ריבה ריבי וגאלני", לייז מיך אויס פון דער האנט פון די וואס זוכן מיך צו הרג'ענען. און "לאמרתך חייני" - טו דאס צוליב דער הבטחה וואס דו האסט מיר צוגעזאגט דורכן נביא אז איך וועל קעניגן; כדי יענע אמירה זאל מקוים ווערן, דערהאלט מיך ביים לעבן.
"רחוק מרשעים ישועה" - דער וואס זוכט בכלל נישט
רָחוֹק מֵרְשָׁעִים יְשׁוּעָה כִּי חֻקֶּיךָ לֹא דָרָשׁוּ׃ (קנ"ה) - ווייט פון די רשעים איז די ישועה, ווייל דיינע חוקים האבן זיי נישט געזוכט.
פון די רשעים איז די ישועה ווייט, ווייל זיי זוכן נישט די חוקים פונעם אויבערשטן און זוכן נישט צו טון זיין רצון. דערפאר איז די ישועה, סיי די כלליות'דיגע און סיי די פרטיות'דיגע, ווייט פון זיי. אבער איך האף, און צו מיר איז די ישועה נאנט, ווייל "חוקיך דרשתי" - איך האב יא געזוכט דיינע חוקים. די בלאנדזשענדע וואס געפינען זיך אין א צרה - האבן נישט קיין זכות מיט וואס ארויסצוגיין דערפון; בעת איך בין נאנט צו דיר און זוך דיינע חוקים און באגער דיין ווארט, און דאס אליין איז די סיבה אז דו זאלסט מיר ישועה ברענגען.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר דגש דא איז אויף "חוקים". די רשעים קענען טאקע מקבל זיין די שכליות'דיגע מצוות, די משפטים, אבער די חוקים זענען אוודאי ווייט פון זיי - ווייל א חוק איז א מצוה אן א טעם: פרה אדומה, שעטנז, כלאים. זיי היטן בלויז די נימוסים פון שכל, די פארשטענדליכע זאכן. זאג אים "כבד את אביך ואת אמך" - פארבינדט ער זיך דערצו; נישט אז ער היט עס פונקטליך, נאר ער פארשטייט און נעמט עס אן מיט זיין שכל. אבער די חוקים, וואס זייער טעם איז פארבארגן פון אים, זוכט ער בכלל נישט. און אגב, ווי מיר האבן שוין געזען לענגאויס דעם קאפיטל, ווער עס זוכט און פארשט די חוקים פונעם אויבערשטן איז זוכה צו פארשטיין זייער טיפקייט און שטיין אויף זייער סוד; אבער זיי, "חוקיך לא דרשו" - זיי פרובירן אפילו נישט צו פארטיפן דערין, נאר זאגן "ס'איז נישט לאגיש", שפאטן און גייען אוועק. דערפאר איז די ישועה ווייט פון זיי.
מען קען צולייגן און מסביר זיין: ווען עס איז פאראן מיט א מענטש א שמועס און א רעאקציע, איז דא א מעגליכקייט אים מקרב צו זיין און אים מחזיר בתשובה צו זיין - אויב נישט דו פערזענליך, דאן דורך א געוויסע צרה וואס קומט אויף אים און ביים סוף וועט ער תשובה טון. אבער "חוקיך לא דרשו" איז דער ערגסטער מצב. די מענטשן וואס עס איז דאס שווערסטע זיי מחזיר בתשובה צו זיין, זענען די וואס אינטערעסירן זיך בכלל נישט. פיל גרינגער איז מחזיר בתשובה צו זיין די לוחמים, די וואס קומען מלחמה האלטן קעגן דער תורה - ווייל ער וויל לאזן הערן א מיינונג, און מיט אים קען מען רעדן, עס איז פאראן אן ענטפער, א דיאלאג. אבער ווער עס זאגט דיר: "יא, ריכטיג, קען זיין, בסדר, פיין", און די זאכן גייען אים פארביי די אויערן אן איבערלאזן קיין שום רושם - האט מען נישט קיין וועג צו צוקומען צו זיין הארץ. ער קומט אפילו נישט פרעגן "וואס עפעס, פארוואס שטייט אזוי?". ווען ער וואלט געזוכט און געפארשט, אפילו אויב ער וואלט געזאגט א פארקערטע מיינונג - וואלט מען כאטש געקענט פירן א שמועס. אבער ווען דאס אינטערעסירט אים בכלל נישט, איז די ישועה אז ער זאל תשובה טון זייער ווייט פון אים.
"רחמיך רבים" - סיי מצד החסד און סיי מצד הדין
רַחֲמֶיךָ רַבִּים יְהֹוָה כְּמִשְׁפָּטֶיךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ו) - דיינע רחמים זענען פיל, ה', לויט דיינע משפטים דערהאלט מיר ביים לעבן.
דער אבן עזרא זאגט: אויב איך בין אליין און די וואס יאגן מיר נאך זענען פיל, איז די איינציגע זאך וואס קען מיר העלפן דיינע רחמים - די רחמים וועלן מיר ארומנעמען. "כמשפטיך חייני" - לויט דיין וועג, ווייל די משפטי ה' זענען זיין שטייגער און הנהגה מיט די וואס היטן זיין ווארט.
דער רד"ק ברייטערט אויס די ווערטער פונעם אבן עזרא: קעגן "רבים רודפי וצרי" אינעם קומענדיגן פסוק, קומט "רחמיך רבים" - אויב איך האב פיל פארפאלגער, האסטו דאך פיל רחמים, און דורך זיי וועסטו מיר באשיצן און מיר ראטעווען פון זיי. און "כמשפטיך" מיינט ווי דיין שטענדיגע גוטע הנהגה און דרך - מיט דעם זאלסטו מיר דערהאלטן ביים לעבן.
דער מלבי"ם זאגט אז דער עיקר נקודה דא איז "משפטים". אויסער די בקשה "לאמרתך חייני", לייגט דוד צו: היות דיינע רחמים זענען פיל, פאסט אז דו זאלסט מיר דערהאלטן אויך "כמשפטיך", מצד המשפט און דין. און דאס איז שטענדיג דער דרך פון דוד המלך - אנצוהאלטן ביידע זייטן: פון איין זייט בעט ער חסד, און פון דער צווייטער זייט בעט ער אויך משפט. אויב בין איך נישט ראוי מצד המשפט, טו מיט מיר מצד החסד; און אויב בין איך נישט ראוי לחסד - ווייל חסד איז דאך נישט צוגעזאגט פאר קיינעם, "וחנותי את אשר אחון ורחמתי את אשר ארחם", און ס'איז דא חשבונות שמים וועמען צו באגנאדיגן און אויף וועמען צו רחמנות האבן - דאן דערהאלט מיר ביים לעבן מצד המשפט און דין לויט מיין זכות.
"רבים רודפי וצרי" - און דאך האב איך נישט גענייגט
רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ לֹא נָטִיתִי׃ (קנ"ז) - פיל זענען מיינע פארפאלגער און מיינע פיינט, אבער פון דיינע עדות האב איך נישט גענייגט.
מען דאַרף פֿרעגן: וווּ איז דען בכלל געווען דאָ אַ מעגלעכע נטיה פֿון די עדות? לכאורה וואָלט מען געקענט זאָגן אַז די רדיפה קען דערווײַטערן אַ מענטש פֿון תורה ומצוות, אָבער דאָס איז שווער, וואָרום אַ מאָל ווען אַ מענטש ווערט גערודפֿט, קלעבט ער זיך דאָך דווקא מער אינעם אויבערשטן און זוכט אים מער. נאָר זאָגט דער רד"ק: אויפֿן נאַטירלעכן אופֿן, ווען עמעצער רודפֿט דיך, זוכסטו זײַן שלעכטס - ער וויל מיר שלעכטס, און איך בעט אַז דער אויבערשטער זאָל אים באַשטראָפֿן. און דאָס אַליין איז שוין אַ נטיה פֿון זײַנע עדות, וואָרום דער הקב"ה האָט דאָך באַפֿוילן "לא תקום ולא תטור", און באַפֿוילן "כי תראה חמור שונאך... עזוב תעזוב עמו" און "הקם תקים עמו" - די תורה פֿאַרלאַנגט פֿון דיר נישט זיך צו פֿירן מיט זיי לויט זייער מידה. און דאָס איז דער טײַטש פֿון "מעדותיך לא נטיתי": הגם אַז פֿון נאַטור וויל דער וואָס מען רודפֿט אים צורקומען זײַן רודף כּנגד זײַנע מעשׂים, זאָגט דוד - ניין. "ואני בחלותם לבושי שק": זיי פֿלעגן אַרײַנקומען מיך מבקר חולה זײַן כּדי צו זען ווען איך שטאַרב, צו באַקוקן צי ס'איז שוין ענדגילטיק, זיך נאָכפֿרעגן ווען דוד גייט שוין אַריבער אויף יענער וועלט; בעת איך, ווען זיי זענען קראַנק געוואָרן, בין איך געגאַנגען זיי באַזוכן, אָנגעטאָן אַ שק און מתפּלל געווען פֿאַר זייער רפואה.
דער מצודת דוד טײַטשט כּפשוטו: היות איך האָב אַ סך טרדות, האַלט דאָס מיר אָפּ פֿון זיך קאָנצענטרירן אויף מצוות ה'. וואָרום ס'איז דאָך זיכער אַז אַ מענטש וואָס זיצט על המנוחה ועל הנחלה - איז אים גרינגער צו לערנען, גרינגער צו דאַוונען, גרינגער צו געפֿינען אַ מנין, גרינגער מקיים צו זײַן די מצוות; בעת ווען ער ווערט גערודפֿט איז אַלץ פֿיל שווערער. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: פֿיל זענען מײַנע רודפֿים און מײַנע פֿײַנט, און פֿונדעסטוועגן איז מײַן דבקות אין דיר, אין קיום מצוותיך און אין לימוד תורתך, נישט אָפּגעשוואַכט געוואָרן. עס ווערט געבראַכט אויפֿן גרי"ז אַז עס זענען געווען חידושים וואָס ער האָט פֿאַרשריבן בעת די באָמבאַרדירונגען, ווען ער איז געלעגן אונטערן בעט מחמת דער סכנה - און דאָרט איז ער נישט געזעסן מיט ציטערניש, נאָר ער איז געזעסן און מחדש געווען חידושי תורה און זיי פֿאַרשריבן. דאָס איז "רבים רודפיי וצריי - מעדותיך לא נטיתי".
דער מלבי"ם זאָגט אַז דער עיקר פּונקט דאָ איז עדות, און אויף אַן אַנדער אופֿן: הגם פֿיל זענען געווען די וואָס האָבן מיך גערודפֿט און געפּלאָגט, איז אָבער די סיבה פֿון זייער רדיפה גופֿא דאָס וואָס מעדותיך לא נטיתי - דאָס איז די סיבה פֿאַר וואָס זיי רודפֿן מיך. און ווי דער המשך פֿון די דברים:
רָאִיתִי בֹגְדִים וָאֶתְקוֹטָטָה אֲשֶׁר אִמְרָתְךָ לֹא שָׁמָרוּ׃ (קנ"ח) - איך האָב געזען פֿאַררעטערס און איך האָב זיך געקריגט מיט זיי, צוליב דעם וואָס דײַן וואָרט האָבן זיי נישט געהיט.
דאָס הייסט: מיט די פֿאַררעטערישע מענטשן פֿלעג איך זיך קריגן, און דאָס האָט געברענגט אַז זיי זאָלן ווערן מײַנע פֿײַנט און מײַנע רודפֿים. זיי רודפֿן מיך נישט ווײַל זיי דאַרפֿן עפּעס פֿון מיר, נאָר ווײַל זיי ווילן מיך אָפּנײַגן פֿון דײַנע עדות.
"סיבת רדיפתם - יען שמעדותיך לא נטיתי"
די דברים זענען לעבעדיק אין יעדן דור. מען זאָגט: "קום אין מיליטער, ס'איז דאָ אַ כּור היתוך, מיר וועלן דיך שוין איבערחינוכ'ן". און אויב דו ענטפֿערסט: אויב ס'איז אײַך אַזוי וויכטיק איך זאָל קומען, גיט מיר אַ מיליטער וואָס פֿירט זיך על פי ההלכה, וואָס די קאָמאַנדירן דאָרט זענען על טהרת הקודש - איז דער ענטפֿער: ניין, איך וועל זיי מחנך זײַן. אַפֿילו פֿאַר די וואָס גיבן אַוועק דאָס לעבן - און אין דער לעצטער מלחמה זענען געפֿאַלן פֿון זיי דאָס מערסטע פֿון די בני הציונות הדתית - איז מען נישט גרייט צו געבן אַן אייגענעם קאָמאַנדיר, מען איז נישט גרייט אַז די הלכה זאָל דאָרט באַשטימט ווערן לויט זייערע רבנים, און ס'איז נישטאָ קיין אַלוף מיט אַ כיפה סרוגה. דו האָסט מוסר נפֿש געווען דאָס לעבן - קום; אָבער אַז דו זאָלסט וועלן עפּעס באַשטימען - ניין, און מען וועט דיך נאָך צווינגען צו זיצן ווען פֿרויען זינגען. זייער ראש ישיבה, הרב ליכטנשטיין - אַ ישיבה וואָס האָט פֿאַרגאָסן פֿון איר בלוט, דאַכט זיך זיבעצן בחורים, ה' יצילנו - האָט געזאָגט אויפֿן קלאָרסטן אופֿן: די חרדים זענען גערעכט מיט זייער ווידערשטאַנד צו גיין אין מיליטער; אונדזערע תלמידים דינען, און זיי האָבן מורא אַז זיי וועלן זיך קאַליע מאַכן, און זיי זענען גערעכט. דאָס איז אַ ראש ישיבה וואָס אַלע זײַנע תלמידים געפֿינען זיך דאָרט און האָבן דאָרט מוסר נפֿש געווען זייער לעבן, און מיר שעצן דאָס זייער; אָבער פֿאָרצושטעלן די זאַכן מיט אַ תמימות כאילו "מיר ווילן אײַך נאָר אינעם מיליטער" - דאָס איז נישט דער אמת. דו ווילסט מיר זאָלן ווערן פֿרײַ, און פֿאַר דעם פּרוּוואַסטו וועגן און שיטות און פּרנסות אונדז "צו אַנטוויקלען". אַנטוויקל אונדז נישט: ס'איז שוין דרײַ טויזנט יאָר זינט מתן תורה, נצח ישראל לא ישקר, און כּלל ישראל האָט זיך נישט געביטן. דו מאַכסט נײַע אַנטוויקלונגען - זע נאָר וווּהין דו האָסט געבראַכט כּלל ישראל.
דער בריסקער רב האָט געזאָגט: זינט די ציונות האָט איבערגענומען די אחריות אויף כּלל ישראל, איז נישטאָ קיין טאָג אָן שפיכות דמים - זינט די מרשיעי ברית האָבן גענומען אויף אונדז אחריות, מענטשן וואָס פֿאַר זיי עקזיסטירט גאָרנישט קיין תורה, און זיי זענען אַפֿילו נישט געווען גרייט צו דערמאָנען שׁם שמים אין דער מגילת העצמאות. בײַ די אַמעריקאַנער שטייט דאָס געשריבן אַפֿילו אויפֿן דאָלאַר: "אין גאָט פֿאַרטרויען מיר"; און בײַ אונדז - אַפֿילו אין דער מגילת העצמאות נישט. ביז די מפד"ל האָבן געקעמפֿט דערויף, און אינמיטן אַ מלחמה האָבן זיך יענע מענטשן פֿאַראַקשנט אַז מען זאָל חלילה נישט דערמאָנען קיין שׁם שמים, און צום סוף האָבן זיי מסכּים געווען צו אַ פּאַרעווען נוסח וואָס זאָל צופֿרידנשטעלן אַלע זײַטן: "בעזרת צור ישראל וגואלו" - דו וועסט טראַכטן אויפֿן הקב"ה, און איך וועל טראַכטן אויף צה"ל, יעדער איינער מיט זײַן אייגענעם "צור".
און אויב מען וויל, איז דאָ דאָ אויך אַ לימוד זכות. בײַ די גוים קאָסט אַ לויב צום בורא גאָרנישט: דער פּרעזידענט פֿון די פֿאַראייניקטע שטאַטן האָט געזאָגט אַ באַזונדערע תפֿילת הודאה צום אויבערשטן בײַם סוף פֿון דער מלחמה אין עיראַק, און דאָס פֿאַרפֿליכטעט אים צו גאָרנישט - פֿאַרקערט, ס'איז אים נאָך עלעקטאָראַל כּדאי. אָבער אַ ייִד ווייסט אַז דערמאָנען שׁם שמים פֿאָדערט פֿון אים: אויב דו דערמאָנסט דעם אויבערשטן - וווּ איז שבת? וווּ איז טהרה? און צוליב דער מידת האמת וואָס אין אים האַלט ער זיך צוריק פֿון דערמאָנען. מנחם בגין איז געווען אַן איש אמת און אַ גלויביקער ייִד; מען האָט מיר דערציילט אַז ווען מען האָט אים געפֿרעגט וווּ צו באַגראָבן זײַן פֿרוי, האָט ער געזאָגט אַז זי האָט געהיט טהרת המשפחה, און האָט אַפֿילו געבראַכט אַ בריוו פֿון דער בלנית. און בגין אַליין איז געווען באַקאַנט אַז ער לייגט תפילין - אַ זאַך וואָס בײַ אַנדערע מנהיגים וועסטו בכלל נישט געפֿינען אַזאַ בילד. און דרך אגבֿ, איז קיין וווּנדער נישט אַז צוויי וואָכן נאָכדעם וואָס בג"ץ האָט מבטל געווען דעם מעמד פֿון די בני הישיבות, זענען געצילט געוואָרן אַהער הונדערט און דרײַסיק ראַקעטן - דאָס ווײַזט וואָס ס'איז דער אמת'ער שירעם וואָס באַשיצט אונדז, און מען האָט דאָך דאָ אינוועסטירט פֿינף מאָל אַזוי פֿיל. האָט הגאון רבי דוב לאַנדאָ, יאריך ה' ימיו, געזאָגט: פֿאַר די ישיבות זאָרג איך ווייניקער, די ישיבות האָבן אַן הבטחה אַז זיי וועלן עקזיסטירן; איך זאָרג זיך פֿאַר די זכותים פֿון דער מדינה - ביז איצט האָט זי געהאַט זכותים, ווײַל זי האָט אויסגעהאַלטן תורה. און מען זעט דאָך אַז ס'איז דאָ אַ סיבה פֿאַר וואָס זיך צו זאָרגן.
דאָס איז וואָס דער מלבי"ם זאָגט: די סיבה פֿון זייער רדיפה אויף מיר - ווײַל מעדותיך לא נטיתי. זיי קענען נישט פֿאַרטראָגן צו זען אַ ייִד אַ שומר מצוות, ווײַל דאָס שטימט נישט מיט זייער אַגענדע. בשעתו האָט בן גוריון שוין געפּלאַנט אויפֿצוהיטן מאה שערים כּדי אַנטראָפּאָלאָגן און פֿאָרשער זאָלן קענען קומען באַקוקן אַן אויסשטאַרבנדיקן זאַן - "ס'איז אַ מאָל געווען חרדים, קומט זעט ווי זיי האָבן אַ מאָל אויסגעזען", פּונקט ווי די רעזערוואַטן פֿאַר אינדיאַנער אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן, להבדיל. ער האָט בכלל נישט געקלערט אַז די מציאות גייט זיך בײַטן; נאָך אַ ביסל וועלן זײַן רעזערוואַטן פֿאַר פֿרײַע, פֿאַר ווער ס'וועט וועלן זען ווי אַ פֿרײַער האָט אַ מאָל אויסגעזען. און דאָס איז די תּביעה: כּל זמן דו וועסט נישט ענדערן דײַנע עדות, כּל זמן דו וועסט נישט ענדערן דײַן וועג פֿון חינוך און דײַן וועג פֿון תורה - וועט מען דיך ווײַטער רודפֿן; בג"ץ, די פּראָקוראַטור, די פּאָליציי און אַלע פֿונדאַמענטן פֿון דער מאַכט וועלן דיר נישט לאָזן רוען. "מעדותיך לא נטיתי" - און דאָס איז די גאַנצע סיבה.
מרור - ראשי תיבות פֿון דער דבקות
אינעם ספר "בני יששכר" ווערט געבראַכט אַז דער מרור ווײַזט אויף תורה מן השמים. משה רבינו האָט געפֿרעגט דעם הקב"ה מיט וואָס פֿאַר אַ זכות וועלן כּלל ישראל אַרויסגיין פֿון מצרים, און מען האָט אים געענטפֿערט: "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה" - בזכות די תורה, בזכות דעם וואָס מיר וועלן מקבל זײַן די תורה וועלן מיר אויסגעלייזט ווערן. און די תורה ווערט נישט נקנה אינעם מענטשן נאָר דורך יסורים, וואָרום דרײַ זאַכן ווערן נקנה דורך יסורים; כּדי זוכה צו זײַן צו תורה דאַרף מען האָבן מרור.
דאָס איז איינע פֿון די סיבות פֿאַרוואָס אין אונדזער דור וואַקסן ווייניקער גרויסע מענטשן - ס'איז נישטאָ אין אונדזער דור קיין מרור. ווער ס'וועט לייענען וועגן די גדולים, וועגן הרב שטיינמאַן, וועגן הרב עובדיה יוסף און וועגן די איבעריקע גדולים, וועט זען וויפֿל מרור זיי האָבן געגעסן ביז זיי זענען אויסגעוואַקסן צו זיין וואָס זיי זענען געווען. אין אונדזער דור איז נישטאָ קיין מרור, און דערפֿאַר איז שווער אַז ס'זאָלן וואַקסן גדולים. אין תורה וואַקסט מען דורך ייסורים, דורך מרירות.
און דאָס איז מרומז אין אונדזער פּסוק: "רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ" - די ראשי תיבות מ-ר-ו-ר (כאָטש נישט לויטן סדר). קומט דער פּסוק דיר זאָגן: דורך דעם מרור "לֹא נָטִיתִי", דורך דעם מרור איז מען דבוק אין דער תורה. פֿון דעם כּוח פֿון דער מרירות און פֿון דעם כּוח פֿון די ייסורים קומט מען אָן צו תורה און צו השגות אין איר, און "אחד בצער ממאה שלא בצער" - ווען אַ מענטש קעמפֿט און ווען ס'איז אים שווער, דווקא דעמאָלט איז ער זוכה צו תורה.
לסיכום: דער אות ר' אין קאַפּיטל קי"ט איז די תפילה פֿונעם נרדף. "ראה עניי וחלצני" - דער וואָס איז מקיים די תורה פֿון אָרעמקייט איז ראוי זי מקיים צו זיין פֿון רייכטום, און דער וואָס גייט אַרויס פֿון דער טיפֿעניש פֿון דער קליפה ווערט אויסגעלייזט בכּוח פֿון דער תורה וואָס ווערט נישט פֿאַרגעסן פֿון אים. "ריבה ריבי" - גאולה צוליב דעם מאמר און דער הבטחה, און אַ לעבן וואָס איר גאַנצער תכלית איז קיום דבר ה'. "רחוק מרשעים ישועה" - ווער עס פֿאָרשט גאָרנישט די חוקים, עפֿנט אפֿילו נישט קיין עפֿענונג פֿאַר אַ דיאַלאָג, און דעריבער איז זיין ישועה ווייט. "רחמיך רבים" - דוד האַלט זיך אָן אין ביידע שטריק, אין חסד און אין משפט. און צום סוף "רבים רודפיי וצריי מעדותיך לא נטיתי": די רדיפה אַליין קומט צוליב דער דביקות, און די דביקות אַליין ווערט שטאַרקער פֿון דער רדיפה - וואָרעם מרור, די ראשי תיבות פֿונעם פּסוק, איז דער וועג ווי אַזוי תורה ווערט נקנה.