קאַפּיטל קי״ט איז דער גרעסטער קאַפּיטל אין תהילים, און אַלע אַכט פּסוקים פֿון יעדן אות דרייען זיך אַרום די נעמען פֿון דער תורה: תורה, חוקים, מצוות, עדות, פיקודים, משפטים, דברים און אמרות. אין דער סעריע פּסוקים פֿונעם אות ק' שטייט דוד המלך אין אַ צרה, ער רופֿט פֿון מיטן דער נאַכט און בעט אויף ישועה - אָבער זײַן גאַנצע בקשה איז געצילט אויף איין זאַך: ער זאָל זוכה זײַן נאָך אַ טאָג צו היטן דאָס וואָרט פֿון ה'. מיר וועלן דורכגיין די פּסוקים איינס בײַ איינס, און זען ווי דער מלבי"ם שטעלט יעדן פּסוק אויף אַן אַנדער נאָמען פֿון די נעמען פֿון דער תורה.
קָרָאתִי בְכׇל־לֵב עֲנֵנִי יְהֹוָה חֻקֶּיךָ אֶצֹּרָה׃ (קמה) - איך האָב גערופֿן פֿון גאַנצן האַרצן, ענטפֿער מיר ה', דײַנע חוקים וועל איך היטן.
דער רד"ק דערקלערט: ווען איך געפֿין זיך אין אַ צרה רוף איך צו דיר פֿון גאַנצן האַרצן, ווײַל איך ווייס אַז דער איינציקער מושיע ביסט נאָר דו. און דעריבער בעט איך "ענני" - אַז איך זאָל נישט שטאַרבן אין דער האַנט פֿון די שונאים, נאָר אַז דו זאָלסט מיר ענטפֿערן און מיך ראַטעווען. און וואָס איז דער ציל? נישט זיך צו פֿאַרווײַלן אויף דער וועלט. איך בעט נישט קיין לעבן פֿאַר הנאה און תענוג, נאָר "חוקיך אצורה" - אַז דורך דעם וואָס דו וועסט מיר שענקען לעבן, זאָל איך זוכה זײַן נאָך אַ טאָג צו מקיים זײַן די מצוות פֿון ה'. איך בעט נישט קיין לעבן נאָר כּדי צו היטן דײַנע חוקים.
דעם דאָזיקן זאַץ קענען מיר אויך זאָגן מיטן מויל, אָבער בײַ דוד המלך איז דאָס געקומען פֿון טיפֿן האַרצן. באמת האָט ער נישט געהאַט קיין שום אינטערעס אין נאָך אַ טאָג לעבן צוליב הנאה - דער גאַנצער ענין פֿון נאָך אַ טאָג איז געווען נאָך אַ טאָג פֿון עבודת ה'. און מען דאַרף געדענקען: דוד רעדט דאָ פֿאַרן קדוש ברוך הוא, פֿאַר דעם וואָס פֿאַר אים זענען אַנטפּלעקט אַלע מחשבות און געדאַנקען, און דעריבער זענען די ווערטער זיכער געווען ריינע אמת. רבונו של עולם, ענטפֿער מיר, ווײַל מײַן גאַנצער שטרעבן איז נאָר צו היטן דײַנע חוקים.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פּסוק אויפֿן שליסל־וואָרט "חוקים", און אַ חוק מיינט אַ מצוה אָן אַ טעם. און ער ברענגט אַ קשיא אין נאָמען פֿון די קדמונים אויפֿן פּסוק "אשר ישמעון את כל החוקים האלה ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה, כי מי גוי גדול אשר לו אלוהים קרובים אליו כה' אלוקינו בכל קוראנו אליו". לכאורה איז דאָס שווער צו פֿאַרשטיין: איז דען דווקא די חוקים אַ סיבה פֿאַר באַוווּנדערונג? אַדרבה, חז"ל זאָגן דאָך אַז אומות העולם מונין את ישראל - זיי פּלאָגן און קריטיקירן די ייִדן - "וואָס פֿאַר אַ טעם איז דאָ אין דעם"? וואָס פֿאַר אַ שׂכל איז דאָ אין אַ פרה אדומה? די חוקים זענען דאָך דווקא דער פּונקט וווּ די פֿעלקער שטעכן אונדז אין נאָמען פֿון זייער לאָגיק.
נאָר, זאָגט דער מלבי"ם אין נאָמען פֿון די קדמונים, ווען די אומות וועלן זען אַז פֿון דער סגולה פֿון די חוקים נעמט זיך דאָס וואָס ה' הערט אויס די תפילה פֿון כּלל ישׂראל און ענטפֿערט זיי ווען זיי רופֿן צו אים - דעמאָלט וועלן זיי זאָגן: עס ליגט אַ גוואַלדיקע חכמה אין די דאָזיקע חוקים. און דער הסבר איז: די חוקים פֿון דער תורה זענען מכוון קעגן די חוקי הבריאה, קעגן די חוקים פֿון דער נאַטור. זאָגט דער קדוש ברוך הוא: דו וועסט מקיים זײַן די חוקים פֿון דער תורה אפֿילו אָן צו פֿאַרשטיין, אפֿילו אָן צו וויסן זייערע טעמים - און קעגן דעם וועלן אויך די חוקי הטבע היטן פֿאַר דיר זייער חוק, דער הימל וועט געבן זײַן טוי. "אם בחוקותי תלכו... ונתתי גשמיכם בעיתם". די גוטע הבטחות אַז די ערד זאָל היטן איר חוק זענען אָפּהענגיק אין דעם וואָס מיר היטן אונדזערע חוקים.
און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "קראתי בכל לב ענני ה'" - וויבאַלד איך היט דײַנע חוקים, איז דאָס אַליין מחייב אַז דו זאָלסט הערן מײַן תפילה, ווײַל דאָס איז דאָך די סגולה פֿון די חוקים. און איך בעט: רבונו של עולם, מײַן רצון איז צו היטן דײַנע חוקים, דעריבער היט מיר אויך דעם חוק אַז די ערד זאָל געבן איר גערעטעניש, און דער בוים פֿונעם פֿעלד זאָל געבן זײַן פֿרוכט, און והשיג לכם דיש את בציר. ענטפֿער מיר ה', הער אויס מײַן תפילה, ווײַל דאָס איז מײַן גאַנצער שטרעבן.
קְרָאתִיךָ הוֹשִׁיעֵנִי וְאֶשְׁמְרָה עֵדֹתֶיךָ׃ (קמו) - איך האָב דיך גערופֿן, ראַטעווע מיך, און איך וועל היטן דײַנע עדות.
דאָ, זאָגט דער מלבי"ם, איז דער הויפּט ענין "עדות". אויך דאָ רוף איך צו דיר נאָך אַ ישועה קעגן דעם פֿײַנט - נאָר עס איז דאָ אַן אונטערשייד. די חוקי הטבע זענען מיר פֿאַרזיכערט בזכות דעם היטן די חוקים: דער הימל וועט געבן זײַן טוי און דער רעגן וועט קומען בעיתו. אָבער די הנהגה מיט בעלי בחירה איז נישט אָפּהענגיק אין די חוקי הבריאה. עס איז נישטאָ קיין חוק הטבע וואָס צווינגט מיך אויפֿצושטיין הײַנט און אָנלייגן תפילין; די בחירה איז איבערגעגעבן בלויז אין די הענט פֿונעם מענטש. באַשליסטו אָנצולייגן - לייגסטו אָן, באַשליסטו נישט - נישט, דער גאַנצער רווח איז דײַנער און דער גאַנצער הפסד איז דײַנער. באַשליסטו צו לערנען תורה - לערנסטו, באַשליסטו נישט - נישט.
און דערפֿאַר, קעגן די וואָס באַלעגערן מיך, וואָס זיי זענען בעלי בחירה און קענען באַשליסן מיר צו שאַטן, קען איך זיך נישט פֿאַרלאָזן אויף די חוקי הטבע. אויף דעם העלפֿט די "עדות" פֿון דער תורה - די מעשיות אין דער תורה וואָס זענען מעיד אויף דער הנהגה פֿון הקדוש ברוך הוא, אויף שכר ועונש און אויף דעם אַז דער קדוש ברוך הוא פֿירט זײַן וועלט. די תורה איז מעיד אַז אויך בעלי בחירה זענען איבערגעגעבן אין דער האַנט פֿון הקדוש ברוך הוא: ווען דער קדוש ברוך הוא וויל, קען דיר קיינער נישט שאַטן, און ער האָט דאָך גערעדט מיט לבן און אים געוואָרנט ער זאָל זיך נישט וואַגן צו רירן יעקב'ן מטוב ועד רע. דערפֿאַר: "הושיעני ואשמרה עדותיך" - דורך דער ישועה וועל איך היטן דײַנע עדות, ווײַל די תורה אַליין איז מעיד אַז דו קענסט מיך אָפּהיטן אויך פֿון בעלי בחירה.
קִדַּמְתִּי בַנֶּשֶׁף וָאֲשַׁוֵּעָה לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (קמז) - איך האָב פֿרי אין דער נאַכט מקדים געווען און געשריגן, אויף דײַן וואָרט האָב איך געהאָפֿט.
דער רד"ק טײַטשט: "קידמתי" איז מלשון הקדמה - בעת עס איז נאָך געווען נאַכט האָב איך מקדים געווען יעדן מענטש, איך בין אויפֿגעשטאַנען פֿאַר בני אדם וועקן זיך אויף. מענטשן שטייען אויף צו אַ געוויסער שעה, און איך בין אויפֿגעשטאַנען פֿריִער און מקדים געווען צו מתפלל זײַן נאָך בײַ נאַכט. "לדבריך ייחלתי" - אויף יענער הבטחה וואָס דו האָסט מיר צוגעזאָגט, האָף איך אַז דו וועסט זי מקיים זײַן און מוציא זײַן מכוח אל הפועל. און מיט נאָך אַן הסבר: "דבריך" מיינט דאָס וואָס שטייט אין דער תורה "מי כה' אלוקינו בכל קוראנו אליו" - אָט רוף איך צו דיר בעוד לילה, שטעל מקיים דײַנע ווערטער און ענטפֿער מיר.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פּסוק אויף "דברים", און ער טײַטשט "נשף" ווי אַ משל. די צרה ווערט תמיד געגליכן צו דער נאַכט, און די ישועה צום ליכט פֿונעם טאָג; ווען מען רעדט פֿונעם ליכט פֿון דער גאולה וואָס שײַנט אויף, רעדט מען פֿון איילת השחר וואָס מעלדעט דאָס קומען פֿונעם ליכט, און דער גלות ווידער איז אַ צײַט פֿון חושך. און דאָס איז: "קידמתי בנשף" - שוין אין אָנהייב פֿון דער צרה, אין אָנפֿאַנג פֿון דער נאַכט, שרײַ איך און מתפלל בין איך און איך האָף אויף דײַן ישועה. "לדבריך ייחלתי" - אויף דעם וואָס דו האָסט מיר צוגעזאָגט דורך נתן הנביא אַז דו וועסט מיך ראַטעווען פֿון דער האַנט פֿון די וואָס דרוקן מיך; אויף די דאָזיקע ווערטער האָף איך, און דאָס שוין פֿון אָנהייב פֿונעם נשף.
אגב, "נשף" אין לשון המקרא איז נאַכט, און עס האָט גאָרנישט צו טאָן מיט דעם וואָס מען רופֿט הײַנט "נשף מסכות". דער אמת איז אַז דאָס וואָרט "נשף" איז כמעט נישט באַקאַנט הײַנט; ווער עס האָט געלייענט ביכער פֿון מיט צענדליקער יאָרן צוריק קען עס ווי אַן אויסדרוק פֿאַר אַ מסיבה - אָבער דאָס איז גאָרנישט איר באַטײַט אין לשון המקרא און אין לשון חז"ל.
קִדְּמוּ עֵינַי אַשְׁמֻרוֹת לָשִׂיחַ בְּאִמְרָתֶךָ׃ (קמח) - מײַנע אויגן האָבן מקדים געווען די נאַכט-משמרות, צו שמועסן אין דײַן רייד.
רש"י איז מדייק אַז "אשמורות" שטייט בלשון רבים: אַ האַלבע נאַכט איז צוויי אשמורות, למאן דאמר פֿיר אשמורות איז די נאַכט - דאָס הייסט אַז די נאַכט איז איינגעטיילט אין פֿיר חלקים, און דוד איז שוין אויפֿגעשטאַנען ביי חצות, נאָך צוויי אשמורות. און לויט דעם וואָס זאָגט דרײַ משמרות איז די נאַכט, פֿלעגט דוד אויפֿשטיין פֿון זײַן בעט שוין אינעם ערשטן דריטל פֿון דער נאַכט, ווען עס זענען נאָך געבליבן צוויי אשמורות, און עוסק זײַן אין תורה ביז חצות - און דאָס איז "לשיח באמרתך". און פֿון חצות און ווײַטער, זאָגן חז"ל, פֿלעגט ער עוסק זײַן אין שירות ותשבחות, ווי עס שטייט "חצות לילה אקום להודות לך".
דער רד"ק לייגט צו אַן אינטערעסאַנטע הגדרה: "אשמורה" איז די צײַט פֿונעם אויפֿוועקן זיך בײַ נאַכט, דער זמן היקיצה, און עס זענען דאָ דרײַ אשמורות אין דער נאַכט. דוד המלך זאָגט: מײַנע אויגן זענען מקדים זיך אויפֿצוּוועקן נאָך איידער יעדער מענטש וועקט זיך אויף; איך האָב נישט געשלאָפֿן נאָר דעם ערשטן טייל פֿון דער נאַכט, און איך בין מקדים אויפֿצושטיין כדי צו שמועסן און זיך פֿאַרטראַכטן אין די רייד פֿון השי"ת און אין זײַנע וועגן, בפרט אין די לאַנגע נעכט. און דערפֿאַר הייסט עס "שומר" - "שומר מה מלילה" - ווײַל ער איז וואַך די גאַנצע נאַכט. און עס איז דאָ נאָך אַ טעם פֿאַרוואָס עס הייסט "שומר": מלשון קוקן און וואַרטן, ווי "משומרים לבוקר", וואָס וואַרטן אויפֿן ליכט פֿונעם פֿרימאָרגן.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פּסוק אויף "אמרות": אין יענער נאַכט האָבן מײַנע אויגן מקדים געווען דעם אָנהייב פֿון די אשמורות כדי צו שמועסן אין דײַן רייד. דאָס הייסט, אפֿילו אויב דו פֿאַרשפּעטיקסט די ישועה, און אפֿילו בלויז אַ קורצע צײַט פֿון איין משמר אין דער נאַכט, בין איך זיך נישט מייאש - איך שטיי אויף פֿון ס'נײַ צו רעדן ווידער וועגן דער הבטחה: רבונו של עולם, דו האָסט געזאָגט אַז דו וועסט מיך ראַטעווען, פֿאַרוואָס איז די ישועה נאָך אַלץ נישט געקומען? פֿאַרוואָס בין איך נאָך אַלץ אין אַ צרה? אפֿילו אויף אַ קליין שפּעטיקן שטיי איך אויף נאָכאַמָל און בין מקדים צו בעטן.
קוֹלִי שִׁמְעָה כְחַסְדֶּךָ יְהֹוָה כְּמִשְׁפָּטֶךָ חַיֵּנִי׃ (קמט) - הער מיין קול לויט דיין חסד, ה', ווי דיין משפט לעב מיך אויף.
דער פשט פונעם פסוק איז: "שמע קולי כחסדך" - אַזוי ווי דו האָסט געטאָן מיט מיר חסדים עטליכע מאָל; "כמשפטך חייני" - ווי מיר האָבן פֿריִער געזען "כמשפט לאוהבי שמך", דאָס הייסט לויט דיינע גוטע מנהגים ווי דו פֿירסט זיך מיט די וואָס זענען נאָענט צו דיר, מיט די צדיקים און חסידים. "משפט" דאָ, ווי מיר האָבן שוין מסביר געווען, מיינט דיינע וועגן פֿון הנהגה. אויב אַזוי: אַזוי ווי דיינע וועגן פֿון הנהגה מיט די צדיקים און חסידים, אַזוי פֿיר זיך אויך מיט מיר און באַלעב מיך.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף "משפטים", און ער טייטשט אַז דוד בעט אויף צוויי אופנים: איינס - "כחסדך", מצד דעם חסד; און דאָס צווייטע - "כמשפטך חייני", מצד דעם משפט און דין. דאָס הייסט: אויב די זאַך קומט מיר מצד די זכותים און דעם משפט - גיב מיר מצד דעם דין; און אויב עס קומט מיר נישט - רבונו של עולם, גיב מיר מצד דעם חסד, טו מיט מיר אַ חסד כאָטש איך בין נישט ראוי.
און דוד המלך שטעלט דווקא פֿריִער דעם חסד, ווייל דאָס איז דער דרך פֿון צדיקים - צו בעטן אַ מתנת חנם. זיי קומען נישט פֿאָדערן מיט כוח הזרוע און זאָגן "עס קומט מיר". און אדרבה, מיר האָבן שוין געזען אַז ווען דער צדיק בעט מיט דער טענה פֿון "עס קומט מיר", וועקט דאָס אויף אויף אים אַ דין מן השמים, ווי מיר האָבן געזען ביי נחמיה: "זכרה לי אלוקי על זאת", "זכרה לי לטובה". עס פּאַסט נישט פֿאַר אַ צדיק צו בעטן בזכות זיינע מעשים טובים, נאָר ער דאַרף זיך תמיד שטיצן אויף די חסדי ה'.
און לכאורה וואָלט דער שׂכל מחייב געווען פֿאַרקערט. אַזוי איז דער שטייגער פֿון אַ מענטש: קודם פּרוּווט ער צו באַצאָלן, און ערשט ווען ער זעט אַז ער האָט נישט קיין געלט אין בייטל בעט ער אַ טובה. מען קען דאָך די מעשׂה מיטן טאַטן וואָס האָט געשיקט דאָס קינד ברענגען פֿונעם שכנ'ס הויז אַ האַמער. איז דאָס קינד צוגעגאַנגען און געזאָגט: דער טאַטע האָט געפֿרעגט צי מען קען באָרגן אַ האַמער. האָט דער שכן געזאָגט: ניין, איך באָרג נישט אויס. איז דאָס קינד צוריקגעקומען און דערציילט, האָט דער טאַטע געזאָגט: וואָס פֿאַראַ קמצן, גוט, גיי ברענג אונדזערס. דאָס הייסט, אַ מענטש גייט נישט בעטן ווען ער האָט פֿון זיך אַליין. אויב אַזוי, ווי קומט מען קודם בעטן חסד און ערשט דערנאָך זאָגן אַז אפֿשר קומט מיר אויך על פי משפט? נאָר לגבי דעם אויבערשטן איז דער סדר פֿאַרקערט: ער איז די שלמות פֿון חסד און זיין רצון איז צו טאָן גוטס, און זיינע חסדים זענען אָן אַ שיעור. דערפֿאַר האָבן מיר תמיד בעסער צו בעטן פֿון דער בחינה פֿון חסד, און די זכותים וואָס קומען אונדז אויסצוהיטן אויף יענער וועלט, לעולם שכולו טוב.
קָרְבוּ רֹדְפֵי זִמָּה מִתּוֹרָתְךָ רָחָקוּ׃ (קנ) - עס האָבן זיך דערנענטערט די רודפֿי זימה, פֿון דיין תורה האָבן זיי זיך דערווייטערט.
רש"י טייטשט: מענטשן פֿון דער עצה פֿון חוטאים וואָס גייען נאָך דער עצה פֿון זייערע זינד, און דערווייטערן זיך פֿון דיין תורה כדי זיך צו דערנענטערן צו דער עצה פֿון זייער שלעכטס. און אַזוי אויך דער רד"ק: זיי זענען נאָענט און צוגעקלעפּט צו דער זימה ביז זיי לויפֿן נאָך איר, און זיי זענען ווייט פֿון דיין תורה - און ביידע זאַכן זענען פֿאַרקערט איינע פֿון דער אַנדערער. ווען זיי וואָלטן געווען נאָענט צו דער תורה וואָלטן זיי נישט געווען קיין רודפֿי זימה, און דערפֿון וואָס זיי זענען רודפֿי זימה איז אַ ראיה אַז זיי זענען ווייט פֿון דער תורה.
און וואָס איז "זימה"? דער רד"ק ברענגט "זימה עשו" אין הושע, און אויך בלשון ויקרא - אַן ענין פֿון תועבה און אַ שלעכטע מעשׂה. געוויינטלעך באַטייט דער אויסדרוק עריות, אָבער נישט דווקא; זימה מיינט אַ שלעכטע מעשׂה. און עס איז פֿאַראַן נאָך אַ ביאור, און אַזוי טייטשט דער מלבי"ם אין עטליכע פּלעצער, אַז זימה איז מלשון מזימה - אַ מענטש וואָס פּלאַנעוועט שלעכטס, "יש מזימה בלבו". און לויט דעם זענען "רודפי זימה" די וואָס לויפֿן נאָך די שלעכטע מזימות וואָס זענען אין זייער האַרץ.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף "תורה", און ער אַנטפּלעקט דאָ אַ גרויסן יסוד. די רשעים פֿון זייער נאַטור אויס זענען נישט פֿאַראייניקט - "לתאוה יבקש נפרד". ווען מענטשן גייען נאָך זייערע תאוות איז נישט מעגלעך פֿאַר זיי זיך צו פֿאַראייניקן, ווייל די תאוה פֿון דעם איז דאָך נישט די תאוה פֿון יענעם; יעדער האָט זיינס, און אין עניני תאוה איז נישטאָ קיין אחדות. "נפש רשע אותה רע, לא יוחן בעיניו רעהו" - יעדער גלוסט צו אַן אַנדער שלעכטס, ממילא געפֿעלט ער נישט אין די אויגן פֿון זיין חבֿר און זיי דערווייטערן זיך איינער פֿונעם אַנדערן. אויב אַזוי, וואָס פֿאַראייניקט זיי יאָ? "מתורתך רחקו". דאָס דערווייטערט זיין פֿון דער תורה איז דאָס וואָס פֿאַרבינדט צווישן זיי.
און דאָס זעט מען קלאָר פֿאַר די אויגן ביזן היינטיקן טאָג: די פֿון רעכטס און יענע פֿון לינקס, יעדער מיט זיין אייגענעם אינטערעס און שיטה - אָבער ווען עס קומט צו עניני תורה פֿאַראייניקן זיך פּלוצעם אַלע קעגן די שומרי מצוות. און אַזוי אויך ביי אונדזערע שׂונאים: שׂונאים וואָס קריגן זיך איינער מיטן צווייטן, אָבער ווען עס רעדט זיך וועגן כּלל ישׂראל הערשט פּלוצעם אַ פֿולע איינשטימיקייט און אחדות, און מען הערט די זעלבע ניגונים פֿון יעדן ווי פֿון אַ פֿאַרבינדענעם כאָר. שנאת מרדכי פֿאַראייניקט אַלע וואָס זענען ביז אַהער געווען צעטיילט.
אינעם ספר "יוסף תהלות" טייטשט דער חיד"א אויף דעם פסוק אויף א וואונדערבארן אופן. חז"ל זאגן: "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין". און דער רמב"ם שרייבט: א מענטש זאל שטענדיג אפווענדן זיין מחשבה צו דברי תורה, ווארום מחשבות פון עריות ווערן נאר שטארק אין א הארץ וואס איז ליידיג פון חכמה. וואו קומען אריין מחשבות פון עריות? "והבור ריק אין בו מים" - ממילא זענען פאראן דארט שלענג און שקארפיאנען. אבער ווען א מענטשנס הארץ איז פול מיט חכמה, טוט זיך די מחשבה פון עריות דערווייטערן פון אים.
און מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל, אז פון די חסדים פונעם אויבערשטן אויף אונז איז, אז קיין צוויי מחשבות קענען נישט פועל'ן אינעם מענטש אין דער זעלבער צייט. א מענטש קען נישט יעצט לייזן א רעכענונג און אינעם זעלבן מאמענט ענטפערן פאר יענעם אויף א שאלה; אויב ער טוט אין דעם, טוט ער נישט אין יענעם. עס זענען דא יחידים ווי רבי חיים עוזר גראדזענסקי און ענליכע, אבער פשוט'ע מענטשן זענען נישט בכוח צו טון צוויי פעולות אויפאמאל. און דאס איז א גרויסער חסד, ווייל ארויסצוטרייבן מיט געוואלד א שלעכטע מחשבה פונעם הארצן איז זייער שווער: א מענטש וואס שטרענגט זיך אן נישט צו טראכטן פון ווייסע פערד - וועלן אים דעם גאנצן טאג לויפן ווייסע פערד אין קאפ, דווקא צוליב דעם אנגעשטרענגטן כח. דעריבער איז אונזער תפקיד נישט "נישט צו טראכטן", נאר צו טראכטן פון עפעס אנדערש. ווי נאר א מענטש איז אריינגעטון אין עפעס אנדערש, איז נישטא קיין פלאץ פאר דער שלעכטער מחשבה אריינצוקומען.
און אפשר איז דא א דיוק אין די ווערטער פונעם רמב"ם: ער שרייבט דאך נישט "בלב הפנוי מן התורה", נאר "בלב הפנוי מן החוכמה". מעגליך ער רמז'ט אונז, אז יעדע חכמה וואס א מענטש טוט דערין און מוטשעט אויס זיין מח דערביי, נעמט אים אוועק פון תאוות. און מען קען דאס זען אפילו ביי די אומות העולם: קלוגע לייט וואס זענען פארטיפט אין זייערע פארשונגען, זענען לרוב נישט קיין לייט פון הפקרות און הוללות - דאס פארטיפטקייט אין איין זאך פארדרייט דעם דעת פון אלע אנדערע ענינים.
און דאס איז דער טייטש פון "קרבו רודפי זמה" - פארוואס האבן זיי זיך דערנענטערט צו זמה און פארדארבנקייט? ווייל "מתורתך רחקו". ווען מען הארעוועט אין דער תורה, וואלט די מחשבה פון עריות אוועקגעגאנגען פון אים. און חוץ פון דעם וואס פארנעמען זיך מיט איין זאך נעמט אוועק דעם דעת פון דער אנדערער, פארמאגט דאך די תורה א באזונדערע מעלה און קדושה, אז זי רייניגט די נשמה און האט א סגולה צו דערווייטערן דעם מענטש פון שלעכטס און פון טומאה.
און דער חיד"א ברענגט נאך א ביאור, און ער באצייכנט עס "דרך הלצי" - בדרך צחות. חז"ל זאגן: זונות מפרכסות זו את זו, תלמידי חכמים לא כל שכן. די דאזיגע ווערטער זענען געזאגט געווארן אלס מוסר פאר תלמידי חכמים וואס פארגינען אמאל נישט איינער דעם צווייטן: לערן זיך אפ א קל וחומר פון די זונות, וואס יעדע איינע שמינקט און באצירט איר חבר'טע כאטש זי איז איר קאנקורענט. און לויט דעם ליגט דא א רמז: "קרבו רודפי זמה" - זיי באהעפטן זיך, פארגינען און דערנענטערן זיך איינע צו דער צווייטער; אבער "מתורתך רחקו" - בעוונותינו הרבים, די וואס זענען עוסק אין דיין תורה, אנשטאט זיך צו דערנענטערן איינער צום צווייטן און זיין בבחינת מפרכסים זה את זה, דערווייטערן זיי זיך נאך איינער פונעם צווייטן, און דאס לערנען תורה ברענגט זיי אמאל ריחוק, קנאה און מחלוקת. טא פארוואס זאלסטו זיך נישט אפלערנען א קל וחומר און זיך דערנענטערן צו דיין חבר?
קָרוֹב אַתָּה יְהֹוָה וְכׇל־מִצְוֺתֶיךָ אֱמֶת׃ (קנא) - נאנט ביסטו, ה', און אלע דיינע מצוות זענען אמת.
נאכדעם וואס ער זאגט "מתורתך רחקו", וויאזוי זאגט ער "קרוב אתה ה'"? זאגט רש"י: דו ביסט נאנט אפילו צו די ווייטע מענטשן אויב זיי וועלן תשובה טון פון זייער וועג - דער אויבערשטער איז דאך נאנט צו יעדן וואס רופט אים באמת. אויך דער רד"ק שטעלט זיך אויף דער סתירה און ערקלערט: דו ביסט נאנט צו אלע וואס רופן דיך, אבער זיי זענען ווייט פון דיר און פון דיין תורה; אלע דיינע מצוות זענען אמת, נאר זיי ווייסן נישט פון דיינע מצוות ווייל זיי האלטן אז זיי זענען נישט קיין אמת. זיי שפירן נישט דיין נאנטקייט, זיי בעטן זי נישט, און זיי האבן שטענדיג קושיות און השגות - און דאס איז וואס דערווייטערט זיי.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק ארויף אויף "מצוות". די רשעים טענה'ן אז דער אויבערשטער איז ווייט פון דער וועלט. מיר האבן שוין מסביר געווען אז זיי קומען כביכול דערהייבן דעם אויבערשטן און זאגן אז מיר מאכן אים קליין: צי דען אינטערעסירט דעם אויבערשטן אז ס'קראצט דיר דער רוקן, אדער אז דו האסט נישט קיין געלט פאר מיטאג? דער אויבערשטער איז דאך רם ונישא און גיבט זיך נישט אפ מיט אזעלכע נארישקייטן. ס'איז אזוי ווי א מלך אדער א פרעמיער-מיניסטער וואס זאל זיך אפגעבן מיט די קליינע דעטאלן פון יעדן איינעם - וועט מען אים דאך זאגן: האסטו נישט קיין באאמטע? אבער אין דער אמת'ן האבן זיי נישט געזוכט דערמיט צו דערהייבן דעם אויבערשטן, נאר זייער כוונה איז געווען אראפצואווארפן פון זיך די השגחה פרטית און ווערן פריי צו טון וואס זיי ווילן. ס'איז דאך זייער באקוועם ארויפצושליידערן דעם אויבערשטן אין די העכערע עולמות, ווייל דעמאלט איז די וועלט פוסט און טו וואס דיר שמעקט.
און דאס איז דער חילוק צווישן דעם אידישן בליק און דעם גויישן בליק: "רם על כל גוים ה'" - ביי די גוים איז ער בלויז "רם"; אבער מיר זאגן "גדול ה' ומהלל מאד". "רם" מיינט עפעס וואס געפינט זיך אין דער הויך: א לופט-באלאן איז הויך, א פליגער איז הויך, די וואלקנס זענען הויך. אבער "גדול" באדייט פון אונטן ביז אויבן. דער הייליגער באשעפער דערגרייכט טאקע ביז גאר הויך, אבער ער הייבט זיך אן פון אונטן - אויך וואס ס'טוט זיך אונטן זעט ער, איז ער משגיח און פירט עס, און אלעס איז אונטער דעם אויבערשטנ'ס השגחה און הנהגה.
און היות די רשעים האלטן אז דער אויבערשטער איז ווייט פון דער וועלט און ער איז נישט משגיח, נעמען זיי נישט אן אז ס'איז פאראן א מציאות אז דער אויבערשטער זאל מְצַוֶוה זיין דעם מענטש מיט מצוות: וואס האט ער מיט אונז נידעריגע באשעפענישן? און דערפאר לייקענען זיי תורה מן השמים. אבער וויבאלד דו ביסט נאנט צו דער וועלט - "וכל מצוותיך אמת", דו ביסט דער מצַוה, און אלעס איז אמת, און ס'איז גארנישט פאראן דא וואס קומט נישט פון אים יתברך.
און דער אמת איז, אז די גויישע תפיסה איז די וואס פארקלענערט דעם רבונו של עולם. ווארום וואס איז דער משל וואס מיר ברענגען אלעמאל: וואס איז דער מרחק פון דא ביז צום אין סוף? אין סוף. און אויב איך גיי א קילאמעטער צוריק, וואס וועט זיין דער מרחק פון דארט? אויך אין סוף. ס'איז נישטא קיין "אין סוף פלוס א קילאמעטער". לייג צו א מיליאן קילאמעטער אדער נעם אראפ א ביליאן - דער מרחק צום אין סוף בלייבט פונקט דער זעלבער. און אויב דער הקדוש ברוך הוא איז אין סוף, קען מען נישט זאגן נעבן דעם אין סוף "דאס איז קליין און דאס איז גרויס"; אלעס ווערט אין גאנצן בטל לעבן אים. נאר אויף דעם וואס ער פארמאגט א סוף און א מאס קען מען אזוי זאגן: אויב זיין הויכקייט איז הונדערט טויזנט קילאמעטער, איז פופציג טויזנט קליין און ניינציג טויזנט איז שוין גרויס - ווייל דו האסט אים געגעבן א מאס. אבער צו דער וואס האט בכלל נישט קיין שיעור ומידה, איז אלעס גלייך פאר אים.
קומט אויס אז זיי אליין האבן פארקלענערט דעם רבונו של עולם, ווייל זיי האבן אים צוגעגעבן א מאס. און דערפאר, פונקט ווי דו פארשטייסט אז דער הקדוש ברוך הוא אינטערעסירט זיך אין די ענינים פון די גאלאקסיעס, פארשטיי אז ער אינטערעסירט זיך אויך אינעם קליינעם פינגער וואס איז איינגעדרוקט אין דיין שיך און טוט דיר וויי - אויך אויף דעם איז דער אויבערשטער משגיח.
דער חיד"א אין "יוסף תהלות" ערקלערט דעם פסוק לויט די ווערטער פון חז"ל: בא חבקוק והעמידן על אחת, שנאמר "וצדיק באמונתו יחיה". חבקוק הנביא האט געשטעלט דעם פונדאמענט פאר אלע מצוות און פאר דער גאנצער אמונה אינעם אויבערשטן אויף איין יסוד. און ער ערקלערט דאס לויט דעם וואס ווערט געברענגט אין ספר חסידים, און אזוי אויך אינעם ספר "אימה כנדגלות": איין רשע איז געגאנגען צו א גרויסן אדם גדול כדי תשובה צו טון, און האט געבעטן מ'זאל נישט מחמיר זיין אויף אים. ער האט אים געזאגט: גיב מיר איין זאך וואס איך זאל קענען היטן, און נישט עפעס אן אוממעגליכע זאך - נישט קיין צומות און תעניות, און נישט קיין סיגופים און גלגולי שלג. האט אים יענער גדול געזאגט: איך וועל דיר זאגן בלויז איין איינציגע זאך, און אויב דו וועסט דאס היטן וועסטו זען בעזרת ה' א גרויסע ישועה וויאזוי ארויסצוגיין פון דעם מצב וואס דו געפינסט זיך אין אים - נעם אויף זיך שטענדיג צו זאגן בלויז דעם אמת. וואס מ'זאל דיר נאר נישט טון און וואס מ'זאל דיר נאר נישט זאגן, רעד שטענדיג בלויז דעם אמת. און ער האט עס מקבל געווען אויף זיך.
איין נאכט האט זיך זיין יצר הרע מתגבר געווען אויף אים ווי זיין שטייגער, און ער איז ארויסגעגאנגען גנב'ענען פון זיין חבר'ס שטוב. פלוצלונג האט ער זיך אפגעשטעלט: אויב מען וועט מיך פרעגן וואו גייסטו, וואס וועל איך ענטפערן? אויב א פאליציאנט וועט מיך אפשטעלן און פרעגן וואו גייסטו - קען איך דאך נישט זאגן אז איך בין געגאנגען קויפן ציגארעטליך, איך וועל מוזן זאגן: איך גיי יעצט גנב'ענען. און אויך שפעטער, ווען מען וועט פרעגן וואו ביסטו געווען - וועל איך נישט קענען זאגן אז איך בין געשלאפן ביינאכט, נאר איך וועל מוזן זאגן: נעכטן האב איך געגנב'עט. דאס הייסט, אויף יעדע זאך וואס איך שטיי צו טון וועל איך מוזן ענטפערן דעם ריינעם אמת. האט ער באשלאסן צו בלייבן אינדערהיים. און אזוי איז געווען ביי אלע ענינים: יעדע עבירה וואס ער האט געוואלט טון, האט ער גלייך געטראכט אז ער רעדט דאך בלויז דעם אמת, און אויב מען וועט אים פרעגן וועט ער מוזן מודה זיין - און דאס האט אים צוריקגעהאלטן פון יעדער עבירה, ביז ער האט תשובה געטון, געלערנט און מקיים געווען מצוות.
און דאס איז דער טייטש "בא חבקוק והעמידן על אחת": דו ווילסט איין זאך וואס זאל דיר צוריקהאלטן פון אלע עבירות? "וצדיק באמונתו יחיה" - אמונה איז א לשון פון אמת. א צדיק וואס נעמט אויף זיך צו זאגן בלויז דעם אמת וועט דורך דעם אנקומען צו קיום אלע מצוות און וועט זיך אפהאלטן פון אלע עבירות. און דאס זאגט דער פסוק: "קרוב אתה ה' וכל מצוותיך אמת" - דו ווילסט זיך מקרב זיין צום אויבערשטן, טון תשובה, און וויסן וועלכע איין מצוה זאלסטו נעמען אויף זיך וואס נעמט ארום אלעס? נעם אויף זיך שטענדיג צו זאגן בלויז אמת, און מיט דעם וועסטו זיין נאנט צו אלע מצוות ה'.
קֶדֶם יָדַעְתִּי מֵעֵדֹתֶיךָ כִּי לְעוֹלָם יְסַדְתָּם׃ (קנב) - פון פריער שוין האב איך געוואוסט פון דיינע עדות, ווייל אויף אייביג האסטו זיי געגרינדעט.
"קדם ידעתי" - נאך איידער די זאך איז געשען, האב איך דאס שוין געוואוסט פון דיינע עדות. און וואס איז דאס? נאך איידער זיי האבן גע'ירש'נט דאס לאנד, האסטו זיי שוין מְצַוֶוה געווען וועגן בכורים און וועגן תרומות ומעשרות; און איידער דו האסט זיי געגעבן רו פון זייערע פיינט, האסטו שוין אָנגעזאָגט "והיה בהניח ה' אלוקיך לך" - צו שטעלן א מלך, אפמעקן עמלק און אויפבויען דעם בית הבחירה. "כי לעולם יסדתם" - אז אויף אלע זאכן וואס זענען עתיד צו זיין ביזן סוף פון דער וועלט האסטו געגרינדעט דיינע עדות.
קומט אויס אז פון די ציווים אליין ווייסן מיר וואס ס'איז עתיד צו זיין. נאך איידער מען האט גע'ירש'נט דאס לאנד ווייס איך אז מיר וועלן ירש'נען דאס לאנד, ווייל די מצוות פון תרומות ומעשרות געהערן דאך נאר אין ארץ ישראל. איך ווייס אז דער בית הבחירה וועט געבויט ווערן, ווייל מיר זענען דאך אנגעזאגט געווארן צו שטעלן א מלך און בויען דעם בית הבחירה. אלע מצוות זענען געבויט אויף דעם וואס דו ווייסט פון פאראויס וואס ס'וועט זיין אין דער צוקונפט, און שוין פון פריער האסטו מְצַוֶוה געווען די מצוות - און פון זיי לערן איך ארויס די עתידות.
דער רד"ק טייטשט אויף נאך אן אופן: "קדם" - פריער, דאס הייסט שוין אין אנהויב פון מיין לערנען האב איך געוואוסט פון דיינע עדות אז דו האסט זיי געגרינדעט אויף אייביג ("כי לעולם יסדתם"), אז דו האסט זיי געמאכט פאר א יסוד און א קיום פאר דער וועלט. און ווען דער מענטש פארטיפט אין זיי זיין עיון, וועט ער ארויסקומען פון זיי צו געהויבענע ענינים און וועט זען אז זיי זענען א לייטער ארויפצושטייגן צו דער חכמת האלוקות וואס איז דערהויבן איבער אלעם - "ואני בתחילת עיוני ראיתי בהם זאת המעלה הנכבדת" (און איך האב שוין אין אנהויב פון מיין פארטיפונג געזען אין זיי די דאזיגע חשוב'ע מדרגה). שוין ביים אנהויב פון לערנען תורה האט דוד געזען וואו מען קען אנקומען דורך עסק התורה, און אז זי איז דער יסוד פון דער וועלט, איר קיום און איר תיקון.
און דער רד"ק ערקלערט ווייטער אויף "לעולם יסדתם": אז פאר די מצוות איז נישטא קיין באשטימטע צייט. די נוצרים האבן געטענה'ט אז די מצוות זענען געגעבן געווארן אויף א באגרענעצטער צייט, און ווען יענע תקופה איז פאראיבער איז מער נישטא קיין צורך זיי מקיים צו זיין. אויף דעם זאגט דוד: איך זע אז די מצוות ה' זענען געבויט אויף צדק און יושר, און דערפאר האבן זיי נישט קיין צייט-באגרענעצונג - ווייל דער צדק איז דאך אויף אייביג. צדק טוישט זיך נישט, און דער אמת טוישט זיך נישט; מ'קען נישט זאגן אז היינט איז דער אמת אזוי און אמאל איז דער אמת געווען אנדערש. דער אמת איז נצחי און קיים.
און דערפאר איז דער חותם פונעם הקדוש ברוך הוא אמת. יעדער זאך קען מען פעלשן: ווען זיין חותם וואלט געווען ענווה, קען מען דאך מאכן א געפעלשטע ענווה. אבער א "געפעלשטער אמת" איז בכלל נישט קיין אמת - דאס איז א חותם וואס קען זיך נישט לאזן פעלשן. און דאס איז וואס דוד המלך זאגט: די מצוות ה' זענען א בחינה פון אמת, און צוליב דעם "לעולם יסדתם" - זיי טוישן זיך קיינמאל נישט און האבן אן אייביגן קיום. און דאס איז פארבינדן מיט וואס ער האט געזאגט אינעם פריערדיגן פסוק, "וכל מצוותיך אמת": אזוי ווי אלע מצוות ה' זענען אמת, ממילא "קדם ידעתי מעדותיך" - די מצוות וואס איך ווייס פון פריער זענען נצחי'דיגע מצוות וואס וועלן זיך קיינמאל נישט מבטל זיין.