הקדמה: דער אות צדי"ק אין קאפיטל קי"ט
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קי"ט אין תהלים, ביים אות צדי"ק. די אכט פסוקים פאר אונדז דרייען זיך אלע ארום איין נושא: די גערעכטיקייט פון דער הנהגה פונעם אויבערשטן אויף דער וועלט, אפילו ווען אונדזערע אויגן זעען לכאורה פארקערט. דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער אין דעם קאפיטל, ווייזט אן אין יעדן פסוק אויפן "צענטראלן פונקט" דערין: משפטים, עדות, אמרות, פיקודים, תורה, מצוות - און אזוי שפארט זיך פאר אונדז אויס א גאנצע בילד פון אמונה, געדולד, הכנעה און דבקות.
פסוק קל"ז: ישר משפטיך - דער סוף באווייזט אויפן אנהייב
צַדִּיק אַתָּה יְהֹוָה וְיָשָׁר מִשְׁפָּטֶיךָ׃ - גערעכט ביסטו, ה', און גלייך און רעכטפארטיק זענען דיינע משפטים.
דער רד"ק ערקלערט: צדיק ביסטו ה', און דיינע משפטים זענען אויך גערעכט און גלייך. און לכאורה איז שווער, פארוואס שטייט "וישר" בלשון יחיד, עס שטייט דאך "משפטיך" בלשון רבים, און עס וואלט געדארפט שטיין "וישרים משפטיך"? פארענטפערט דער רד"ק אויף צוויי אופנים: אדער איז די כוונה אז יעדער איינציקער פון דיינע משפטים איז ישר, אדער איז דאס א שם כולל, ווי "ויהי לי שור וחמור" - צי האט ער דען געהאט בלויז איין שור? נאר אזוי רופט מען פילע אקסן בלשון יחיד. אזוי אויך דא: ישר זענען דיינע משפטים.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף "משפטים", וואס דאס זענען די שכל'דיקע מצוות, אזוי ווי פרשת משפטים. אלע משפטים פונעם אויבערשטן זענען מיט צדק, לויטן דין: דעם צדיק באצאלט מען שכר און דעם רשע באצאלט מען א שטראף. און וואונדער זיך נישט אויב דו זעסט אז דער אויבערשטער פארשפעטיקט די באצאלונג פונעם צדיק'ס שכר, און דערווייל איז צדיק ורע לו; און פארקערט, אז דער רשע באקומט זיין גוטן שכר דא און גלייך, "ומשלם לשונאיו אל פניו להאבידו". דוקא צוליב דעם וואס "ישר משפטיך". דער צדיק גלויבט אין אן אייביקער וועלט - צי לוינט זיך אים צו באקומען א צייטווייליקן שכר פון זיבעציק יאר אנשטאט אן אומענדלעכן שכר? זיכער נישט. דערפאר איז פאר אים בעסער מען זאל זיך רעכענען מיט אים דא, אויף דער פארגייענדיקער וועלט, פאר די ווייניקע עבירות וואס ער האט געטאן, און דער שכר זאל געהיט ווערן פאר אים אויף אייביק.
דער רשע לעומת זה גלויבט בכלל נישט אין אן אייביקן שכר און אין עולם הבא. "קיינער איז נישט צוריקגעקומען פון דארט" - און כאטש עס זענען דא וואס זענען יא צוריקגעקומען, איז דאס נישט וואס איבערצייגט אים. ער גלויבט בלויז אין עולם הזה, און ער האט דאך אויך געטאן עפעס מצוות; דערפאר גיט מען אים זיין שכר דא. דו גלויבסט אין עולם הזה? נעם דיין שכר דא, און דו וועסט אנקומען אהין ליידיק פון אלעם, און דארט וועסטו באקומען דיין שטראף אלס אן אייביקע שטראף.
דאס איז "ישר משפטיך": אלע דיינע משפטים פירן צום יושר, אפילו וואס עס זעט אונדז אויס אויפן ערשטן בליק ווי אן אומרעכט. און דאס וואס מיר זעען - איז א באגרענעצטער בליק, ווייל מיר לעבן א קורצע צייט און זעען נאר פעולות אויף א נאענטן שטח, און מיר זעען נישט די אייביקייט. און באמת פעלט נישט אויס צו ווארטן ביז לעולם הבא: שוין אויף דער וועלט, ווער עס וועט זיך מתבונן זיין וועט זען אז בסופו של דבר איז צדיק וטוב לו און רשע ורע לו. נאר מיר האבן נישט קיין געדולד צו ווארטן אויפן סוף פונעם מהלך; מיר זעען דעם אנהייב, און ביים אנהייב זעט עס אויס פארקערט. אבער ווער עס וועט איבערקוקן די גאנצע היסטאריע וועט נישט געפינען קיין רשע וואס האט געענדיקט צום גוטן. אפילו אויב אין יענער צייט האט ער אויסגעזען מצליח און ער איז געווען "אויפן פערד", צום סוף האט דער וואס האט געטאן צדקות באקומען דאס גוטע און דער וואס האט געטון רשעות האט באקומען דאס שלעכטע.
קין און הבל - א דוגמא פאר אורך רוח
לאמיר נעמען איין משל: די מעשה פון קין. קין האט דערהרגעט הבל'ן. וואס איז ארויסגעקומען פאר הבל'ן? ער איז געשטארבן אויפן פלאץ, א צדיק וואס האט גלייך פארלוירן זיין לעבן. קין האט אויך צוגענומען די איבעריקע צווילינג-שוועסטער, און שפעטער נאך באקומען א שמירה פונעם אויבערשטן - "שבעתים יוקם קין" - און מאריך ימים געווען נאך אים. נו, וואס האט מען דא געזען? רשע וטוב לו, צדיק ורע לו. אבער ווער עס פארמאגט אביסל געדולד זעט אז קין איז אינגאנצן פארטיליקט געווארן, און עס איז נישט געבליבן פון אים קיין שום זרע. עס איז פאראן א דעה אז נעמה די פרוי פון נח איז געווען פון די שושלת פון קין, און לויט דעם איז אים פארבליבן איין שושלת דורך א פרוי, אבער לויט די איבעריקע דעות איז פון אים גארנישט פארבליבן. בעת הבל, וואס איז גלייך געשטארבן, איז צוריקגעקומען אין א גלגול - ער איז שת. און ווער איז שת? דער אויף וועמען די גאנצע וועלט איז מושתת. פרעגט מענטשן: וועמענס קינדער זענען מיר, פון קין אדער פון הבל? רוב געדענקען בכלל נישט שת'ן - און מיר זענען דאך נישט קיין קינדער פון קין און נישט קיין קינדער פון הבל, נאר קינדער פון שת, וואס ער איז דער גלגול פון הבל. דו זאגסט: הבל האט מקריב געווען א מנחה, זיין מנחה איז נתקבל געווארן ברצון - און ער איז געשטארבן. דו האסט נישט קיין אורך רוח. אויב דו וועסט האבן אורך רוח, וועסטו זען ווי אזוי שת האט זוכה געווען אז פון אים איז געווארן מושתת די גאנצע וועלט אינגאנצן. אויפן שנעלן בליק זעט אויס צדיק ורע לו און רשע וטוב לו, אבער ווער עס איז גרייט זיך מתבונן צו זיין אין דער ברייטערער בילד, זעט אז סוף כל סוף ליידט דער רשע און פארן צדיק איז גוט. און דאס איז "צדיק אתה ה' וישר משפטיך".
פסוק קל"ח: די עדות פון דער תורה און אמונה זייער שטארק
צִוִּיתָ צֶדֶק עֵדֹתֶיךָ וֶאֱמוּנָה מְאֹד׃ - דו האסט באפוילן מיט גערעכטיקייט דיינע עדות'ן, און מיט גרויס אמונה.
דער אבן עזרא טייטשט: דו האסט באפוילן די אבות זיך צו פארנעמען מיט דיינע עדות'ן, דאס הייסט מיט די מצוות ה'. דער רד"ק טייטשט: אן אהבה רבה האסטו געטאן מיט אונז וואס דו האסט אונז באפוילן דיינע עדות - די תורה און מצוות - וואס זיי זענען צדק, און אז זיי זענען "אמונה מאד": די מצוות זענען געטריי און פארלעסליך, און אין זיי איז פאראן צדק און יושר.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף "עדות" - די מעשיות אין דער תורה וואס זענען מעיד אויף דער גדלות פונעם אויבערשטן און אויפן משפט מיט וואס ער באצאלט די רשעים. קוקט אויפן חלק פון די עדות אין דער תורה: דאס גאנצע איז מעיד ווי דער קדוש ברוך הוא באשטראפט די רשעים לויט צדק. אנשי דור המבול, אנשי סדום, דור הפלגה, קורח ועדתו, עמלק, פרעה מלך מצרים. און מאידך גיסא, ווי דער קדוש ברוך הוא גיט אכטונג אויף די צדיקים: ער זאגט צו הבטחות פאר אברהם, און דערנאך ברענגט ער זיינע קינדער קיין ארץ ישראל. אלע מעשיות פון דער תורה זענען אן עדות פון אמת און צדק, אונז אויסצוגלייכן צום ריכטיקן וועג, און אלע זענען געבויט אויף אמונה - אז יעדער וואס קלעבט אינעם אויבערשטן איז "חיים כולכם היום".
דער יעב"ץ זאגט: חי נפשי, מער פון אלע ניסים וואס דער קדוש ברוך הוא האט געטאן פאר כלל ישראל אין דער היסטאריע - קריעת ים סוף, יציאת מצרים - איז דער קיום פונעם אידישן פאלק אן ערשטוינענדע זאך. ווי אזוי איז מעגליך אז א קליין פאלק עקזיסטירט שוין טויזנטער יארן, ווען במשך דער גאנצער היסטאריע האט מען פרובירט אים צו פארטיליקן, מען האט זיך געטשעפעט מיט אים, אים פארברענט, די אינקוויזיציע, אויטא-דא-פע, און וואס נישט - און ער עקזיסטירט נאך אלץ. און ווער עס פארטיפט זיך וועט זען אז פון אלע כיתות וואס האבן אפגעטרעטן פון אידישן פאלק איז נישט געבליבן קיין שום זכר, נישט פון קיין איינציקער. עס איז מקוים געווארן אין אונז די הבטחה פון דער תורה "ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כולכם היום", און די איבעריגע זענען אפגעמעקט געווארן פונעם הימל פון דער היסטאריע, ערגעץ אינעם מיסט-קאסטן. און דאס אלעס איז "עדותיך" - דער אויבערשטער איז מעיד דערויף אין דער תורה: צען דורות פון נח ביז אברהם און עס איז נישט פארבליבן פון זיי גארנישט, און עס איז געקומען אברהם און פון אים האט דער קדוש ברוך הוא ארויסגעברענגט די גאנצע שושלת. אזוי זענען די הנהגות פונעם אויבערשטן: ווער עס גייט מיט אמונה - העלפט אים דער אויבערשטער, שטעלט אים אויף און שענקט אים א המשכיות, און ווער נישט - גייט פארלוירן.
און כאטש מען זעט אויף א צייטווייליקן אופן אז דער רשע האט הצלחה און "יציצו כמו עשב", אויף דעם שטייט "ואמונה מאד": מען דארף גלייבן אז דאס וואס מען זעט איז נאר צייטווייליק. ווייל ווען עס וואלט נישט געווען קיין נסיון - וואלטן דאך אלע געגלייבט. דער קדוש ברוך הוא זוכט נישט קיין ראבאטן; ער וואלט געקענט באשאפן מענטשן מיט בינה מלאכותית וואס זאלן טאן פונקטליך וואס מען האט זיי פראגראמירט צו טאן, און גארנישט מער. אבער ער וויל אז דו זאלסט האבן א בחירה. און ווי אזוי וועט זיין א בחירה אויב מען וואלט תמיד געזען צדיק וטוב לו און רשע ורע לו? די בחירה ווערט געשאפן דווקא ווען עס זעט אויס ווי דער רשע איז אויפן אויבערהאנט און די צדיקים זענען דערנידערט, גערודפ'ט און אין טיפן שפל המדרגה. דאס מאכט ביים מענטש א שוועריקייט, און אויב ער האלט זיך און גלייבט אינעם אויבערשטן אויך אין אזעלכע צייטן - קדוש יאמר לו, און ער איז ראוי צו דער גאנצער שכר.
און דאס איז וואס עס שטייט "כי כל דרכיו משפט אל אמונה ואין עול צדיק וישר הוא": כנגד "צדיק" - "כל דרכיו משפט", און כנגד "אמונה" - "ישר הוא". און אזוי אויך אין אונזערע צוויי פסוקים: קעגן "צדיק אתה ה'" שטייט "צוית צדק עדתיך" - די עדות'ן אין דער תורה לערנען אונז אז אלעס ווערט געטאן מיט צדק, צו באשטראפן דעם רשע און צו געבן שכר טוב פארן צדיק; און קעגן "וישר משפטיך" שטייט "ואמונה מאד" - אז ווער עס האלט זיך פעסט אין זיין אמונה, פירט זיך דער אויבערשטער מיט אים מיט יושר און גיט אים זיין שכר ווי עס קומט זיך אים.
פסוק קל"ט: צמתתני קנאתי
צִמְּתַתְנִי קִנְאָתִי כִּי שָׁכְחוּ דְבָרֶיךָ צָרָי׃ - מיין קנאה האט מיך פארצערט, ווייל מיינע דרוקערס האבן פארגעסן דיינע רייד.
די קנאה וואס איך קנא פאר דיין הייליגן נאמען וועגן די וואס פארגעסן דיינע רייד - זי פארצערט מיך. עס טוט מיר וויי, עס באדערט מיר; ווען איך זע מענטשן זינדיקן, טוט די דאזיקע קנאה מיך כביכול אויסדארן און פארטריקענען, וויבאלד איך קען זיי גארנישט טאן. דער רד"ק טייטשט: כמעט ווי מיין קנאה האט מיך פארטיליקט ווען איך זע מיינע פיינט וואס האבן פארגעסן דיינע רייד, גלייך ווי דו וואלסט קיינמאל נישט באפוילן. און איך זע ווי זיי האבן הצלחה און איך קנא אין זיי, אזוי ווי עס שטייט "כי קנאתי בהוללים שלום רשעים אראה" - און נישט אז ער וויל זיין ווי זיי, נאר ווי דער לשון פון "יעיר קנאה": עס וועקט זיך אויף אין מיר א קנאת ה', ווי אזוי האבן די דאזיקע רשעים הצלחה בשעת זיי טוען פארקערט פונעם רצון ה'.
דער מלבי"ם ערקלערט: די קנאה וואס איך קנא פארן חילול פון כבוד ה' דורך דעם וואס דו ביסט מאריך אף פאר די רשעים - און וואס ברענגט די דאזיקע אריכות אף? "שכחו דבריך צרי". די רשעים האבן פארגעסן דיינע רייד, וואס דאס איז צו גיין אויפן דרך הישר, ווייל זיי זאגן: קוק, די רשעים האבן דאך מער הצלחה. די מציאות פון רשע וטוב לו און צדיק ורע לו מאכט אז זיי פארגעסן דעם געטליכן באפעל און טוען וואס עס גלוסט זיך זיי, און דערויף זאגט דער פסוק "צמתתני קנאתי" - עס וועקט זיך אויף אין מיר א קנאת ה' אויף די שלעכטע מעשים וואס זיי טוען.
ווען מען קען זיך נישט נוקם זיין - דער ביאור פונעם חיד"א
דער חיד"א אין זיין ספר "יוסף תהלות" ערקלערט: ווען די דאזיקע רשעים וואלטן נישט געווען מיינע פערזענליכע שונאים, וואלט איך אפגעצאלט פאר זיי. אבער וויבאלד זיי זענען מיינע שונאים, ווערט א שווערע פראבלעם, ווייל מען וועט גלייך זאגן: זעט, דוד המלך רעכנט זיך אפ מיט זיינע שונאים. ער האט געזוכט אויף זיי תירוצים - דער איז אן עבריין, יענער טוט נישט לויט דער תורה - און דאס אלעס נאר ווייל זיי זענען זיינע שונאים, און ער האט זיי "געזוכט ביים ווינקל". זאגט דוד המלך: קומט אויס אז איך קען זיך נישט נוקם זיין אין מיינע פיינט, ווייל מען וועט מיינען אז דאס ווערט געטאן פאר מיין אייגענעם כבוד און נישט לכבוד שמים, אלס א נקמה פאר וואס זיי האבן געזינדיקט קעגן מיר. און כדי נישט צו געבן קיין פתחון פה, נישט פאר זיי און נישט פאר אנדערע מיך צו דן זיין לכף חובה, האלט איך מיך איין פון זיי צו שטראפן. און וואס פירט דאס אן? "צמתתני קנאתי" - איך האב אין מיר א קנאה פארן דבר ה', אבער זי קען נישט ארויסקומען מכוח אל הפועל, און דאס טוט מיך אויסדארן און צעקלאפן.
נוקם ונוטר כנחש
פון דא קומט מען צו דעם וואס מיר האבן שוין גערעדט: "כל תלמיד חכם שאינו נוקם ונוטר כנחש אינו תלמיד חכם". אין די לעצטע דורות זעט מען אז מ'האט נישט גענומען דעם דאזיגן וועג, און פארקערט גאר - די גדולי הדור, אפילו ווען מ'האט זיי זייער וויי געטון, פלעגן מבליג זיין. און פארוואס? ווייל חז"ל האבן דאך מגדיר געווען דעם מהות פון דער נקמה: "כנחש". "אם ישוך הנחש בלא לחש אין יתרון לבעל הלשון". מ'פרעגט דעם שלאַנג: דער לייב רייסט און עסט, דער פוקס כאפט און עסט - ביי אלעמען איז פאראן א טעם אין זייער עסן; אבער ביי דיר איז אלעס שטויב, "ועפר תאכל כל ימי חייך". אויב אזוי, וואס פעלט דיר אויס צו טייטן? זיין עסן איז אן עסן אן קיין הנאה און אן קיין שום טעם. און ווען א תלמיד חכם איז נוקם ונוטר ווי א שלאנג, מיינט עס אז ער האט דערפון גארנישט קיין אייגענעם טעם אדער הנאה - און דעמאלט איז ער טאקע א תלמיד חכם. אבער אויב נישט, איז פיל בעסער אז ער זאל נישט זיין קיין נוקם ונוטר, ווייל ס'איז דא א גרויסער חשש אז ער נעמט נקמה פאר זיין אייגענעם כבוד און נישט לשם שמים. אויב שפירט מען דערביי א גוטן טעם - "אה, איך האב מיר שוין אפגערעכנט מיט אים, איך האב אים באוויזן, וואס האט ער זיך געמיינט" - איז דאס א סימן אז ס'איז אריינגעקומען דא א פערזענליכער ענין, און אזוי שנעל ווי ס'קומט אריין עפעס פערזענליכס, איז דאס זיכער נישט יענע נקמה פון וואס חז"ל האבן גערעדט. און דאס איז וואס דוד המלך זאגט: "שכחו דבריך צרי" - איך וויל זיך אפנעמען פון זיי, אבער וויבאלד זיי זענען מיינע פיינט קען איך נישט, ווייל מ'וועט דאך זאגן אז איך האב נקמה גענומען פון זיי צוליב דעם וואס זיי זענען מיינע פיינט, און נישט ווייל זיי האבן פארגעסן דעם דבר ה'.
א מעשה מיט א בחור און א משגיח
מ'דערציילט אויף רבי מאיר חדש, און אויך אויף אנדערע משגיחים פונעם פריערדיגן דור, אז ער האט אמאל אריינגערופן א געוויסן תלמיד און געוואלט אים ארויסווארפן פון דער ישיבה. מ'האט געזאגט פאר יענעם בחור: דער משגיח רופט דיך, און ס'זעט אויס אז ער וויל שוין מאכן א סוף, ווייל זיין מצב איז דאך געווען באקאנט. האט ער זיי געזאגט: זארגט אייך נישט, ער וועט מיר גארנישט זאגן. ער איז אריין, און דער משגיח זאגט אים: איך האב געהערט אז דו האסט גערעדט אויפן אויבערשטן און אויף זיין משיח - דו האסט גערעדט קעגן דער ישיבה און אויך קעגן דעם משגיח. האט יענער בחור געענטפערט מיט א חוצפה: אויף וואס טוט דעם משגיח מער וויי, אויף דעם וואס כ'האב גערעדט אויפן אויבערשטן, צי אויף זיין משיח? און מ'דערציילט אז דער משגיח האט אים צוריקגעשיקט צום סדר און נישט ארויסגעווארפן פון דער ישיבה. האט דער בחור געזאגט פאר זיין חבר: איך האב געוואוסט אז אויב איך וועל אים אנרירן פערזענליך, וועט ער מיר שוין נישט ארויסווארפן פון דער ישיבה, ווייל ער וועט מורא האבן טאמער קומט דא אריין אן אייגענער חשבון - "אפשר ווייל ער האט מיך פערזענליך באליידיגט ווארף איך אים ארויס". איך האב געוואוסט אז ער וועט האבן אזא גרויסע יראה, אז ער וועט נישט ארויסווארפן קיין בחור פון דער ישיבה מחמת אן אייגענע פגיעה. וואס דען, ארויסווארפן א בחור פון דער ישיבה ווייל ער האט דיר געטשעפעט, צוליב א פערזענליכן ענין? א זאך גאר שרעקליך, וואס מ'וועט דערויף דארפן געבן א דין וחשבון. אפשר איז אין אזא הנהגה פאראן א פתחון פה פאר חוצפנים, אבער זי לערנט אונז די גדלות פון די גרויסע לייט, וואס האבן געציטערט צו טון א זאך וואס האט אין זיך א שפור פון זוכן אייגענעם כבוד, אויב ס'איז נישט ריין לשם שמים. און דאס איז "צמתתני קנאתי" - די קנאה וואס איך וויל מקנא זיין מאכט מיך שטיל און האלט מיך צוריק, ווייל "שכחו דבריך צרי": די וואס האבן פארגעסן דיינע רייד זענען דאך מיינע אייגענע פיינט, און דערפאר בין איך צוריקגעהאלטן פון טשעפען אין זיי.
פסוק ק"מ: צרופה אמרתך
צְרוּפָה אִמְרָתְךָ מְאֹד וְעַבְדְּךָ אֲהֵבָהּ׃ - דיין רייד איז זייער אויסגעלייטערט, און דיין קנעכט האט עס ליב.
דער אבן עזרא ערקלערט דעם פסוק אלס אן ענטפער אויף דער קשיא: פארוואס האבן "שכחו דבריך צרי"? עס איז דאך דיין רייד צרופה! "צרופה" איז אזוי ווי כסף צרוף - אן קיין סיגים און אן קיין שום חסרון; דאס ווארט פונעם אויבערשטן איז ריין און אויסגעלייטערט, און אויב אזוי פארוואס האבן זיי עס פארגעסן? דער רד"ק טייטשט: "ועבדך אהבה" - איך האב דיינע מצוות זייער ליב, בעת וואס מיינע פיינט, נישט נאר וואס זיי האבן נישט ליב דיינע רייד, נאר זיי האבן זיי אפילו פארגעסן. און אזוי זעט מען דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל, ווי דוד המלך פארגלייכט זיך צו זיינע רודפים און פיינט: ווי ווייט זיי האבן פארדארבן זייערע וועגן, און ווי ווייט ער איז צוגעקלעבט צום אויבערשטן און גלוסט צו זיינע מצוות.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף דער מדרגה פון "אמרות", און ערקלערט: ס'איז נישטא קיין שום זאך וואס האלט מיך צוריק פון היטן דיין ווארט. נישט מצד די רייד אליין - ווייל די אמרות ה' זענען דאך אויסגעלייטערט, ס'איז נישטא אין זיי קיין שום פסולת אדער סיגים, זיי זענען "אמרות טהורות"; און נישט פון מיין זייט - ווייל "ועבדך אהבה", איך האב ליב די מצוות ה' און בין צוגעקלעבט צו זיי. און נישט צוליב דעם וואס איך האף אויף א באלוינונג, ווייל דער וואס האפט אויף א שכר קען נישט אנהאלטן כסדר אין זיין צדקות: ער איז אונטערגעווארפן אונטער עליות און ירידות, אמאל קומט עס אים און אמאל נישט, אמאל רעדט דער שכר צו אים און אמאל ווייניגער. ווען האלט א מענטש שטענדיג אן אין זיין צדקות? ווען ער טוט עס ריין לשם שמים. די עבודה פון איינעם וואס האפט אויף שכר איז נישט קיין פאלקאמע, אבער אן עבודה וואס קומט פון ליבשאפט - "ועבדך אהבה" - איז א גאנצע און אן אייביגע עבודה.
פסוק קמ"א: צעיר אנוכי ונבזה
צָעִיר אָנֹכִי וְנִבְזֶה פִּקֻּדֶיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - יונג בין איך און פאראכט, דאך האב איך דיינע באפעלן נישט פארגעסן.
רש"י טייטשט לויט'ן פשוט'ן מובן, אזוי ווי עס שטייט "ודוד הוא הקטן", און ער לייגט צו: נבזה בין איך - איך מאך זיך קליין ביי די וואס הארעווען אין דער תורה כדי זיך צו לערנען, "כי פקודיך לא שכחתי", זיך צו פארטיפן און מפלפל צו זיין אין זיי. און די זאך איז געוואלדיג: ער איז דאך א מלך, גרויס און דערהויבן, און דאך לאזט ער זיך אראפ צום פאלק און פלפלט זיך מיט זיי אין דברי תורה. בפרט בשעת א פלפול קען מען דאך אפפרעגן דיינע רייד: דו זאגסט א סברא - קומט א צווייטער און זאגט פארקערט; דו זאגסט עפעס - זאגט מען דיר אז ס'איז נישט ריכטיג. א מענטש וואס קען זיין גאר א פשוט'ער מענטש, אבער א תלמיד חכם, קען זאגן גאר א פארקערטע סברא פון דיינער. און דאך זאגט דוד המלך: איך מאך זיך קליין ביי די עוסקי התורה כדי זיך צו לערנען, ווייל איך ווייס אז אין דיינע באפעלן איז פאראן יושר און אמת, און דערפאר הארעווע איך אין זיי מיט א געוואלדיגע התמדה.
דער רד"ק טייטשט: יונג און פאראכט בין איך אין זייערע אויגן, אין די אויגן פון די וואס היטן נישט דיינע חוקים; איך בין פאראכט ביי זיי ווייל איך טו אין דער תורה פונעם אויבערשטן און אין זיינע מצוות, און איך האב נישט פארגעסן דיינע באפעלן אזוי ווי זיי האבן פארגעסן. און כאטש זיי באליידיגן מיך, ברענגט דאס מיר נישט אפצולאזן די מצוות ה'. און ליידער מאכט זיך אפט אז ווען מ'פארשעמט א מענטש צוליב קיום המצוות, פרובירט ער צו ווייזן אויסעווייניג אז ער איז ווי יעדן איינעם און איז נישט אזוי מדקדק, כדי צו געפעלן. זאגט אבער דוד המלך: כאטש איך בין פאראכט אין זייערע אויגן - האב איך דיינע באפעלן נישט פארגעסן.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף דער מדרגה פון "פקודים": כאטש איך בין יונג און פאראכט, און איך האב נישט קיין שום כבוד פונעם עצם קיום המצוות, דאך האב איך דיינע פקודים נישט פארגעסן. דאס איז א סימן אז איך טו זיי נישט צוליב כבוד - ווייל מצד כבוד בין איך דאך "צעיר אנכי ונבזה" - נאר ווייל דו האסט אנגעזאגט און באפוילן דערויף, און פון ליבשאפט צו דיר טו איך דאס.
ענווה און זכרון התורה
אין ספר "שי למלחים" ערקלערט ער על פי חז"ל, אַז די סגולה זוכה צו זיין צו זכרון אין תורה איז די ענווה און הכנעה. ווער איז דען געווען דער גרעסטער עניו צווישן אַלע מענטשן? משה רבנו. און ווער איז זוכה געווען צו דער תורה אויפ'ן העכסטן מדרגה? משה רבנו. און ווען האָט משה רבנו פאַרגעסן די תורה? ווען ער האָט זיך אין כעס געטאָן. און וואָס איז דער שורש פון כעס? גאווה - איך ווער אין כעס ווייל עפּעס שטימט נישט מיט דעם וואָס איך האָב געזאָגט און וואָס איך האָב געוואָלט. און ביי משה רבנו איז דאָס דאָך געווען דק מן הדק, און אַלע זיינע כעסים זענען געווען לשם שמים און בלויז אויף רוחניות'דיגע ענינים: פאַרוואָס האָט מען נישט מקריב געווען די חטאת, פאַרוואָס האָט מען געברענגט די בנות מדין, וכדומה. און פונדעסטוועגן, יענער דקדוק דק מן הדק האָט גורם געווען ער זאָל פאַרגעסן די הלכות פון גיעולי נכרים, און פאַרגעסן דעם ענין פון פרשת החטאת, און אַזוי ווייטער. קומט דאָך אויס, אַז דער וועג צו געדענקען די תורה איז ענווה און הכנעה, און דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט: "צעיר אנוכי ונבזה" - און פון דער דאָזיגער בחינה פון ענווה, "פיקודיך לא שכחתי", און דורך דעם געדענק איך אַלץ וואָס איך לערן.
פסוק קמ"ב: צדקתך צדק לעולם
צִדְקָתְךָ צֶדֶק לְעוֹלָם וְתוֹרָתְךָ אֱמֶת׃ - דיין גערעכטיגקייט איז אן אייביגער צדק, און דיין תורה איז אמת.
דער אבן עזרא פאַרבינדט דאָס צום פריערדיגן פסוק: ווי אַזוי קען איך פאַרגעסן דיינע באַפעלן, ווען דיין צדקה ענדערט זיך דאָך נישט און זי איז קבוע, און דיין תורה איז תמיד איינס? דאָס אַליין מאַכט מיר נישט צו פאַרגעסן. און די זאַך איז זייער פאַרשטענדליך: אַ זאַך וואָס ענדערט זיך איז שווער צו געדענקען, אָבער אַ קבועה'דיגע זאַך וואָס ענדערט זיך נישט און איז אַלע מאָל דאָס זעלבע - דאָס געדענקט מען תמיד. צדקתך צדק לעולם, דיין תורה איז תמידית און איינס, און ממילא "תורתך אמת", און ממילא האָב איך דיינע באַפעלן נישט פאַרגעסן.
דער רד"ק טייטשט: צדקתך, דער יושר און צדק וואָס דו טוסט מיט דער וועלט, איז אַן אייביגער צדק וואָס בלייבט אויף אייביג. "ותורתך אמת" - אַלע מצוות פון דער תורה זענען אמת, און "אמת" מיינט אַ יסוד און אַ קיום פאַר דער וועלט: די גלייכע משפטים וואָס אין זיי איז דער קיום פון דער וועלט, דאָס הייסט אויך די הנהגות פון בין אדם לחבירו, וואָס ווען נישט דעם וואָלט "איש את רעהו חיים בלעו". און אַזוי אויך אַלע הבטחות פון דער תורה - אַלע גוטע הבטחות פאַר דעם וואָס וועט גיין אין דעם דרך ה' און היטן זיינע מצוות, בזה ובבא - אַלץ איז אין דער בחינה פון אמת, און אַלץ וועט מקוים ווערן פונקט ווי די תורה זאָגט צו, און קיין איין וואָרט וועט נישט אַראָפּפאַלן צו דער ערד.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אַוועק אויף "תורה", און ערקלערט: דער לשון "צדקה" וואָס ווערט געזאָגט כלפי דעם הקדוש ברוך הוא ווייזט אויף מעשים וואָס ווערן געטאָן מצד דער צדקה העליונה - השפעות וואָס דער אויבערשטער טוט גוטס אָן צו קוקן אויף די מעשים פון די תחתונים, צי זיי זענען ראוי צי נישט, צי זיי זענען פּאַסיג צי נישט. דאָס איז אַן הנהגה וואָס איז נאָענט צו דער בחינה פון חסד. "צדק לעולם" - דער אויבערשטער פירט זיך אויף דעם אופן ווען די גאַנצע וועלט דאַרף דאָס: ווי ער האָט זיך געפירט מיט די אבות, ווי ער האָט זיך געפירט מיט דוד'ן און מיט כלל ישראל, און ווי ער האָט געטאָן מיט אונדז ביי יציאת מצרים און ביי מתן תורה, כאָטש מיר זענען נישט געווען ראוי דערצו - "הללו עובדי עבודה זרה והללו עובדי עבודה זרה". דאָס איז דער חסד וואָס דער הקדוש ברוך הוא שפּענדעט אָן אַ שיעור, כאָטש מיר זענען נישט ראוי דערצו, ווייל דאָס איז וואָס פעלט אויס פאַר דעם גאַנצן עולם. "ותורתך אמת" - קוק, שוין אין דער תורה אַליין זעען מיר די דאָזיגע הנהגה בפועל: ביי יציאת מצרים און מתן תורה איז כלל ישראל נאָך נישט געווען אויף דער מדרגה צו זיין ראוי דערצו, און דאָך, וויבאַלד דאָס איז געווען נויטיג כדי צו טאָן מיט זיי גוטס און חסד - האָט דער הקדוש ברוך הוא געטאָן מיט זיי חסד.
פסוק קמ"ג: צר ומצוק
צַר וּמָצוֹק מְצָאוּנִי מִצְוֺתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - נויט און דריקעניש האָבן מיך געטראָפן, דיינע מצוות זענען מיינע שעשועים.
דער רד"ק טייטשט: אין דער צייט ווען צרות האָבן מיך געטראָפן, וואָס טרייסט מיך? מיט וואָס קען איך זיך משמח זיין און פאַרוויילן כדי אַרויסצוגיין פון יענער צרה און נישט שפּירן יענע דריקעניש? דיינע מצוות זענען מיינע שעשועים, און זיי טרייסטן מיך פון די צרות ווען איך פאַרנעם זיך מיט זיי.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אַוועק אויף "מצוות", און איז מדייק אין דעם חילוק צווישן "צר" און "מצוק", ווי ער האָט ערקלערט אין עטליכע ערטער: "צר" איז דער וואָס באַלעגערט אים פון אינדרויסן, אַן אויסערליכע צרה; בעת "מצוק" איז אַן אינערליכע קלעמעניש - ווען אַ מענטש איז פאַראַנעם אין דרוק און אומרוה פון אינעווייניג. עס קען זיין אַ מענטש וואָס מצד זיך האָט ער נישט קיין אינערליכע קלעמעניש, אָבער פון אינדרויסן שטייען אויף אים שונאים. און קעגן דער אינערליכער באַקלעמעניש זאָגט ער: "מצוותיך שעשועי" - דורך דעם וואָס איך טו זיך שעשוע זיין מיט די מצוות ה' פאַרטרייב איך יענע אינערליכע ענגשאַפט און צער. און וואָס טוט מען קעגן דעם אויסערליכן "צר"? אויף דעם רעדט דער קומענדיגער פסוק.
פסוק קמ"ד: הבינני ואחיה
צֶדֶק עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם הֲבִינֵנִי וְאֶחְיֶה׃ - גערעכט זענען דיינע עדות'ן אויף אייביק, גיב מיר פארשטאנד און איך וועל לעבן.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אויף "עדות" - יענע באווייזן אין די סיפורי התורה, וואס זענען מעיד ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא גיט א גוטן שכר פאר די וואס גלייבן אין אים און באצאלט פאר ווער עס טוט קעגן זיין רצון. פון דער תורה לערן איך זיך ווי אזוי זיך צו ספראווען מיט דער דרויסנדיקער באלאגערונג: איך זע ווי דער אויבערשטער ראטעוועט די צדיקים און היט אויף זיינע יראים, און פון דער צווייטער זייט נעמט ער נקמה פון די רשעים - דור המבול, דור סדום, דור הפלגה, בלעם, לבן, עשיו און יעדער וואס האט געזינדיקט. ווען איך זע די דאזיקע הנהגה, האב איך דעם כח זיך צו שטעלן קעגן דעם דרויסנדיקן שונא, ווייל "צדק עדותיך לעולם" - אזוי פירסטו זיך שטענדיק, און אזוי ראטעוועסטו תמיד די צדיקים פון דער האנט פון די רשעים.
און וואס מיינט "הבינני ואחיה"? מאך מיר פארשטיין די דאזיקע עדות'ן - די דרכים ווי אזוי דו שטראפסט די רשעים און די דרכים ווי אזוי דו ראטעוועסט די צדיקים. און וואס איז דא צו פארשטיין? זאגט דער מלבי"ם: צומאל זעט די מציאות אויס פארקערט - צדיק ורע לו ורשע וטוב לו, און מען זעט א מציאות וואס פאדערט אן הסבר און פארשטאנד. דעריבער "הבינני ואחיה": גיב מיר צו פארשטיין די וועגן פון דיין הנהגה, און דורך דעם וועל איך לעבן מיט דער דאזיקער אמונה. ווארום אן א פארשטאנד אין די ענינים, קענען זיך חלילה וועקן ביים מענטש קשיות אויף די דרכי הנהגת ה'.
דער רד"ק טייטשט: גיב מיר צו פארשטיין די גערעכטיקייט מיט וואס דו פירסט די וועלט, כדי אז דורך דעם זאל איך זוכה זיין צו לעבן צום לעבן פון עולם הבא. און דער רד"ק לייגט צו, אז דאס ווארט "לעולם" אינעם פסוק שטייט במקום צוויי - דאס הייסט, אנשטאט שרייבן דאס ווארט צוויי מאל האט עס דער פסוק געשריבן איין מאל אינדערמיט, און מען ליינט עס אויף ביידע זייטן: "צדק עדותיך לעולם", "לעולם הבינני ואחיה". דאס הייסט: דיינע עדות'ן זענען גערעכט און זיי זענען אויף אייביק, די תורה איז צדק און זי איז לעולם; און דערפאר בעט איך אז דו זאלסט מיר אויך מזכה זיין אויף אייביק צו פארשטיין דיינע מצוות און איך זאל לעבן דורך זיי.
צום סך-הכל: אין אות צדי"ק לערנט אונז דוד המלך דעם יסוד פון אמונה אין דער גערעכטיקייט פון דער הנהגה אלוקית. "צדיק אתה ה' וישר משפטיך" - אפילו ווען עס זעט אויס ווי צדיק ורע לו און רשע וטוב לו, איז דאס נאר א טיילווייזער בליק פון מענטשן וואס זענען בני חלוף; ווער עס וועט זיך מתבונן זיין מיט א ברייטערער השקפה, ווי ביי דער מעשה פון קין און הבל, וועט זען אז דער סוף גלייכט אויס אלעס. "ציווית צדק עדותיך" - די עדות'ן פון דער תורה זענען מעיד אויפן צדק הדין, און "אמונה מאוד" פאדערט זיך דוקא דערפאר ווייל דער הקדוש ברוך הוא וויל בחירה און נישט קיין ראבאטן. "צימתתני קנאתי" - די ווייטאגלעכע קנאת ה', וואס קען נישט ארויסגיין מכח אל הפועל ווען עס קען זיך חלילה אריינמישן אין איר אן אייגענע נגיעה, נאר אזוי ווי דער וואס איז נוקם ונוטר "כנחש" אליין. "צרופה אמרתך" - די שלימות'דיקע עבודה איז מאהבה און נישט על מנת לקבל פרס; "צעיר אנוכי ונבזה" - ענוה איז דער סוד פון זכרון התורה; "צדקתך צדק לעולם" - דער חסד ה' איז משפיע אפילו ווען מיר זענען נישט ראוי; "צר ומצוק" - זיינע מצוות טרייסטן דעם אינעווייניקסטן דרוק, און זיינע עדות'ן געבן כח קעגן דעם דרויסנדיקן שונא. און איבער אלעם שטייט די בקשה: "הבינני ואחיה".