פון דא און ווייטער הייבן מיר אן א המשך פון פופצן קאפיטלעך פון "שיר המעלות". דער רד"ק ברענגט די ווערטער פון חז"ל אין דער גמרא אין סוכה (נ"א ע"ב) אז די דאזיגע פופצן מזמורים פלעגן די לויים זאגן אויף די פופצן מעלות וואס זענען געווען אינעם הר הבית - די טרעפ וואס מיט זיי איז מען ארויפגעגאנגען פון עזרת נשים צו עזרת ישראל און פון דארט צו עזרת כהנים, דער אריינגאנג דורך שער ניקנור (אין די בילדער ווערן געווענליך געמאלן רונדעכיגע טרעפ). דארט פלעגן די לויים שטיין און זאגן אויף יעדער טרעפ איין קאפיטל: איין שיר אויף איין מעלה. און פון דעם קומט דער נאמען "שיר המעלות" - מעלות מיינט טרעפ.
נאך זאגן חז"ל: די דאזיגע פופצן מעלות, קעגן וועמען האט זיי דוד המלך געזאגט? אין דער צייט ווען ער האט געגראבן די שיתין - די יסודות פונעם בית המקדש - איז דער תהום ארויפגעקומען און זיינע וואסערן האבן געדראעט צו פארשוועמען די גאנצע וועלט. האט אחיתופל אנגעשריבן דעם שם המפורש און עס אריינגעווארפן אינעם תהום, און דער תהום איז אראפגעגאנגען זעכצן טויזנט אמות. האבן זיי געזאגט: ס'איז נישט גוט פאר דער וועלט אז דער תהום איז אזוי טיף אראפ, ווייל דאס וואסער איז דאך א נויט פאר דער וועלט און די ערד ווערט באפייכט פונעם תהום, און ווען דער תהום איז צו נידעריג פעלט אויס די פייכטקייט אין דער ערד. האט דוד געזאגט פופצן שיר המעלות און האט עס אויפגעהויבן פופצן טויזנט אמות, און עס געשטעלט אויף טויזנט אמות.
עס זענען פאראן וואס זאגן אז ער האט עס אויפגעהויבן מיט פופצן הונדערט אמות, און דאס שטימט מיט וואס רש"י ברענגט פונעם מדרש: "ולפי ההגדה פתרונו שיר למאה עולות" - יעדער שיר האט אויפגעהויבן הונדערט מדרגות, און צוזאמען פופצן הונדערט. און לויט ווי דער רד"ק ברענגט, אז ס'איז געווען פופצן טויזנט מעלות, קומט אויס אז יעדער שיר האט אויפגעהויבן טויזנט מעלות און נישט הונדערט.
נאך ברענגט דער רד"ק אין נאמען פון רב סעדיה גאון אן אנדערן ביאור פארוואס זיי הייסן "שיר המעלות": די דאזיגע שירים פלעגט מען זאגן מיט א גרויסער שטארקייט פונעם קול, און ביי יעדן שיר פלעגט מען הייבן דעם קול מיט נאך א מעלה - א טאן, אן אקטאװע - און עס קומט אויס אז "מעלות" איז א לשון פון העלאת הקול, הייבן דעם קול. און נאך א ביאור ברענגט דער רד"ק: "מעלות הגלות" - א לשון פון עלייה, וואס כלל ישראל וועט אין דער צוקונפט ארויפגיין פונעם גלות קיין ארץ ישראל, און די שירים ווערן כביכול געזאגט פון מויל פון די בני הגלות וואס גייען ארויף קיין ארץ ישראל. און דערפאר ווערט דערמאנט אין א טייל פון די מזמורים ענינים פון גלות און די ישועה אויף וואס די בני הגלות ווארטן כדי ארויפצוגיין פון זייער גלות-ארט.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֶל־יְהֹוָה בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי׃ - א שיר המעלות, אין מיין גרויסער צרה האב איך גערופן צום אויבערשטן, און ער האט מיר געענטפערט.
דער רד"ק ערקלערט אז דא רעדט דער מזמור וועגן די בני הגלות, און ער נעמט זיי צוזאם בלשון יחיד: "בצרתה לי" און נישט "לנו", "קראתי" און נישט "קראנו" - ווייל דער כלל וואס געפינט זיך אין גלות ווערט פאררעכנט ווי איין מענטש. און וואס מיינט "בצרתה"? פארוואס שטייט נישט "בצרה לי" אדער "בצר לי"? זאגט דער רד"ק אז די הוספה פונעם אות ת"ו קומט אנצוצייגן אויף א תוספת און ריבוי הצרה: דאס איז נישט קיין סתם צרה נאר "צרתה", א צרה וואס האט נאך א פארמערן, פונקט ווי "ישועתה" מיינט א פארמערטע ישועה.
און דאס וואס עס שטייט "קראתי ויענני" - לויט דער שיטה פונעם רד"ק איז דאס א לשון עבר אנשטאט א לשון עתיד: "ויענני" ווערט געזאגט בלשון עבר, אבער די כוונה איז אז ער וועט מיר ענטפערן אויף ווייטער - איך וועל רופן צום אויבערשטן און דער אויבערשטער וועט מיר ענטפערן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דוד המלך דאוונט דא אז דער אויבערשטער זאל אים ראטעווען פון בעלי לשון הרע, און דאס איז אויך דער מהלך פונעם אלשיך הקדוש אין זיין ביאור אויפן קאפיטל. און לויטן מלבי"ם איז דא נישט קיין עבר אנשטאט עתיד: עס רעדט זיך פון ממשות'דיגן עבר. דוד זאגט: אין יעדער צרה וואס איך האב געהאט האב איך גערופן צום אויבערשטן - ויענני, און דער אויבערשטער האט מיר געענטפערט.
נאר עס איז פאראן א פיל גרעסערע צרה, זאגט דער מלבי"ם, וואס ביי איר קען איך נישט ווארטן ביז די צרה וועט קומען און ערשט דעמאלט דאווענען און רופן צום אויבערשטן - און דאס איז דאס מויל פון אנשי רמיה און בעלי לשון הרע. פון אן אפענעם פיינט און פון אן אפענער צרה ווייס איך וויאזוי זיך צו היטן און ווייס וויאזוי צו רופן צום אויבערשטן, אבער פון די וואס אויסעווייניג רעדן זיי שיינע רייד און "בקרבו ישים אורבו", זיי באדעקן זייער שנאה מיט באהאלטנקייט - דארט קען איך נישט ווארטן ביז זיי וועלן רעדן, און דערפאר קום איך פריער אויס מיט דער תפילה און דער בקשה.
יְהֹוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי מִשְּׂפַת־שֶׁקֶר מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה׃ - ה', ראַטעווע מײַן נפש פֿון אַ פֿאַלשער ליפּ, פֿון אַ פֿאַרפֿירערישער צונג.
דאָס איז די באַזונדערע בקשה וואָס דוד שטעלט פֿאָראויס: איך קען נישט וואַרטן ביז זייער שלעכטס וועט קומען - ראַטעווע מיך באַלד. "שפת שקר" זענען מענטשן וואָס רעדן קעגן מיר דברי שקר און לשון הרע קלאָר און דירעקט; נישט פֿאַר מיר, אָבער זיי רעדן אויף מיר. אָבער עס זענען דאָ ערגערע פֿון זיי - "לשון רמיה": די וואָס רעדן צו מיר מיט רמאות, אין פּנים זעט ער אויס ווי אַן אוהב, און הינטער מײַן רוקן רעדט ער רכילות און שלעכטס קעגן מיר, "בקרבו ישים אורבו".
די דאָזיקע ווערטער שטימען זייער גוט מיט דעם אופֿן ווי דער מלבי"ם טײַטשט תמיד אין ספר משלי דעם אונטערשייד צווישן "פה" און "שפה" ביז "לשון". די לשון איז דער אינעווייניקסטער דיבור, בשעת דאָס מויל און די ליפּן זענען דער אויסערלעכער דיבור. ווען מען וויל אויסדריקן אַ דיבור וואָס ווערט געטאָן בסתר, אָדער די אינעווייניקסטע כוונה און דעם תּוכן פֿון די ווערטער, דריקט מען זיך אויס מיטן לשון "לשון"; און ווען מען וויל זאָגן וואָס ווערט געזאָגט בחיצוניות הדברים, זאָגט מען "פה" אָדער "שפה", וואָס זענען די אויסערלעכע אברים. דעריבער: "הצילה נפשי משפת שקר" - פֿון יענע ליגנערס וואָס שטעלן זיך נישט פֿאָר ווי מיינע אוהבים, און נאָך מער פֿון דעם "מלשון רמיה" - די וואָס אין זייער פּנימיות רעדן זיי קעגן מיר הינטער מײַן רוקן, און פֿאַר מיר רעדן זיי דברי שלום און פֿרײַנטשאַפֿט.
רש"י ערקלערט "משפת שקר" - דעם זרע פֿון עשו, וואָס פֿאַנגען די באַשעפֿענישן מיט זייער מויל דורך עלילות רשע, זיי בלבולן עלילות וואָס האָבן נישט קיין שום ממשות. און דער רד"ק טײַטשט אַז די כוונה איז אויף די גוים, וואָס זיי זענען אנשי שקר ומרמה.
עס שטייט אין די ספרים אַז "הצילה נפשי משפת שקר" איז ראשי תיבות "משנה", און עס זענען דאָ וואָס האָבן דאָס מפרש געווען לויטן פּשט פֿונעם וואָרט משנה. און מען קען מסביר זײַן אַז די כוונה איז "משנה" - אַ שינוי אינעם לשון. חז"ל זאָגן דאָך אַז עס זענען פֿאַראַן זאַכן וואָס אַ מענטש מעג משנה זײַן דערין, ווי צום בײַשפּיל "בפוריא" און "במסכתא": מען פֿרעגט אים צי ער האָט געלערנט אַ געוויסע מסכתא, און צוליב צניעות מעג ער זאָגן "איך האָב נישט געלערנט" - עס איז אים מותר נישט צו זאָגן "זיכער האָב איך געלערנט און איך קען עס". פֿונדעסטוועגן שטייט אין די ספרים אַז עס איז פֿאַראַן אַן עדיפות מען זאָל נישט זאָגן קיין שקר להדיא, אויף אַן אָפֿענעם אופֿן. מען פֿרעגט אים: האָסטו געלערנט די דאָזיקע מסכתא? זאָל ער זאָגן: הלואי זאָל איך זוכה זײַן זי צו לערנען! למעשה האָט ער זי שוין געלערנט עטלעכע מאָל, און דער הערער מיינט אַז ער האָט זי גאָרנישט געלערנט, אָבער ער מיינט הלואי זאָל ער זוכה זײַן זי איבערצולערנען נאָך אַ מאָל - און דאָס איז בעסער ווי צו זאָגן בפירוש "איך האָב נישט געלערנט".
מען דערציילט וועגן דעם חזון איש, וואָס אין זײַנע יונגע יאָרן האָט ער זיך באַהאַלטן און קיינער האָט נישט געוווּסט ווער ער איז. ער פֿלעגט קומען צום רבֿ פֿון שטאָט לערנען מיט אים, בתנאי אַז דער רבֿ זאָל אים נישט מפרסם זײַן. מענטשן זענען געווען זיכער אַז ער קומט צום רבֿ ווײַל דער רבֿ שטיצט אים אונטער נפֿשית - אָבער בעצם איז געווען פֿאַרקערט: דער רבֿ, וואָס האָט שוין פֿריִער אַרויסגעגעבן ספרים, האָט אים געגעבן איבערצוקוקן אַ ספר וואָס ער האָט געהאַלטן בײַם דרוקן, און צוליב די הערות פֿונעם חזון איש האָט דער רבֿ גניזה געטאָן דעם ספר און באַשלאָסן אים נישט אַרויסצוגעבן. אַ מאָל, ווען ער איז געקומען לערנען מיטן רבֿ, האָט אים אַ מענטש געזען און געמיינט אַז ער איז אַ בטלן. האָט ער אים געפֿרעגט: זאָג מיר, דו פּרוּוסט אויך אַ ביסל צו לערנען? האָט אים דער חזון איש געענטפֿערט: "נאָר ווען ס'איז מעגלעך". דער שואל האָט פֿאַרשטאַנען: נאָר ווען מען קען, מאַכט זיך מיר אַ האַלבע שעה אַ מאָל אַ וואָך; אָבער דער חזון איש האָט געמיינט: יעדן איין איינציקן מאָמענט וואָס איז מיר נאָר מעגלעך - לערן איך. דאָס איז אַ חכמה ווי אַזוי צו ענטפֿערן, אַז דער שומע הערט איין זאַך און מען האָט למעשה געזאָגט עפּעס אַנדערש, און מען קען נישט זאָגן אַז מען האָט געזאָגט אַ ליגן. דאָס איז דער ענין: אַפֿילו ווען מען דאַרף משקר זײַן און עס איז מותר על פי הלכה, איז פֿאַראַן אַן עדיפות נישט צו זאָגן אַ ליגן, נאָר בלויז משנה צו זײַן אינעם לשון. און דאָס איז וואָס דוד המלך בעט: "הצילה נפשי משפת שקר" - ראשי תיבות משנה, אַז אַפֿילו ווען עס איז דאָ אַן הכרח, זאָל איך זײַן משנה אין מײַן דיבור און נישט משקר זײַן בפועל, איך זאָל ניצן אַ לשון ערומים און זיך נישט אויסדריקן מיט אַ בפירושן ליגן. און מען קען נאָך צולייגן און מסביר זײַן: ראַטעווע מיך אַפֿילו פֿון דעם וואָס איך וועל דאַרפֿן זײַן משנה אין מײַן דיבור, און מײַן רייד זאָל זײַן בלויז אמת.
אין ספר אוצרות האגדה לרבן יוחנן בן זכאי ווערן די פסוקים מבאר געווען על פי דעם ספר עבודת ישראל, אויפֿן כתוב "לא יחל דברו ככל היוצא מפיו יעשה". עס איז אַ באַקאַנטע זאַך: ווער עס איז זוכה צו "לא יחל דברו", אַז זײַן דיבור איז נישט קיין חולין נאָר הייליק - "ככל היוצא מפיו יעשה", זײַן מויל איז אַזוי הייליק אַז וואָס ער גוזר'ט קומט מקוים צו ווערן, "ותגזר אומר ויקם לך". אַ מענטש וואָס היט זײַן מויל פֿון דברי חולין, וואָס ער לאָזט אַרויס פֿון זײַן מויל איז אַ גזירה.
מען דערציילט וועגן רבי אלחנן וסרמן, אַז עס זענען אַמאָל אַרײַנגעקומען אין ישיבה עטלעכע פורק עול יונגען כּדי צו מאַכן פּראָוואָקאַציעס. ער איז צוגעגאַנגען צו זיי און אָנגעהויבן זיי אַרויסצושטעלן פֿון דער ישיבה: אַרויס, אַרויס! איז דאָרט געווען איינער פֿון די בריונים, אַ חוצפּה'ניק, וואָס האָט אים געזאָגט: אָן הענט, אָן הענט! האָט דער רבֿ אים געזאָגט: דו אָן הענט, אַרויס, אַרויס! אין אָוונט זענען זיי געקומען זיך בעטן פֿאַר אים - ביידע הענט פֿון יענעם בחור זענען געוואָרן געליימט. צי האָט דער רבֿ טאַקע געמיינט אים שלעכטס צו טאָן? ניין. נאָר דאָס מויל איז ווי אַ מעסער, און ווען מען היט דעם שאַרף פֿונעם מעסער און מען ניצט עס נישט צו שניידן ברעטער - איז דאָס מעסער שאַרף און שניידט. ער האָט געזאָגט "דו אָן הענט" - ותגזר אומר ויקם לך. דער תלמיד פֿונעם חפץ חיים, איז דאָך זיכער נישט קיין חשוד אויף לשון הרע און האָט זיכער געהיט די קדושת פיו, און ער איז געווען באַקאַנט ווי אַן איש אלוקים קדוש, ה' יקום דמו. מען שרײַבט אויף אים אַז אַפֿילו מינוטן האָט ער נישט פֿאַרשווענדט; אַ מאָל האָט ער מקפיד געווען אויף זײַן זון וואָס האָט אים געבראַכט שיך מיט שנירלעך, ווײַל ער האָט אויסגערעכנט אַז דאָס וועט אים צונעמען אַזוי פֿיל און אַזוי פֿיל מינוטן אין יאָר פֿון לימוד התורה - ביז אַזאַ מדרגה האָט ער מדקדק געווען עד הקצה האחרון.
און פֿון דאַנען איז אויך דער ענטפֿער אויף דער קשיא ווי אַזוי איז מען זוכה צו "קראתי ויענני", אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל גלײַך באַוויליקן וואָס מען בעט: "הצילה נפשי משפת שקר מלשון רמיה". זאָל מען קודם כּל בעטן אַז דער אויבערשטער זאָל ראַטעווען פֿון שפת שקר און פֿון לשון רמיה, היט דאָס מויל - נישט קיין ליגן און נישט קיין באַטראָג, דאָס מויל זאָל זײַן הייליק - און דעמאָלט "קראתי ויענני": איך רוף און דער באַשעפֿער ענטפֿערט מיר תּיכּף, ווײַל יעדער גזירה וואָס גייט אַרויס פֿון אַ הייליק מויל ווערט מקוים.
דער שפת אמת זאָגט: "הצילה נפשי משפת שקר" - אפילו ווען מען ענדערט צוליב דרכי שלום, דאַרף מען מתפלל זיין אַז דער דאָזיקער ליגן, הגם עס איז אַ שקר המותר, זאָל זיך נישט צוקלעפּן צו דער נפש. אַז אַ מענטש זאָל זיך נישט צוגעוואוינען צו זאָגן ליגנס. אַזוי ברענגט די גמרא, אַז כאָטש ער האָט געטאָן דאָס ריכטיקע - ווען ער האָט איבערגעדרייט צו זיין מוטער און איר געזאָגט אַז דער פאָטער וויל לינזן בשעת ער האָט געוואָלט באָנדלעך, און ער האָט עס יעדן מאָל געביטן כּדי זי זאָל טאָן דעם רצון פון זיין פאָטער - איז פאַראַן אין דעם אַן עניין פון "לימדו לשונם דבר שקר", אַז דער מענטש קען זיך צוגעוואוינען צו רעדן ליגנס. און דאָס איז אויך געווען די תפילה פון יעקב אבינו: ווען ער האָט געזאָגט פאַר יצחק "אנכי עשו בכורך", איז ער געווען געצוואונגען צו זאָגן אַ ליגן, און ער האָט מורא געהאַט אַז חלילה זאָל דער ליגן זיך נישט צוקלעפּן אין זיין נפש, און דעריבער "הצילה נפשי משפת שקר" - אפילו ווען איך מוז רעדן מיט אַ שפת שקר, ראַטעווע מיין נפש, אַז די דאָזיקע שפת שקר זאָל בלייבן בלויז מן השפה ולחוץ און זאָל זיך נישט צוקלעפּן אינעווייניק אין דער נפש.
אינעם ספר ילקוט אמרי חיים מרימניץ אויף תהילים ווערט געברענגט בשם דעם אריז"ל אַ וואונדערלעכער פירוש אויפן פּסוק. "שקר" במילוי אותיות: שי"ן - ש' י' נ', קו"ף - ק' ו' פ', רי"ש - ר' י' ש'. די ראשי תיבות פונעם מילוי זענען פאַרשטייט זיך שק"ר. די סופי תיבות: נו"ן, פ"א, שי"ן - נפ"ש. און די מיטלסטע אותיות: יו"ד, וא"ו, יו"ד - י' ו' י' איז בגימטריא זעקס און צוואַנציק, כמניין שם הוי"ה. קומט אויס אַז שם הוי"ה איז דער וואָס שיידט אָפּ אינמיטן צווישן דעם שקר אין אָנהייב פונעם מילוי און דער נפש צום סוף, און ער איז דער וואָס שטעלט אָפּ אַז דער שקר זאָל זיך נישט צוקלעפּן אין דער נפש. און דאָס איז וואָס דוד המלך זאָגט: "ה' הצילה נפשי משפת שקר" - שם הוי"ה ראַטעוועט מיין נפש, זי זאָל זיך נישט צוקלעפּן צום שקר. און לויט דעם טייטשט מען אויך דעם פּסוק אינעם קומענדיקן מזמור, "ה' ישמור צאתך ובואך מעתה ועד עולם": "צאתך" זענען די סופי תיבות (נפש), "ובואך" איז דער אָנהייב פון די ווערטער (שקר), און דורכ'ן שם הוי"ה וואָס איז אינמיטן ווערן די יציאה און ביאה אָפּגעהיט זיי זאָלן זיך נישט צונויפגיסן - אַז די נפש זאָל זיך נישט באַהעפטן צום שקר, נאָר שם הוי"ה אינמיטן שיידט צווישן זיי. אַזוי טייטשט דער ספר זה השער.
מַה־יִּתֵּן לְךָ וּמַה־יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה׃ - וואָס וועט עס דיר געבן און וואָס וועט עס דיר צוגעבן, דו פאַלשע צונג.
דער רד"ק זאָגט אַז איצט ווענדט זיך דוד קעגן די וואָס רעדן ליגנס, קעגן די גוים וואָס בלבול'ן אויף אונדז פאַלשע בלבולים. און ווי באַקאַנט, האָט דאָס אידישע פאָלק געליטן דורכאויס טויזנטער יאָרן גלות פאַלשע בלבולים און אויסטרעפונגען: די "פּראָטאָקאָלן פון די זקני ציון", עלילות דם אַז אידן שעכטן און נוצן בלוט פאַר מצות, בלבולים אַז די אידן פאַרסמען אייראָפּע און די ברונעמס אין דער צייט פון דער כאָלערע עפּידעמיע, און דער בלבול אויף די אידישע דאָקטוירים אין רוסלאַנד צוליב וועלכן מען האָט געהרגעט אין די צייטן פון סטאלין. דאָס איז געווען אַ מציאות פון שפת שקר און שפתי רמיה מצד די גוים, וואָס טוען כסדר בלבול'ן אויף אונדז און אויסטרעפן אויסגעטראַכטע זאַכן קעגן אונדז, און פון די דאָזיקע בלבולים דאַרפן מיר מתפלל זיין אַז דער אויבערשטער זאָל אונדז מציל זיין.
און ווער עס מיינט אַז דאָס איז בלויז היסטאָריע, קען אַריינקוקן אין די באַשלוסן פונעם מענטשנרעכט ראַט און אין די באַשלוסן פון די קערפּערשאַפטן וואָס רעדן אַלעמאָל וועגן מענטשנרעכט, און זען וואָס פאַראַ בלבולים מען בלבול'ט אויף אונדז - אין דער צייט וואָס מען פירט זיך אויף אויפן מערסט מענטשלעכן אופן כלפי די שונאים. אפילו אמעריקע מאַכט נישט קיין "קלאַפּ אויפן דאַך" איידער זי באַשליסט צו פאַרניכטן אַ גאַנץ דאָרף, און דערנאָך שטעלט זיך אַרויס אַז עס איז געווען אַ טעות: מען האָט געמיינט אַז דאָרט געפינט זיך עמעצער פון די טאַליבאַן און מען האָט פאַרניכטעט דאָס דאָרף. קיין קלאַפּ אויפן דאַך און גאָרנישט. ווי יענער האָט אַמאָל געזאָגט: אָן בג"ץ און אָן בצלם - ביי זיי זענען נישטאָ קיין שום צוריקהאַלטונגען. און ביי אונדז זעט מען וויפיל מען היט זיך, און מיט דעם אַלעמען האָבן אַכציק פּראָצענט פון די באַשלוסן פון דעם מענטשנרעכט ראַט אַ שייכות צום מיליטער, אַ שייכות צו אונדז. נישט אַז אין סיריע איז אַלץ גוט, און נישט אַז אין אוקראַינע איז אַלץ לויטן געזעץ, נאָר די עיקר "פּראָבלעמען" געפינען זיך דווקא דאָ, ווי באַקאַנט און מפורסם. דעריבער זאָגט דוד: רבונו של עולם, ראַטעווע מיך פון יענע גוים וואָס רעדן ליגנטלעכע רייד און וואַרפן בלבולים אויף אידן אין גלות - וואָס פאַראַ נוצן האָסטו פון אַ לשון רמיה, מה יתן לך ומה יוסיף לך?
אינעם ספר יוסף תהלות ברענגט ער בשם מורנו הרב יוסף בן ג'ויה אַ ביאור לויטן ירושלמי. רבי שמעון האָט געזאָגט: ווען איך וואָלט געשטאַנען ביי הר סיני, וואָלט איך געבעטן אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל באַשאַפן פאַרן מענטש צוויי מיילער. און פאַרוואָס דווקא ביי הר סיני, מען האָט דאָך נישט דעמאָלט באַשאַפן דעם מענטש? נאָר דעמאָלט האָט דער מענטש שוין געדאַרפט לערנען תורה, ווייל ביי הר סיני האָבן מיר מקבל געווען די תורה. רבונו של עולם, מיטן זעלבן מויל וואָס איך רעד דברי חולין, מיטן זעלבן מויל זאָל איך האָרעווען אין דער תורה?! זאָלן זיין צוויי מיילער: איין מויל מיט וואָס מען וועט האָרעווען אין דער תורה, און איין מויל פאַר די איבעריקע ענייני חולין - נישט חלילה פאַר לשון הרע, רכילות און שקר, נאָר פאַר ענייני חולין, כּדי מען זאָל זיי נישט אויסמישן צווישן זיך. האָט רבי שמעון ווידער געזאָגט: אויב מיט איין מויל קען די וועלט נישט באַשטיין צוליב זיין לשון הרע - מען האָט באַשאַפן בלויז איין מויל פאַרן מענטש און זע וויפיל היזק עס קומט אַרויס דערפון - צי איך מיך צוריק, עס איז גענוג איין מויל.
און באמת, ווען דער מענטש וואָלט געהאַט צוויי מיילער, וואָלט ער גערעדט לשון הרע "אין סטעריאָ", מיט ביידע צוזאַמען כּדי גאָרנישט צו פאַרפּאַסן. ווי גוט איז אַז דער מענטש האָט בלויז איין מויל, וואָס דאָס מאַכט קלענער די שאָדנס; ווייל ס'איז דאָך גאָרנישט זיכער אַז מיט איין מויל וואָלט מען גערעדט תורה און מיטן צווייטן לשון הרע און דברים בטלים - טאָמער וואָלט מען חלילה מיט ביידע גערעדט לשון הרע. און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: "מה יתן לך ומה יוסיף לך לשון" - רבי שמעון וויל נאָך אַ מויל און אַ צונג, און אויף דעם ווערט געזאָגט: וואָס וועט עס געבן און וואָס וועט עס דיר צוגעבן אַ צונג? דו ווילסט מען זאָל דיר צוגעבן נאָך אַ צונג, און וואָס וועסטו פאַרדינען מיט צוויי צינגער? צום סוף וועט די צווייטע צונג אויך זיין אַ לשון רמיה, און אויב אַזוי איז בעסער אַז דו זאָלסט האָבן בלויז איין צונג, ווייל אויב מען וועט דיר צוגעבן נאָך אַ צונג וועט צום סוף אַרויסקומען דערפון מער היזק און מען וועט נכשל ווערן אין שווערערע איסורים.
דער רד"ק ברענגט אַ מדרש חז"ל: "מה יתן לך ומה יוסיף לך" - וואָס נאָך קען דער הקדוש ברוך הוא טאָן פאַר דיר כּדי דיך אָפּצוהיטן דו זאָלסט נישט רעדן קיין שלעכטס? דער הקדוש ברוך הוא האָט דאָך באַשאַפן אַלע אברים זקופים, אויפגעריכט, און דו ביסט מוטל - די צונג ליגט פלאַך. און אַ זאַך וואָס שטייט קומט מער צו אַקציע ווי אַ זאַך וואָס ליגט, און מיט דעם אַלעמען זעט מען אַז די צונג הערט נישט אויף צו רעדן.
און גיט אַכט אויף נאָך אַ זאַך: יעדער אבר אינעם גוף, ווען מען נוצט אים אַ געוויסע צייט - ווערט ער מיד. אַ מענטש זאָל אויסשטרעקן די האַנט און עפּעס האַלטן, נאָך אַ מינוט קען ער מער נישט אָנהאַלטן. אַ איד האָט דערציילט אַז ער איז געווען ביי דער גרויסער ברכת כהנים ביים כותל, און הגאון הרב שלום כהן זצ"ל איז דאָרט געווען, און דער חזן האָט געמאַכט אַלע מינים קנייטשן און ניגונים און שטאַרק געצויגן די זאַך; און הרב שלום כהן, וואָס איז שוין געווען אַריבער די ניינציק, שטייט מיט אויסגעשטרעקטע הענט פאָראויס. מיט גרויס מיה קען אַ מענטש אַזוי שטיין, און דער חזן האָט נאָך צייט צו זינגען קנייטשן. און פּלוצלינג האָט הרב שלום כהן אַראָפּגענומען דעם טלית און אָנגעוויזן מיטן האַנט פאַרן חזן: נו, נו - יאָג זיך שוין צו, וואָס האַלטסטו אונדז אויף מיט די הענט אויסגעשטרעקט אַרויף. און דער חזן האָט זיך גלייך צוגעאיילט. יעדער אבר פונעם מענטש, אויב מען באַנוצט זיך מיט אים, ווערט מיד אין אַ געוויסן מאָמענט.
אבער ווער האט אמאל געהערט א מענטש זאל זאגן "די צונג איז מיר מיד געווארן"? ער קען מאכן א פיליבאסטער אינעם פארלאמענט און רעדן אכט שעה, און די צונג ווערט נישט מיד; אפשר די צוהערער וועלן ווערן מיד, אבער די צונג נישט. דער גוף פונעם מענטש ווערט מיד און ער שפירט שוואכקייט, אבער די צונג ווערט נישט מיד - דאס איז א מוסקל וואס ווערט קיינמאל נישט מיד. און בדרך אגב, דאס איז לטובה: כדי א מענטש זאל קענען הארעווען און לערנען תורה אן אן אויפהער. נאר אויף דעם זאגט דער מדרש: אלע אברים זענען אויפגעשטעלט און דו ליגסט, און מיט דעם אלעם האסטו אן אומאויפהערליכע טעטיקייט.
און נאך מער: אלע אברים זענען פון דרויסן און דו ביסט פון אינעווייניג. אן אבר וואס איז פון דרויסן איז זיין פעולה מער גלייך - די האנט איז אינדרויסן און איר האנדלונג איז גלייך; אבער דו, די צונג, מען האט דיר געמאכט א שמירה און מען האט דיר געשטעלט גדרים, דו ביסט פון אינעווייניג. און נישט נאר דאס, נאר מען האט דיר ארומגערינגלט מיט צוויי מויערן, איינס פון ביין און איינס פון פלייש - און מיט דעם אלעם היט מען זיך נישט. מה יתן לך ומה יוסיף לך? וואס נאך קען דער הקב"ה טון פאר דיר כדי דיך צו היטן? פון דא קענסטו זען ווי שווער און גרויס דער היזק פונעם לשון איז.
דער קאפיטל הייבט אן די פופצן שירי המעלות וואס זענען געזאגט געווארן אויף די מעלות פונעם בית המקדש, און לויט'ן רד"ק אויך אויף די שטופעס פונעם גלות און דער עליה דערפון. דוד המלך דאנקט אז אין יעדע צרה האט ער גערופן צום ה' און ער איז נענה געווארן, אבער עס איז דא א צרה וואס מען קען נישט ווארטן דערויף: דאס מויל פון בעלי לשון הרע. דערפאר שטעלט ער דאס פריער און בעט "הצילה נפשי משפת שקר מלשון רמיה" - פון די וואס זאגן ליגנט אפן און פון די רמאים וואס באהאלטן שנאה מיט רייד פון שלום. פון דא האבן מיר געלערנט דעם ווערט פון קדושת הדיבור: אז אפילו ווען די הלכה ערלויבט צו משנה זיין, איז בעסער צו נוצן א לשון ערומים און נישט קיין קלארן שקר, כדי דער שקר זאל זיך נישט צוקלעפן אין דער נשמה, און אז דער וואס היט זיין מויל איז זוכה צו "לא יחל דברו, ככל היוצא מפיו יעשה" - ומכוחו "קראתי ויענני". און פון דער אנדערער זייט, "מה יתן לך ומה יוסיף לך לשון רמיה": דער הקב"ה האט ארומגערינגלט די צונג מיט צוויי מויערן און זי געלייגט אינעווייניג, און מיט דעם אלעם היט זי זיך נישט און ווערט נישט מיד - א סימן ווי גרויס איר היזק איז, און ווי גרויס די עבודה איז זי צו היטן.