פאר אונז זענען די לעצטע פסוקים פון אות שי"ן אין קאפיטל קי"ט. די דאזיגע פיר פסוקים זענען געבויט, לויטן שטייגער פונעם מלבי"ם אין דעם קאפיטל, יעדער איינער ארום איינעם פון די "שמות התורה": משפטים, תורה, מצוות, עדות און פיקודים. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, ברענגען די ווערטער פון רש"י, דעם רד"ק, די מצודות און דעם מלבי"ם, און צולייגן די דרושים און מוסר וואס מען לערנט פון זיי ארויס.
שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ (קסד) - זיבן מאל אינעם טאג האב איך דיך געלויבט, אויף דיינע גערעכטע משפטים.
וואס איז דער באדייט פון "שבע", און וואו לויבן מיר דעם אויבערשטן זיבן מאל א טאג? רש"י רעכנט זיי אויס איינס ביי איינס: ביי שחרית צוויי ברכות פאר קריאת שמע און איינע נאכדעם, און ביי מעריב צוויי פארדעם און צוויי נאכדעם. דאס זענען די זיבן ברכות פון קריאת שמע. און "על משפטי צדקך" - מיינט מען אויף קריאת שמע אליין, וואס זי איז דער משפט צדק פונעם הקדוש ברוך הוא, פסוקים פון דער תורה.
דער רד"ק ערקלערט די זאכן אויפן פשוט'ן פשט פונעם פסוק, ווייניגער אויפן וועג פון דרש. לויט אים איז "שבע" נישט קיין פינקטליכער חשבון נאר א געווענליכער אויסדרוק, אזוי ווי "שבע כחטאותיכם", "שבע יפול צדיק וקם". דאס איז א ציפערדיגער אויסדרוק וואס קערט זיך איבער אין די פסוקים און אין די ווערטער פון חז"ל אין עטליכע פלעצער, אז ווען מען וויל זאגן אסאך - זאגט מען זיבן. און אזוי אויך דא: אסאך מאל לויב איך דיך, אויף דיינע משפטים וואס זענען גראד און גערעכט, יעדעס מאל וואס איך דערמאן זיי.
שָׁלוֹם רָב לְאֹהֲבֵי תוֹרָתֶךָ וְאֵין לָמוֹ מִכְשׁוֹל׃ (קסה) - א גרויסער פרידן איז דא פאר די וואס האבן ליב דיין תורה, און ס'איז נישטא פאר זיי קיין שום שטרויכלונג.
דער רד"ק זאגט: קיינמאל וועלן די וואס האבן ליב די תורה נישט נכשל ווערן. זייער וועג איז א גראדער וועג, און זיי וועלן שטענדיג זיין בשלום, ווייל זיי באגענוגען זיך מיטן ביסל וואס זיי באקומען פון דער וועלט און זיי זארגן זיך נישט אויפן עתיד - ווי אזוי וועט זיין, ווי אזוי וועלן מיר זיך מסדר זיין און וואס וועלן מיר טון. א מענטש וואס געפינט זיך די גאנצע צייט אין חרדות, אין חששות און אין פחדים, האט נישט קיין שלום. אבער ווער ס'איז צוגעקלעבט צו תורת השם לעבט דעם היינטיגן טאג און דעם יעצטיגן מאמענט: ער ווייסט אז יעצט האט ער געטון די ריכטיגע זאך, יעצט האט ער מקיים געווען די מצוות פונעם אויבערשטן.
מען האט אמאל געזאגט: וואס מיינט "מאושר" (גליקליך)? א מענטש וואס האט אן "אישור" (הסכמה און באשטעטיגונג) אויף יעדער פעולה וואס ער טוט. איך בין אויפגעשטאנען אינדערפרי, איך האב געלייגט תפילין - האב איך דאך אן אישור, דאס איז וואס דער אויבערשטער האט געוואלט. איך האב געוואשן נעגל-וואסער און געגעסן פת שחרית - דאס איז וואס דער אויבערשטער האט געוואלט. איך בין געגאנגען אין בית המדרש - דאס איז וואס דער אויבערשטער וויל. אויף יעדער זאך וואס איך טו האב איך אן אישור. לעומת זה, א מענטש וואס טוט זאכן בלויז לויט זיין אייגענעם שכל - ווער זאגט אים אז ער טוט די ריכטיגע זאך? ער אליין ווייסט אויך נישט, און אין אזא מציאות איז דער אושר ווייט פון אים. אושר איז אישור; און ווען מען לעבט לויטן פלאן פונעם רבונו של עולם, האט מען אן אישור אויף אלע מעשים פון דער העכסטער אינסטאנץ.
אין ספר "גבעת פנחס" ווערט געברענגט בשם דעם "כתב סופר" א וואונדערליכע דיוק: עס שטייט נישט "שלום רב ללומדי תורתך", נאר "לאוהבי תורתך" - און דאס זענען די מחזיקי תורה און אירע שטיצער. און דווקא אויף זיי שטייט "ואין למו מכשול", אז דער שכר וועט אנקומען צו זיי בשלימות אן קיין שום מכשול. מה שאין כן די לומדי התורה, ביי זיי איז די זאך נישט פארזיכערט: ס'קען זיין אז ער האט געלערנט שלא לשמה, צוליב עפעס א פניה; ס'קען זיין ער האט געהאט הפסקות אינמיטן, א היסח הדעת, אז ער האט נישט געלערנט מיט דער געהעריגער התמדה. אבער דער מחזיק תורה האלט איר אויס בשלימות, אויף אים איז נישטא קיין שום תלונה - ער האט אויסגעהאלטן דעם אברך בשלימות, און אויב דער אברך האט זיך אפגעשטעלט אויף א רגע אדער זיך מבטל געווען, איז דאס נישט זיין שולד, און ער באקומט א פולקאמען שכר.
לויט דעם איז פארשטענדליך פארוואס משה רבינו שטעלט פריער זבולון פאר יששכר - ער שטעלט פריער דעם מחזיק תורה פאר'ן לומד התורה: ווייל די זכות פונעם מחזיק איז גרויס, זייענדיג בשלימות, בעת ביים לומד התורה קען זיין א חסרון אין זיין לימוד. און אויף דעם אופן ערקלערט מען אויך דעם כינוי וואס מ'האט געגעבן פאר די פרויען - "שאננות": ווייל זיי זענען זיכער מיט זייער שכר. דער מאן איז נישט פארזיכערט - אפשר איז ער אביסל איינגעדרימלט ביים שיעור, אפשר האט ער געשמועסט, אפשר האט ער זיך נישט קאנצענטרירט. אבער די פרוי זאגט: איך האב אויפגעגעבן אויף אים צוויי שעה אין אוונט ער זאל גיין צום שיעור. איר קומט א פולקאמער שכר, אפילו אויב דער מאן האט נישט אויסגענוצט די צייט, ווייל דאס וואס זי האט געדארפט טון און מנדב זיין פון זיך - האט זי געגעבן, און וויפיל ער האט געלערנט איז שוין נישט אין אירע הענט.
אין ספר "עוד יוסף חי" ערקלערט ער: אמאל איז דער שלום אליין דער מכשול. ווען? ווען מ'מאכט שלום מיט רשעים, אדער ווען מ'איז גרייט זיך צו בייגן בנוגע קיום המצוות און געוויסע יסודות כדי צו היטן אויפ'ן שלום און נישט אנמאכן קיין מחלוקת און שפאלטונג. דא איז פאראן א גאר גרויסע סכנה, אז פון דעם זעלבן "שלום" וועט ארויסקומען א מכשול. ס'קען גאר זיין אז מ'דארף דווקא קעמפן און מוותר זיין אויפ'ן שלום. און דערפאר, ווען מ'איז גרייט זיך נאכצוגעבן, דארף מען פרעגן: איז דאס על פי גדולי ישראל? איז דאס דער ריכטיגער מהלך? אויף דעם זאגט דער פסוק: "שלום רב לאוהבי תורתך" - אויב דו באראטסט זיך מיט די גדולים און האנדלסט לויט דער תורה, "אין למו מכשול", וועסטו נישט צוקומען צו קיין מכשול דורך דעם שלום.
אין דער צייט האט מען געוואלט מאכן "הידברות" צווישן פרייע און פרומע, פארשידענע סימפאזיומען וואו ס'זאלן קומען פון ביידע זייטן פונעם באריקאד און יעדער זאל זאגן זיין מיינונג, און מ'איז געקומען פרעגן גדולי ישראל - און זיי האבן זיך קעגנגעשטעלט דערצו גאר שטארק. דער טעם: א מענטש וואס קומט צו אזעלכע ערטער קומט נישט הערן, ער קומט לאזן הערן. און פאר אונז איז נישטא וואס צו הערן. איך גיי מיט דער אמת אין דער האנט, און ווער ס'האט דעם אמת אין דער האנט דארף נישט הערן פון א צווייטן - פארקערט, דו קענסט מיך בלויז פארמישן. אויב וואלסטו באמת געקומען הערן, וואלט איך דיר אויפגעוויזן; אבער אויב ביסטו געקומען בלויז צו רעדן, וואס איז דער תועלת פון דער באגעגעניש? מיר זענען בעד שמועסן און הידברות - ווען ער קומט צו אונז און איז אפן צו הערן, ווען ער וויל אויסהערן און וויסן וואס מיר האבן צו געבן.
און מיר האבן אסאך וואס צו געבן. אונזער וואגן איז פול שוין דריי טויזנט און דריי הונדערט יאר, און ער שפאנט מיט זיכערקייט ווען אלע אנדערע וועגנער ליגן שוין ערגעץ אין דעם מיסט-קאסטן פון היסטאריע. דער אידישער וואגן מארשירט מיט שטאלץ צום אדרעס וואס איז אים באשטימט געווארן מן השמים, אנטקעגן ביאת המשיח. גארנישט ביי אונז האט זיך נישט געטוישט: די זעלבע תפילין וואס משה רבינו האט געלייגט לייגן מיר היינט, און די זעלבע תורה וואס משה רבינו האט איבערגעגעבן געבן מיר ווייטער איבער. מיר טוישן נישט קיין תורה יעדע צוויי יאר, נישט קיין מעטאדן און נישט קיין דרכי הלימוד. מיר האבן אן אויסגעטראטענעם וועג. דו ווילסט לערנען? קום און מיר וועלן דיר לערנען.
אמאל האט מען געפרעגט דעם חפץ חיים איבער קאמוניזם, וואס האט דעמאלט פארפלייצט די וועלט. מענטשן זענען געווען זיכער אז דאס איז די לעזונג: נישט צו קיין רייכע און נישט צו קיין ארימע, גלייכבארעכטיגונג, יעדער לערנט דאס זעלבע און ווערט ערצויגן אין די זעלבע ערטער, אן ענדע צו די שרעקליכע מצבים פון היימלאזע פון איין זייט און פארמעגליכע מיליאנערן פון דער אנדערער זייט. האט זיי דער חפץ חיים געענטפערט: אויב ס'איז פאראן א גוטע זאך - שטייט עס אין דער תורה; און אויב ס'שטייט נישט אין דער תורה - איז עס נישט גוט. ס'איז נישט אריבער קיין זיבעציג יאר, און דער קאמוניזם איז צוזאמגעפאלן מיט א גרויסן קראך, און ס'האט זיך ארויסגעשטעלט אז גוט איז עס נישט. און ווער עס וויל נאך אלץ זען דעם שיינקייט, פראכט און פארשריט אין קאמוניזם, זאל גיין קיין צפון קארעע, קיין רוסלאנד וואס הייבט אן צוריקצוגיין צו יענער ריכטונג, קיין קאלאמביע, קיין כינע און צו די איבעריגע טאטאליטארישע לענדער, און ער וועט פארשטיין וואו דאס אלעס האט געפירט.
און דער טעם איז פשוט: די זאך איז קעגן דעם מענטשליכן טבע, ווייל בטבע ארבעט א מענטש נישט פאר יענעם. דערפאר האבן זיך אויך די קיבוצים צעפאלן - אין דעם מאמענט וואס איינער האט אויפגעשטעלט א "סטארט-אפ", האט ער תיכף פארלאזט דעם קיבוץ; וועט ער דען בלייבן כדי צו טיילן אלעס מיט אנדערע? און פארוואס הייבט מען היינט אן צוריקצוקומען צו די קיבוצים? ווייל מ'האט געהערט אז מ'טיילט נדל"ן: אסאך קיבוצים גייען אדורך פריוואטיזאציע, און די חלקים ווערן צעטיילט צווישן די גרינדער. דער אויספיר בלייבט דער זעלבער: אויב ס'איז פאראן א גוטע זאך - שטייט עס אין דער תורה. און אויב אזוי, וואס האב איך צו הערן פון דיר? וואס וועסטו מיר מחדש זיין מער ווי דאס וואס עס האבן מיר געלערנט אביי ורבא, דער רמב"ם און דער ווילנער גאון, דער בן איש חי און דער חפץ חיים און אלע גדולי הדורות? און ווען דו וואלסט געהאט א וואונדערליכע חינוך, א הערליכן יוגנט, הצלחה אין ערליכקייט, אין דרך ארץ, אין מדות און אין הנהגה - וואלט איך געזאגט אפשר איז דארט פאראן עפעס. אבער ווען איך זע א קאלאסאלן דורכפאל, פאר וואס זאל איך קומען צו דיר? צו הערן ווי אזוי דו ביסט דורכגעפאלן, כדי צו אנטלויפן נאך ווייטער?
שִׂבַּרְתִּי לִישׁוּעָתְךָ יְהֹוָה וּמִצְוֺתֶיךָ עָשִׂיתִי׃ (קסו) - איך האָב געהאָפט אויף דיין ישועה, ה', און דיינע מצוות האָב איך געטאָן.
רש"י טייטשט "שברתי" - הוחלתי, איך האָף און קוק אַרויס. און דער מצודת ציון שרייבט אַז דער באַדייט דערפון איז האָפענונג, ווי "שברו על ה' אלוהיו". דער רד"ק פאַרטייטשט: "לישועתך" - די ישועה פון דער נשמה; "ומצוותיך עשיתי" - לשם שמים און נישט צוליב דער האָפענונג אויף באַלוינונג, נאָר איך האָב זיי געטאָן ווייל דו האָסט אַזוי באַפוילן, און וויבאַלד איך ווייס אַז דורך דעם וועט מיר זיין אַ ישועה - אויף דעם קוק איך אַרויס און האָף.
שָׁמְרָה נַפְשִׁי עֵדֹתֶיךָ וָאֹהֲבֵם מְאֹד׃ (קסז) - מיין נפש האָט געהיט דיינע עדות'ן, און איך האָב זיי ליב געהאַט זייער.
קודם אַ דקדוק ביים לייענען: מיר לייענען "שָׁמְרָה" און נישט "שׁוֹמְרָה", ווייל עס איז פאַראַן אַ מתג אונטער דעם שי"ן, און פון דעם קומט אויס אַז דער מ"ם איז מיט אַ שווא נע. דער רד"ק פאַרטייטשט: מיין נפש האָט געהיט דיינע עדות'ן - זי האָט זיך מתבונן געווען אין זיי, און פון דעם איז געקומען "ואוהבם מאוד". אַ זאַך וואָס דער מענטש היט דערויף, טוט ער זיך אין דעם מתבונן זיין און פאַרטראַכטן זיך דערין, און פון דער התבוננות קומט מען אויך צו ליבע.
שָׁמַרְתִּי פִקּוּדֶיךָ וְעֵדֹתֶיךָ כִּי כׇל דְּרָכַי נֶגְדֶּךָ׃ (קסח) - איך האָב געהיט דיינע באַפעלן און דיינע עדות'ן, ווייל אַלע מיינע וועגן זענען קעגן דיר.
דער רד"ק פאַרטייטשט "כי כל דרכי נגדך" אינעם זין פון "בכל דרכיך דעהו", און ווי דער מאמר חז"ל "כל מעשיך יהיו לשם שמים": די פקודים און די עדות האָבן מיך אויסגעלערנט אַז אַלע מיינע וועגן זאָלן זיין אַקעגן דיר. מיר האָבן שוין גערעדט דערפון מער ווי איינמאָל - כּדי באמת אָנצוקומען צו דביקות אינעם אויבערשטן מוז מען האָבן מעשים. די תורה איז אַ תורה פון מעשים, נישט פון קיין טעאָריע. זי זאָגט נישט "טראַכט וועגן אהבת השם, טראַכט וועגן דביקות", נאָר זי גיט גאָר קלאָרע הוראות: אַזוי בינדסטו תפילין אויפ'ן האַנט און אויפ'ן קאָפּ, וויקלט זיך איין אין ציצית, נעמט אַ לולב און שאָקלט, נעמט אַ שופר און בלאָזט, נעמט אַ מצה און עסט. מעשׂיים'דיקע פּעולות, נישט בלויז מחשבה'דיקע זאַכן. זיכער איז דער ציל צו דערגרייכן דעם טיפקייט און די פנימיות, אָבער עס הייבט זיך אָן מיט אַ מעשׂה בפועל.
און אזוי ערקלערט דער פסוק: איך האב געהיט דיינע פקודים און עדות, און זיי האבן מיך געברענגט דערצו אז מיינע אלע וועגן זאלן זיין קעגן דיר - אז אלע מיינע מעשים זאלן זיין לשם שמים. און מען דארף מדייק זיין: נישט בלויז די פקודים און די עדות, נאר "כל דרכי" - מיינע אלע וועגן. און ווי מען האט שוין עטליכע מאל דערמאנט די ווערטער פונעם שולחן ערוך אין סימן רל"א, אז א מענטש דארף זען אז אלע זיינע מעשים זאלן זיין לשם שמים: ער גייט שלאפן - נישט צוליב דעם וואס ער איז מיד, נאר כדי ער זאל קענען אויפשטיין מארגן אינדערפרי צו דאווענען און לערנען תורה, און דאס איז דאך בלויז מעגלעך אויב ער שלאפט. ער גייט עסן - נישט ווייל ער איז הונגעריג, נאר כדי צו שטארקן זיין קערפער פאר זיין עבודת הבורא יתברך. און אזוי אין יעדער איינציגער פעולה, ביז ער וועט מקיים זיין אין זיך "בכל דרכיך דעהו והוא יישר אורחותיך". אפילו די זאכן וואס זעען אויס נייטראל, פראסט און גשמיות'דיג - אויך זיי טוט מען לשמו יתברך.
רש"י טייטשט "כי כל דרכי נגדך" - דו ווייסט אלע מיינע וועגן. און לויט דעם איז דאס די סיבה אויף וואס ס'איז געזאגט געווארן ביים אנהייב פסוק: איך האב געהיט דיינע פקודים און דיינע עדות, ווייל גארנישט איז נישט פארבארגן פון דיינע אויגן, און דו ווייסט אלע מיינע וועגן.
און מען קען אין דעם פארטיפן לויט ווי הגאון רבי חיים פרידלענדער זצ"ל ערקלערט: וואס איז באמת השגחה פרטית? עס ווערט באהאנדלט באריכות אינעם ספר "שפתי חיים" - די כוונה דערפון איז נישט בלויז אז דער אויבערשטער ווייסט וואס ס'טוט זיך מיט יעדער באשעפעניש אין יעדן געגעבענעם מאמענט. ווייל אויב מען זאגט ווי די מיינונג פון רוב מפרשים אז עס איז נישטא קיין השגחה פרטית אויף בעלי חיים, צי מיינט דאס אז דער באשעפער ווייסט נישט וואס ס'טוט זיך מיט זיי? ווער ס'זאגט אזוי איז א כופר חלילה. און אויב דער אויבערשטער ווייסט וואס ס'טוט זיך מיט יעדן, וואס איז דען די מיוחד'דיגקייט פונעם מענטש? נאר די השגחה פרטית באדייט אז דער אויבערשטער ווייסט וואס עס גייט פאר מיט דיר אין יעדן איינציגן מאמענט, און ער ברענגט דיר נסיונות און התמודדויות לויט דיין איצטיגן מצב, און ער וואכט איבער דיר תמידיות'דיג - און פון דעם ארויס היט ער דיך אפ און ראטעוועט דיך פון פארשידענע היזקות.
אויף בעלי חיים, ווידעראום, איז דא בלויז השגחה מינית: אז דער מין זאל נישט אונטערגיין, אז דער מין פון די העלפאנדן זאל בלייבן עקזיסטירן. פארשטייט זיך אז דער אויבערשטער ווייסט וואס עס פאסירט מיט יעדער מוראשקע און מיט יעדן העלפאנד, און גארנישט איז נישט באהאלטן פון אים; אבער ער פירט זיי נישט אינדיווידועל. ווען יענעם העלפאנד טוט וויי דער רוקן אדער ס'קראצט אים די פיס - איז דער אויבערשטער נישט משגיח דערויף כדי צו טון א פעולה. נישט אז ער ווייסט נישט, נאר ער איז נישט משגיח דערויף צו האנדלען. ביים מענטש אבער, לויט וואס עס גייט אריבער אויף אים, איז דער אויבערשטער משגיח אויף אים און האנדלט אין שייכות דערמיט: ער ברענגט אים נסיונות און העלפט אים ארויס אין זיין מצב. דאס איז די הגדרה פון השגחה פרטית. און לויט דעם איז דער טייטש פון "כל דרכי נגדך": אלע מיינע מעשים זענען אונטער דיין השגחה פרטית, רבונו של עולם, אז אין יעדן איינציגן מאמענט ווייסטו מיינע אלע וועגן און דו באאיינפלוסט מיר לויט די דאזיגע וועגן.
מען קען אפשר ערקלערן דעם פסוק אויך אויף אן אנדערן אופן. חז"ל זאגן אז דער תיקון פאר א מענטש וואס טוט תשובה איז צו טון דאס פארקערטע פון וואס ער האט פוגם געווען: איינער וואס האט פיל מחלל שבת געווען - זאל מסדר זיין שיעורים אין הלכות שבת, מעורר זיין מענטשן צו היטן שבת, און אזוי ווייטער. יעדע זאך וואס א מענטש האט געטאן, זאל ער יעצט טון דאס פארקערטע, און דערין ליגט זיין תיקון. צו וואס איז דאס ענליך? צו א שטיק אייזן וואס מען האט איינגעבויגן; אויב מען גלייכט עס נאר אויס ביז דער נול-פונקט, וועט עס צוריק איינגעבויגן ווערן. כדי עס באמת אויסצוגלייכן מוז מען עס איינבייגן אויף דער צווייטער זייט, און ערשט דעמאלט וועט עס ווערן גראד.
און אזוי שטייט אויך וועגן א בעל תשובה, אז ער זאל לכתחילה גיין צום ווייטן עק, און ערשט דערנאך זאל ער אריבערגיין צום דרך הממוצע - אויסער דעם ענין פון גאווה און כעס, וואס דער רמב"ם שרייבט אז אין זיי דארף מען שטענדיג זיין אויפן קיצוניות'דיגן וועג, זיך דערווייטערן פון גאווה בתכלית הריחוק; אבער אין די איבעריגע מדות זאגט דער רמב"ם אז מען זאל גיין אויפן מיטלסטן וועג, און צום מיטלסטן וועג קומט מען בלויז נאכדעם וואס מען גייט קודם צום עק. דעריבער, א מענטש וואס פארריכט זיינע וועגן טוט מתקן זיין אויפן זעלבן שטח וואו ער האט פוגם געווען: אויב ער האט געהאט פיס וואס יאגן זיך צו לויפן צו שלעכטס - זאל ער יעצט לויפן צו מצוות; אויב ער האט זיך אנגעווארעמט צו אן עבירה - זאל ער זיך באשעפטיגן מיט באקן מצות אדער מיט סיי וועלכע מצוה וואס האט אין זיך היץ, ער זאל גיין זוכן ד' מינים און שלעפן זיינע פיס אינעם מארק פיר שעה אין א ציה, שוויצנדיג און הייס, און דאס איז מכפר אויף וואס ער האט זיך אנגעווארעמט צו א דבר עבירה.
לויט דעם קען מען דא מרמז זיין: "שמרתי פיקודיך ועדותיך כי כל דרכי נגדך" - וויבאלד מיינע אלע וועגן זענען אמאל געווען קעגן דיר, וואס איך האב געטאן עבירות וואס האבן דיך דערצארנט, קעגן די באפעלן וואס דו האסט באפוילן, דעריבער האב איך יעצט געהיט דיינע פקודים און דיינע עדות. און דער לשון פון "שמירה" ווייזט אויף א שטארקער קפידא און א גרויסן דקדוק: איך היט זיי מיט דקדוק, ווייל אין דער פארגאנגענהייט זענען מיינע וועגן געווען קעגן דיר, און יעצט מוז איך גיין צום צווייטן עק. און דערמיט ענדיגט זיך דער אות שי"ן פון קאפיטל קי"ט.
אין די פיר פסוקים מיט וועלכע מען ענדיגט דעם אות שי"ן, גייט מען דורך פיר פון די יסודות פון עבודת ה': א שטענדיגער לויב אויף די משפטי צדק פונעם באשעפער; א גרויסער שלום וואס האט אין זיך נישט קיין שום מכשול - א שלום וואס קומט פון ליבשאפט צו דער תורה און פונעם גיין לויט א רב און לויט די גדולי ישראל, און נישט קיין פאלשער שלום פון נאכגעבן און זיך דערנענטערן צום ליידיגן וואגן; האפענונג צו דער ישועת ה' דורך קיום המצוות לשם שמים, וואס אין זייער זכות העלפט דער אויבערשטער דעם מענטש קעגן זיין יצר הרע; און דאס היטן די פקודים און עדות פון דער ידיעה אז "כל דרכי נגדך" - אז אלעס איז מיט השגחה פרטית, און פון דעם וועט דער מענטש צוקומען דערצו אז אלע זיינע מעשים, אפילו די גשמיות'דיגע צווישן זיי, זאלן זיין לשם שמים. און דאס איז דער באמת גליקליכער מענטש: דער וואס האט א באשטעטיגונג אויף אלע זיינע מעשים פון דער העכסטער אינסטאנץ, פונעם רבונו של עולם אליין.