מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קי"ט, ביים אות שי"ן, און מיר שטעלן זיך אפ אויף דריי פסוקים: "שרים רדפוני חנם", "שש אנכי על אמרתך" און "שקר שנאתי". די דריי פסוקים זענען אויסגעשטעלט ארום דריי שליסל-ווערטער פונעם קאפיטל - דבר, אמרה און תורה - און יעדער איינער פון זיי עפנט אונז א טיר צו א באזונדערן ענין: די יראה, די שמחה און די אהבה אין עבודת ה'.
שָׂרִים רְדָפוּנִי חִנָּם וּמִדְּבָרְךָ פָּחַד לִבִּי׃ (קיט, קסא) - שרים האבן מיר נאכגעיאגט אומזיסט, און פון דיין ווארט האט געציטערט מיין הארץ.
דער אבן עזרא טייטשט: "שרים" - דאס זענען די משתררים, די בעלי שררה. און כאטש וואס בדרך הטבע האט א מענטש מורא פון בעלי שררה וואס רודפ'ן אים, זאגט דוד המלך: איך האב נישט מורא געהאט פון זיי. נאר "מדברך פחד לבי" - דאס ווארט פונעם אויבערשטן איז דאס וואס שרעקט מיר באמת אפ, און נישט קיין שום רדיפה פון א בשר ודם.
דער רד"ק ברענגט עטליכע מהלכים. צום ערשט, די דאזיגע שרים זענען די שרי ישראל - די וואס זענען געווען מיט שאול'ן, אדער די וואס זענען געגאנגען מיט אבשלומ'ן - און זיי האבן אים גערודפ'ט. און דוד זאגט: מער ווי איך האב מורא געהאט פון זיי, האט מיין הארץ מורא געהאט פון דיין ווארט, אז איך זאל נישט עובר זיין אויף איינע פון דיינע מצוות. דער פחד צו גיין קעגן דעם רצון ה' איז ביי מיר גרעסער פונעם פחד פון דער רדיפה פון די שרים. נאך א ביאור: זיי האבן מיר גערודפ'ט און געוואלט ארויספירן פון דיין תורה, אזוי ווי די וואס זאגן "לך עבוד אלוהים אחרים", און איך האב זיי נישט געפאלגט צו פארלאזן תורת ה', ווייל "מדברך פחד לבי" - איך האב מורא געהאט צו פארלעצן די תורה. און א דריטער ביאור: מעגליך אז די רייד גייען ארויף אויף אבשלום. דער הקב"ה האט דאך געזאגט פאר דוד'ן "הנני מקים עליך רעה מביתך", דעריבער זאגט דוד: דאס וואס איך האב מורא פון אבשלום איז נישט צוליב זיין אייגענער כוח, נאר "מדברך פחד לבי" - דו האסט געזאגט אז דו וועסט אויפשטעלן א שלעכטס אויף מיר פון מיין אייגן הויז, און דאס איז וואס האט מיר געמאכט מורא האבן אז אט קומט יעצט די רעה. דער עיקר שרעק איז נישט געווען פון אים, נאר פונעם דיבור וואס איז ארויס פון גאט'ס מויל אז מיין אייגן קינד וועט מיר נאכפאלגן און רודפ'ן.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פסוק אוועק אויפן שליסל-ווארט "דברים". לויט זיינע ווערטער, ליגט אינעם ווארט "חנם" מער ווי עס זעט אויס אויפ'ן אויבנאויף: נישט נאר אז זיי רודפ'ן מיר בחנם, וויבאלד איך האב זיי דאך גארנישט געטון, נאר אז זיי רודפ'ן און פלאגן זיך אומזיסט - עס איז נישטא קיין שום תועלת אין זייער רדיפה, זיי וועלן נישט האבן דערפון קיין שום הצלחה, און זיי פירן גארנישט אויס דערמיט. און פארוואס? "כי מדברך פחד לבי". ווען א מענטש האט א גרויסן פחד, טוט דער גרויסער פחד פארקלענערן און דערשטיקן דעם קלענערן פחד. אויב א בין קומט שטעכן א מענטש, און פלוצלונג זעט ער פאר זיך א ברוילענדיגן לייב - באדעקט אים שוין די בין בכלל נישט. זיין לעבן הענגט אויף א האר, און דער שטעך וואס האט אים פריער געבאדערט איז אינגאנצן פארשוואונדן פון זיין קאפ. אזוי אויך טוט די גרויסע יראה מבטל זיין די קליינע יראה. די רדיפה פון די שרים איז ווי א שטעך פון א בין קעגן "מדברך פחד לבי" וואס איז ווי א ברוילענדיגער לייב, און דעריבער מאכט דער גרויסער פחד פון השי"ת אוועק אלע קליינע פחדים פון די רודפים.
אין דעם ענין ברענגט דער מלבי"ם דעם מאמר החכם: "בושתי מיראת אלוה שיירא זולתו". די דאזיגע ווערטער ווערן געברענגט אין ספר חובות הלבבות, איבער יענעם חסיד וואס איז געשלאפן אינעם מדבר. מ'האט אים געפרעגט: האסטו נישט קיין מורא פון די חיות רעות? האט ער זיי געזאגט: איך שעם זיך פונעם באשעפער אז ער זאל זען ווי איך האב מורא פון עמעצן אנדערש - איך שעם זיך אז דער הקב"ה זאל זען ווי איך האב מורא פון א צווייטן, כאילו איך האב נישט קיין פולקאמען בטחון אין אים יתברך. און דאס איז וואס דוד זאגט: איך האב מורא פונעם אויבערשטן, און ער וועט מיר היטן פון בשר ודם און זיי וועלן מיר גארנישט קענען טון, און דעריבער איז די גאנצע רדיפה פון די שרים בלויז אומזיסט.
הרב סוראצקין אין זיין ספר אזנים לתורה ערקלערט אז דוד המלך האט געמיינט צו זאגן אזוי: אויב פשוט'ע מענטשן רודפ'ן מיר, איז דא א פלאץ צו מורא האבן אז זייער שלעכטס פון הארץ וועט זיי ברענגען מיר שלעכטס צו טון. דאס שטימט מיט דער שיטה אז עס איז אין דער האנט פון א בעל בחירה צו שעדיגן א מענטש אפילו אויב עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים. דער ענין איז א מחלוקת, אזוי ווי מיר האבן שוין מערערע מאל גערעדט: דאס איז די שיטה פונעם רד"ק, ווי אויך פונעם אור החיים הקדוש און נאך. די מער אנגענומענע שיטה ביי אונז, פון רבי ישראל סאלאנטער און פונעם גר"א, איז אז קיין שום מענטש אין דער וועלט קען נישט שעדיגן דעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים, אפילו ווען עס רעדט זיך פון א בעל בחירה. און מיר האבן שוין געלערנט אינעם ספר שפתי חיים פונעם משגיח הרב פרידלענדער וואס פירט צוזאם די שיטות אז עס זאל נישט זיין קיין סתירה.
לויטן מהלך אז א בעל בחירה קען יא שעדיגן אפילו דעם וואס עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים, זאגט דוד: פון פשוט'ע מענטשן וואס רודפ'ן מיר האב איך יא פארוואס צו זארגן, זיי קענען מיר שעדיגן. אבער ווען שרים רודפ'ן מיר - לב מלכים ושרים ביד ה'. און ווי דער משל פונעם אור החיים הקדוש: די קייט פונעם הונט איז אין דער האנט פון זיין בעל הבית. איך האב נישט קיין מורא פון זיי, ווייל דאס הארץ פונעם מלך איז אין דער האנט פונעם אויבערשטן און ער קען מיר נישט טון קיין שלעכטס אויב ה' האט נישט גוזר געווען. לויט דעם ערקלערט דער אור החיים הקדוש דאס וואס מיר זאגן "עבדים משלו בנו פורק אין מידם" - דווקא צוליב דעם וואס קנעכט האבן געוועלטיגט איבער אונז, איז נישטא ווער עס זאל ראטעווען פון זייער האנט; אבער ווען שרים און מלכים וואלטן געוועלטיגט איבער אונז, איז דאך זייער הארץ זיכער אין דער האנט פונעם אויבערשטן און זיי האבן נישט קיין כח צו טון קיין שלעכטס. אבער א פריוואטער מענטש וואס קנעכטעט איבער מיר - ווער קען אים ארויסנעמען פון זיין האנט, ער האט דאך בחירה צו שעדיגן.
און פון דעם גייט דוד ווייטער: אויב די שרים רודפ'ן מיר דאך, איז א סימן אז דער אויבערשטער האט זיי געהייסן מיר רודפ'ן. און אויב אזוי, פארלאנגט דאס פון מיר צו פאררעכטן מיינע מעשים און איבערקוקן מיינע וועגן. און דאס איז "ומדברך פחד לבי": ווען איך זע א שר וואס רודפ'ט מיר, איז דאס א צייכן אז עס איז דא דא א באפעל פון השי"ת, און דאס אליין ברענגט מיר צו יראת שמים.
אינעם ספר קול אליהו איז דא א וואונדערבארער ביאור, וואס פארבינדט די צוויי פסוקים צוזאמען: "שרים רדפוני חנם ומדברך פחד לבי. שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב". ווען דוד המלך איז נתמנה געווארן אלס מלך ישראל, זענען געקומען דואג און אחיתופל און האבן אנגעהויבן זוכן אין אים פגמים און מומים, פון גרויס קנאה. און אזוי ווי עס שטייט "ויקנאו למשה במחנה" - ווער זענען די וואס זענען מקנא א מענטש וואס שטייגט אויף צו גדולה? די וואס געפינען זיך אין זיין מחנה. מען איז דאך נישט מקנא קיין שר וואס מען האט אים באשטימט צו א שררה אדער א ראש ישיבה וואס איז ערגעץ אויפגענומען געווארן, נאר די וואס געפינען זיך מיט אים אינעם זעלבן קרייז, אינעם זעלבן מחנה - זיי זענען די מקנאים. אויב דער שכן וועט דיר דערציילן אז יענער האט געוואונען אין לאטערי און זיך אריבערגעצויגן אין א רייכן געגנט, און דו געדענקסט אים נאך פון אמאל - דווקא אין אים וועסטו נוטה זיין מקנא צו זיין, ווייל ער איז דאך געווען אין דיין אייגענער "קלאס". איינער וואס געהערט בכלל נישט צו אונז, וועקט ביי אונז נישט קיין קנאה. אזוי איז אויך געווען ביי דוד'ן: די וואס האבן מקנא געווען זענען געווען דואג און אחיתופל, די גרויסע לייט וואס זענען געווען אין זיין מחנה. די פשוט'ע מענטשן, ווען זיי האבן געזען אז יענער איז געווארן קעניג, האבן בכלל נישט מקנא געווען - דאס איז דאך נישט געווען אין זייער קלאס.
און וויבאלד דואג און אחיתופל האבן אים מקנא געווען, האבן זיך אויפגעוועקט נאך מענטשן צו רעדן קעגן דוד און צו זאגן אז ער איז נישט ראוי און נישט פאסיג: עס שטייט דאך "לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה'", און דוד שטאמט דאך פון רות המואביה, און אויב אזוי איז ער דאך פסול לבוא בקהל. וחכמים לעומת זאת האבן געדרש'נט: עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית. קומט אויס אז לויט דער תורה שבכתב כפשוטה איז דוד אסור לבוא בקהל, און לויט דער דרשת חז"ל - איז דוד כשר לבוא בקהל.
זאגט דער הגר"א: דער לשון פון "דיבור" קומט פאר אין דער תורה שבכתב - וידבר, וידבר, וידבר; און כאטש עס שטייט אויך ויאמר, איז אבער דער עיקר דיבור. ווידער דער לשון פון "אמירה" איז איר עיקר אין דער תורה שבעל פה - אמר אביי, אמר רבינא, אמר רב פפא; מען זאגט דארט נישט קיין "דיבר". קומט אויס אז די תורה שבעל פה צייכנט זיך אויס מיט אמירה, און די תורה שבכתב מיט דיבור. און לויט דעם, זעט ווי וואונדערבאר דער פסוק שטימט: "שרים רדפוני חנם" - דאס זענען דואג און אחיתופל, די שרים וואס זענען מקנא אין דוד'ן. "ומדברך פחד לבי" - "דברך" מיינט די תורה שבכתב, און פון איר האט מיין הארץ מורא געהאט, ווייל דארט שטייט דאך כפשוטו של מקרא אז דוד איז פסול לבוא בקהל. און גלייך דערנאך זאגט דוד ווייטער: "שש אנכי על אמרתך" - דאס איז די תורה שבעל פה, וואו מען האט מיר מותּר געווען צו קומען אין קהל, "כמוצא שלל רב".
און נאך א הערליכער רמז: "שלל" איז בגימטריא ש"ס - דיר צו זאגן אז די דאזיגע דרשה געפינט זיך אינעם ש"ס. און זעט די ראשי תיבות און סופי תיבות: "כמוצא שלל רב" - ראשי תיבות כ-ש-ר, און די סופי תיבות א' ל' ב' - אותיות "לבוא". כשר לבוא. דוד המלך איז כשר לבוא בקהל.
דער רב פון ניקלשבורג ערקלערט: אמאל לאזט מען א שר נאכיאגן און פלאגן דעם צדיק, כדי ווען דער צדיק ווערט אנגעפילט מיט שרעק פון דער רדיפה, זאל ער זיך מאכן א חשבון און זאגן: ווי קומט עס אז דו האסט אזא מורא פונעם דאזיגן שר? ווען איז אויף דיר געפאלן אזא שרעק ביים דאווענען? ווען איז אויף דיר געפאלן אזא מורא פון מורא ה' והדר גאונו? די רדיפה קומט מעורר זיין דעם צדיק ער זאל בודק זיין זיך אליין צי ער האט טאקע אזא יראה פונעם אויבערשטן. און אויף דעם זאגט דוד המלך: ביי מיר איז דאס איבעריג, "שרים רדפוני חנם" - עס איז אומזיסט, ווייל ממילא "מדברך פחד לבי", און נאך פיל מער פון דעם. עס פעלט נישט אויס אז שרים זאלן מיר רודפ'ן כדי מיר צו ברענגען צו יראת שמים, ווען יראת שמים געפינט זיך שוין טיף אין מיר.
שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב׃ (קיט, קסב) - איך פריי זיך מיט דיין ווארט, פונקט ווי איינער וואס געפינט א גרויסן שלל.
רש"י טייטשט: "על אמרתך" - אויף דיין צוזאג וואס דו האסט מיר צוגעזאגט. דבר אחר: אויף איינע פון דיינע פארהוילענע רייד ווען איך באנעם דאס. דאס הייסט, ווען איך בין זוכה צו פארשטיין א סתומ'דיגן מאמר, אראפצוגיין צום טיפקייט פון א שטיקל גמרא וואס ביז היינט בין איך נישט זוכה געווען דאס צו פארשטיין - האב איך דערויף אן אומגעהויערע שמחה, פונקט ווי איינער וואס געפינט א גרויסן שלל.
און רבותינו האבן געדרש'נט דעם פסוק אויף מצות מילה: ווען דוד איז געווען אינעם בית המרחץ, און ער האט זיך געזען אן ציצית, אן תפילין און אן תורה, האט ער געזאגט: אוי וויי איז מיר אז איך בין נאקעט פון אלע מצוות. ווי נאר ער האט געקוקט אויף דער מילה, האט ער זיך געפרייט, און ביים ארויסגיין פונעם בית המרחץ האט ער געזאגט: "שש אנכי על אמרתך". און פאר וואס הייסט דווקא די מילה "אמרתך"? ווייל פון אנפאנג איז זי געגעבן געווארן מיט א מאמר און נישט מיט קיין דיבור - "ויאמר אלוקים אל אברהם ואתה את בריתי תשמור", אמירה און נישט קיין דיבור.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ווערט דאס מבאר געווען מיט א טיפערן בליק. א מענטש איז מחויב מקיים צו זיין די גאנצע תורה כולה אפילו ווען ער פארשטייט איר נישט. און פאר וואס? ווייל אויב וועסטו ווארטן ביז דו וועסט פארשטיין, קען זיין אז דו וועסט ערשט פארשטיין נאך אסאך יארן, און דעמאלט וועסטו געפינען אז צוואנציג יאר האסטו גארנישט געטאן - וויבאלד דו האסט נישט פארשטאנען, האסטו נישט געטאן. דעריבער דארף א מענטש מקיים זיין אפילו ווען ער פארשטייט נישט, און ווען זיינע אויגן וועלן אויפגעלויכטן ווערן און ער וועט זוכה זיין צו פארשטיין, וועט ער למפרע געוואויר ווערן: ווי שיין, וואספארא גרויסער שלל איז געווען אין מיין האנט און איך האב עס נישט באמערקט; וואספארא גרויסע זכותים האב איך געטאן און איך האב נישט געלייגט קיין קאפ דערויף! איך האב עס געטאן ווייל מען האט געהייסן טאן, און פלוצלונג ווען די טיפקייט ווערט מיר נתגלה, זע איך וואספארא זכותים איך האב זיך אנגעזאמלט.
און ער גייט ווייטער און זאָגט: דאָס איז פּינקטלעך ווי ביי דער ברית מילה. מען מאַכט די מילה פאַר אַ קינד ווען ער פאַרשטייט גאָרנישט וואָס מען טוט מיט אים. און ווען ער וואַקסט אויף, פרייט ער זיך ווי איינער וואָס געפינט אַ גרויסן רויב: ווי וואונדערבאַר, מען האָט געטאָן אין מיר אַ מעשה אַז איך האָב זוכה געווען צו זיין מלגיונו של מלך, דער חותם פונעם מלך איז איינגעקריצט אין מיר, און איך האָב גאָרנישט געטאָן דערפאַר, און אפילו אויב איך האָב עפּעס געשפּירט - בין איך דאָך געווען זייער קליין און איך געדענק דערפון גאָרנישט. און דאָס איז "שש אנכי על אמרתך": נישט בלויז אויף דער ברית מילה, נאָר איך פריי זיך אויף דער גאַנצער תורה פּונקט ווי אויף דער מצווה פון מילה. איך בין מקיים די תורה נאָך איידער איך האָב משיג געווען איר טיפקייט, און ווען עס וועט קומען די צייט וואָס איך וועל פאַרשטיין - וועט עס זיין ביי מיר ווי איינער וואָס געפינט אַ גרויסן רויב, פּינקטלעך ווי ביי מילה, וואָס איך פריי זיך מיטן סימן פונעם מלך וואָס איז איינגעקריצט אין מיין פלייש, כאָטש איך האָב גאָרנישט געטאָן דערפאַר.
דער רד"ק טייטשט אויף אַן ענלעכן אופן: איך פריי זיך און בין פריילעך אויף דיין וואָרט ווען איך וועל עס פאַרשטיין, ווי אַ מענטש וואָס געפינט אַ גרויסן רויב.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פּסוק אויפן שליסל-וואָרט "אמרות", און זאָגט: דוד המלך באַווייזט אַז ביי אים איז נישטאָ קיין שום שמחה פון קיין שום זאַך אויף דער וועלט. אַלע זאַכן וואָס פרייען די מענטשן, וואָס זענען מגושמ'דיגע זאַכן, זענען ביי אים גאָרנישט קיין שמחה. זיין איינציגע און גרויסע שמחה איז "שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב". און פּונקט ווי מיר האָבן פריער געזען אַז די גרויסע מורא בטל'ט די קליינע מוראות, אַזוי אויך בטל'ט די גרויסע שמחה די קליינע שמחות: ווען עס איז פאַראַן אין מיר אַזאַ גרויסע שמחה אינעם עסק התורה, ווערן אַלע קליינע און פּשוטע שמחות קליין און בטל קעגן איר.
אינעם ספר אמרות טהורות ברענגט ער בשם דעם בעל שם טוב אַן אַנדער ביאור. אַ מענטש וואָס געפינט אַ גרויסן רויב און ער קען נישט צונעמען אַלץ, כאָטש ער האָט אַ גרויסע שמחה מיט דעם וואָס ער האָט גענומען, איז נאָך אַלץ פאַראַן אין אים אַ טרויער אויף דעם וואָס ער האָט איבערגעלאָזט. אַזוי פּאַסירט ביי מענטשן וואָס קומען צו פּראַכטפולע סעודות: זיי פרייען זיך מיט דעם וואָס זיי האָבן געגעסן, אָבער זיי באַדויערן דאָס וואָס זיי האָבן איבערגעלאָזט - "פון דעם האָבן מיר נישט פאַרזוכט, און יענץ איז אויך געווען דאָ, און אויך יענער דעסערט" - און וואָס זאָל ער טאָן אַז דער מאָגן איז באַגרענעצט. ווען אַ מענטש געפינט אַ רויב און זיינע כּלים זענען באַגרענעצט, פרייט ער זיך מיט דעם וואָס ער האָט איינגעזאַמלט, אָבער ער באַדויערט וויפיל ער האָט איבערגעלאָזט הינטער זיך, און די דאָזיקע זאָרג נעמט אוועק ביי אים אַ טייל פון דער שמחה.
און אויף דעם שטייגער, זאָגט ער, זענען די הייליגע און צדיקים: כאָטש זיי האָבן אַ גרויסע שמחה ביים טאָן די מצווה, האָבן זיי נאָך אַלץ אַ צער - איך האָב פאַרפעלט די דאָזיקע מצווה, איך וואָלט דאָ געקענט זוכה זיין צו נאָך אַ מצווה, און ווען איך וואָלט זיך געאיילט וואָלט איך זוכה געווען אויך צו יענער מצווה. אין יעדן מאָמענט האָבן זיי אַ צער אויף דעם וואָס זיי האָבן געקענט מער דערגרייכן און האָבן נישט דערגרייכט. און דאָס איז וואָס דוד זאָגט: "שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב" - ווי אַ מענטש וואָס געפינט אַ גרויסן רויב און קען נישט נעמען דאָס גאַנצע, וואָס ער האָט אויך אַ ביסל צער אויף דעם וואָס ער האָט פאַרלאָרן. אַזוי פריי איך זיך אויף דיין וואָרט, אָבער איך קען נישט צונעמען אַלע מצוות און אָנפילן מיין צייט סיי מיט תורה, סיי מיט מצוות און סיי מיט מעשים טובים, און דאָס שאַפט אין מיר אַ צער אויף די ביסל מצוות וואָס איך פאַרפעל.
שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי וַאֲתַעֵבָה תּוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ (קיט, קסג) - פאַלשקייט האָב איך פיינט געהאַט און פאַראומעט, דיין תורה האָב איך ליב געהאַט.
דער אבן עזרא טייטשט: "שקר שנאתי" - דאָס זענען די מצוות לא תעשה; "תורתך אהבתי" - דאָס זענען די מצוות עשה. דאָס הייסט, איך האָב פיינט די לאַווין און האָב ליב דאָס מקיים זיין די מצוות עשה.
דער רד"ק פרעגט וואָס איז דער שייכות צווישן "שקר שנאתי ואתעבה" און צווישן "תורתך אהבתי", און ער ענטפערט: די תורה איז אַ תורת אמת, און דער גרעסטער היפוך צום שקר איז די הייליגע תורה. ממילא, ווער עס האָט פיינט דעם שקר האָט מוזנדיג ליב די תורה, וואָס זי איז דער היפוך פונעם שקר. איך האָב פיינט געהאַט דעם שקר - און ליב געהאַט דעם אמת.
און זעט: וואָס מער מענטשן דערווייטערן זיך פון דער תורה, אַלץ מער קלעפּן זיי זיך צום שקר, און דאָס איז נישט קיין צופאַל. די מענטשן וואָס זענען דאָס ווייטסטע פון דער תורה זענען אויך די וואָס זענען פארזונקען אין אַלערליי אוטאָפּישע דמיונות - אַז מען האָט געגעבן און מען וועט געבן נאָך און נאָך, און אַז מיר זענען די אכזרים. ווען מען לייענט די זאַכן וואונדערט מען זיך ווי קען דאָס זיין אַז אַ מענטש איז נישט פֿאַרבונדן מיט דער ווירקלעכקייט, ער זעט נישט וואָס עס טוט זיך ממש פאַר זיינע אויגן, און לעבט זיך אין אַ דמיון ווי די וועלט דאַרף אויסזען. ער לעבט נישט מיט דער מציאות אַז עס זענען דאָ פאַראַן אזעלכע וואָס זייער גאַנצער ווילן איז דיך צו פאַרטיליקן און זיי האָבן קיין שום אַנדער כוונה נישט. און דער הסבר איז פּשוט: ווי ווייטער דו ביסט פון דער תורה, אַלץ ווייטער ביסטו פונעם אמת און נענטער צום שקר. און דאַן האָט מען קיין שום פּראָבלעם נישט אָפּצוקלינגען דעם שקר, אים אויסצושרייען, אויפצושטעלן אָרגאַניזאַציעס אים צו פאַרשפּרייטן און זיך זאָרגן פאַר זיין פינאַנצירן, אבי מען זאָל עס איבערחזרן נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל ביז עס וועט ווערן אָנגענומען. און עס ווערט טאַקע אָנגענומען. זעט וואָס עס קומט פאָר היינט אין די קאַמפּוסן אין די פאַראייניקטע שטאַטן, און מען רעדט נישט נאָר פון מוסולמענער, נאָר אויך פון אַמעריקאַנער סטודענטן וואָס פּלוצים גייען זיי אין איין שורה מיט די פונדאַמענטאַליסטישע השקפות, מיטן ווילן אומצוברענגען יידן און מיט אַנטיסעמיטיזם. דאָס קומט דיר לערנען אַז דער גוי האָט זיך נישט געביטן, און דער ים איז דער זעלבער ים. ווער עס האַלט אַז עפּעס האָט זיך געביטן, אַז די וועלט האָט זיך עפּעס אויסגעלערנט אָדער זיך פאָראויסגעריקט - לעבט אין אַ פּאַראַלעלער וועלט. דאָס איז די מציאות, און מען דאַרף זיך נישט דערשרעקן יעדעס מאָל פונדאָסניי ווי אַזוי די דאָזיקע מענטשן זעען עס נישט: עס איז אוממעגלעך צו זען די מציאות ווען מען איז ווייט פון דער תורה און נאָענט צום שקר.
דער מלבי"ם שטעלט דעם פּסוק אויפן שליסל-וואָרט "תורה". היות ווי "תורתך אהבתי", און די תורה איז כולו אמת, איז דאָך נישט מעגלעך אַז איך זאָל אויך ליב האָבן דעם שקר - ווייל דער וואָס האָט ליב אַ זאַך, האָט פיינט דאָס וואָס איז קעגנזעציק דערצו. ווער עס האָט ליב היץ האָט פיינט קעלט, און ווער עס האָט ליב קעלט האָט פיינט היץ; און ווער עס האָט ליב זיינע ליבהאָבער האָט פיינט זייערע שונאים, ווייל מען קען דאָך נישט ליב האָבן סיי דעם און סיי יענעם. אין דעם מאָמענט וואָס מען האָט ליב אַ זאַך, האָט מען פיינט דעם היפוך דערפון. און דער שקר איז דער גרעסטער היפוך פונעם אמת, און דערפאַר "שקר שנאתי ואתעבה" - ווייל "תורתך אהבתי".