קאפיטל קי"ט איז אויסגעשטעלט לויטן סדר פון אלף־בית, יעדע אות אכט פסוקים, און דאס גאנצע קאפיטל דרייט זיך ארום דער תורה און אירע מצוות. פאר אונדז שטייט אות ע', און אין איר ווענדט זיך דוד המלך צום אויבערשטן מיט געמישטע בקשות: ראטעווען פון די עושקים און זדים פון איין זייט, און א בקשה אויף פארשטאנד און לימוד התורה פון דער צווייטער זייט. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים און מסביר זיין לויטן מלבי"ם, און לעבן אים די ווערטער פון די ראשונים און מפרשים.
עָשִׂיתִי מִשְׁפָּט וָצֶדֶק בַּל תַּנִּיחֵנִי לְעֹשְׁקָי׃ - איך האב געטאן משפט און גערעכטיקייט, לאז מיך נישט איבער צו מיינע עושקים.
דער רד"ק טייטשט: עשיתי משפט וצדק - איך האב קיין שום מענטש נישט געדריקט און באעוולט. און ממילא, מידה כנגד מידה, זאלסטו מיר אויך נישט איבערלאזן אין דער האנט פון די וואס ווילן מיך עשק'ענען. אזוי ערקלערט אויך דער מלבי"ם: וויבאלד ס'איז דער דרך פונעם אויבערשטן צו באצאלן מידה כנגד מידה, אויב איך האב געטאן משפט - זאלסטו מיר אויך טאן משפט קעגן די עושקים, און משפט'ן די וואס זוכן מיך צו עשק'ענען.
דא ווערט געברענגט דער בארימטער פשט פונעם חיד"א. עס ווערט געזאגט אויף דוד המלך: "ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו". פרעגט די גמרא: משפט איז דאך נישט קיין צדקה, און צדקה איז נישט קיין משפט. צדקה מיינט - איך גיב דיר פון מיין אייגענעם; משפט מיינט - יקוב הדין את ההר, אן קיין צדקות, מען טוט נישט קיין חסד מיט אן ארימאן ביים דין, אויב ער איז שולדיג - זאל ער באצאלן. וויאזוי שטימען די צוויי זאכן צוזאמען?
נאר דוד המלך האט באמת געטאן משפט: ער האט מחייב געווען דעם חייב און מזכה געווען דעם זכאי. און אויב ס'איז אויסגעקומען אז דער חייב איז אן ארימאן וואס האט נישט מיט וואס צו באצאלן, האט ער צוליב אים חלילה נישט פארדרייט דעם דין, נאר נאכדעם פלעגט ער באצאלן פאר יענעם ארימאן פון זיין אייגן הויז. אזוי ברענגט די גמרא אין סנהדרין דף ו'. ער פלעגט צוגיין צו אים און פרעגן: וויפיל ביסטו מחויב געווארן? און אזוי פלעגט ער אים געבן דעם סכום כדי ער זאל האבן מיט וואס צו באצאלן. קומט אויס אז ער האט סיי געטאן משפט - יקוב הדין את ההר, און סיי געטאן צדקה - ער האט געהאלפן דעם ארימאן צו קענען אויסהאלטן דעם פסק וואס מ'האט אויף אים גע'משפט'עט.
נאר פון דעם, זאגט דער חיד"א, עפנט זיך א טיר צו א קנוניא. עס קענען קומען צוויי מענטשן צום דין, איינער א גביר און איינער אן ארימאן, און באמת איז צווישן זיי גארנישט פאראן, קיין שום תביעה און קיין דין ודברים, נאר זיי דרייען אויס די זאכן אזוי אז עס זאל אויסקומען אז דער ארימאן איז שולדיג א גרויסן סכום געלט. גייט דער ארימאן ארויס וויינענדיג פון דוד'ס בית דין, און דוד הערט דאס און זאגט: נעם דעם סכום און באצאל אים. און נאכדעם גייען די צוויי און טיילן זיך מיטן געלט. דאס גאנצע איז נאר געווען א שפיל ארויסצונעמען געלט פון דוד המלך שלא כדין.
און וויאזוי שיצט זיך דוד קעגן דעם? דערויף זאגט ער: עשיתי משפט וצדק - משפט פאר דעם און צדקה פאר יענעם - אבער "בל תניחני לעושקי": אז מ'זאל נישט מאכן קעגן מיר קיין קנוניות, און אז דער משפט און די צדקה אליין זאלן חלילה נישט ווערן קיין סיבה אז מענטשן זאלן מיך נארן און ארויסנעמען פון מיר געלט שלא כדין.
עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב אַל יַעַשְׁקֻנִי זֵדִים׃ - זיי אן ערב פאר דיין קנעכט צום גוטן, זאלן מיר נישט עשק'ענען די מוטווילעגע.
וואס מיינט דאס ווארט "עֲרֹב" וואס שטייט דא? פארשטענדליך אז דאס איז נישט קיין שייכות צו מכת ערוב, הגם ס'איז לכאורה דאס זעלבע ווארט; קיין שום מפרש טייטשט עס נישט אזוי. רש"י טייטשט עס אלס א לשון פון הצלה: זיי אן ערב פאר מיר קעגן דאס שלעכטס - זיי מיר אן ערב אז איך וועל היטן דיינע מצוות, אדער ראטעווע מיר פונעם בייזן.
דער רד"ק ווידער ערקלערט אז "ערוב" איז מלשון עָרֵב, זיס און אנגענעם, ווי "וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים", און ווי "וישנת וערבה שנתך" - א זיסער שלאף; דאס הייסט א זאך וואס איז גוט, כשר און פאסיג. אזוי אויך טייטשט דער מצודת ציון: דאס באדייט זיסקייט, ווייל יעדער גומען שפירט א זיסן טעם. לויט דעם בעט ער פונעם רבונו של עולם: מאך גוט און כשר דיין קנעכט צום גוטן, אז איך זאל זיין אן ערליכער און גראדער מענטש, און דעמאלט וועלן מיר די זדים נישט באעוולען.
דער מלבי"ם ערקלערט עס אויף אן אנדער אופן: דוד המלך באשרייבט די טובה וואס ווארט אויף אים, און בעט אן ערבות פונעם אויבערשטן אז די רשעים זאלן נישט קומען און צוקנאקן אדער אוועקרויבן פון אים די גוטס וואס קומט אים. דו, רבונו של עולם, זיי אן ערב פאר יענע טובה - פארזיכער אז ס'זאל בלייבן אין מיינע הענט; און אויב זיי וועלן עס וועלן צונעמען פון מיר, זאלסטו עס ארויסנעמען פון זייערע הענט און צוריקגעבן דעם גזל, ווייל דו ביסט דאך געווארן אן ערב דערויף.
און דאס איז פונקטליך דער ענין פון ערבות: קעגן אן עושק בעט מען ערבות. ווען א מענטש האט מורא וואס וועט זיין אויב דער געשעפט וועט דורכפאלן, זאגט מען אים: דו האסט נישט וואס צו זארגן, דו האסט דאך אן ערבות. אויב דער קאנטראקטאר וועט באנקראטירן - איז דא אן ערבות. אן ערבות קומט אלעמאל פון א חשש אז איינער וועט צונעמען פון מיר, און זי פארזיכערט אז אפילו אויב מ'וועט דיר נישט באצאלן - וועסטו באקומען, אפילו אויב די אינוועסטיציע וועט נישט צוריקקומען - איז איינער אן ערב פאר דיר. דאס איז דא די בקשה: וויבאלד ס'איז דא א חשש אז די זדים וועלן מיר באעוולען און צונעמען וואס קומט מיר, זאלסטו רבונו של עולם זיין אן ערב, אז אויב זיי וועלן צונעמען פון מיר - וועסטו מיר עס צוריקגעבן.
דער ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט אויף נאך אן אופן: אפילו אויב איך האב געזינדיגט פאר דיר - זאלן די זדים מיר נישט באעוולען, גיב נישט קיין רשות פאר די מקטרגים אפצו'פסק'ענען דעם דין און אים פארשניידן שנעל. ווייל אויב זיי וועלן פסק'ענען מיין דין גלייך, וועל איך נישט האבן קיין צייט צו טון תשובה, און איך וויל דאך נאך מתקן זיין. "לעשוק" מיינט אפכאפן און צונעמען גלייך אויפ'ן ארט; און די תפילה איז אז די מקטרגים זאלן נישט אפכאפן מיין דין איידער איך באווייז תשובה צו טון, נאר מ'זאל מיר געבן צייט און א הרחבה צו פארריכטן מיינע וועגן. דערפאר שטעלט ער פריער "עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב" - זיי אן ערב פאר מיר אז איך וועל צוריקקערן צום גוטן וועג.
עֵינַי כָּלוּ לִישׁוּעָתֶךָ וּלְאִמְרַת צִדְקֶךָ׃ - מיינע אויגן זענען אויסגעגאנגען צו דיין ישועה, און צו דיין גערעכטן ווארט.
דער רד"ק ווייזט אן צום ענליכן פסוק "כלו עיני לאמרתך". "עיני כלו" באדייט אז מיינע אויגן קוקן ארויס און גייען אויס צו זען די זאך. דא מיינט דאס: איך קוק נישט ארויס אויף דער הילף פון א מענטש נאר אויף דיין ישועה אליין, רבונו של עולם, אז דו זאלסט מיר ראטעווען פון די זדים זיי זאלן מיר נישט באעוולען. און וואס איז "אמרת צדקך"? די הבטחה וואס דו האסט מיר צוגעזאגט דורכ'ן נביא: אז איך וועל קעניגן, אז מיינע קינדער וועלן קעניגן נאך מיר, און אז דו וועסט מיר ראטעווען פון שאול'ס האנט. צו אלע די הבטחות קוק איך ארויס, און צו יענער הבטחה וואס דו האסט מיר צוגעזאגט צו שיצן אויף מיר.
דער אלשיך הקדוש לייגט עס אראפ מיט א טיפקייט: ס'איז דער שטייגער פון אן עבד צו גלוסטן נאך א ישועה - ארויסצוגיין פון עבדות צו חירות, "כעבד ישאף צל". זיין גאנצע שטרעבונג איז אראפצואווארפן דעם יאך פון זיין האר. קומט דוד המלך און זאגט: איך בין דיין קנעכט, אבער נישט ווי אן עבד וואס בענקט ארויסצוגיין אויף דער פריי. דאס וואס מיינע אויגן גייען אויס דערנאך איז "לישועתך" - נישט אז איך זאל ארויסגיין פון אונטער דיין ממשלה, נאר אז די שכינה זאל ארויסגיין פון גלות, אז דער שם זאל זיין גאנץ און נישט יד על כס י-ה. איך פאר זיך בעט בכלל נישט ארויסצוגיין פון דיין קנעכטשאפט, אדרבה - איך באגער דיין עבדות.
און דאס איז וואס ער זאגט "ולאמרת צדקך". וואס איז די דאזיגע אמירה? ס'איז געזאגט געווארן פאר חזקיהו המלך בשעת סנחריב האט באלאגערט ירושלים: "וגנותי על העיר הזאת למעני ולמען דוד עבדי". גיט א קוק וואס דוד האט געהערט פון דער הבטחה. מיר וואלטן געהערט: דער קדוש ברוך הוא באשיצט די שטאט בזכותי. אבער דוד הערט: "ולמען דוד עבדי" - דער אויבערשטער האט מיר אנגערופן עבד! דאס איז וואס פרייט אים. נישט דער זכות וואס בזכותו שיצט דער אויבערשטער די שטאט, נאר דער טיטל צו וואס ער איז זוכה געווען - עבד ה'. נאך יענער אמירה זענען זיינע אויגן אויסגעגאנגען, ווייל ער האט נישט קיין גרעסערע חירות ווי צו זיין אן עבד פונעם קדוש ברוך הוא. און וויבאלד די ווערטער זענען ערשט געזאגט געווארן אויפ'ן עתיד, אין די צייטן פון חזקיהו, זאגט דער אלשיך אז דוד האט דאס געזאגט מיט רוח הקודש: צו יענער אמירה וואס דו ביסט עתיד צו זאגן אז איך בין בבחינת עבדך - דאס איז מיין שטרעבונג, נישט ארויסצוגיין פון דער עבדות נאר אויף דיין ישועה אליין.
דער מלבי"ם באטאנט אז דער עיקר אויסדרוק אין דעם פסוק איז "אמרת" - די רייד און הבטחות. איך קוק ארויס מיט אויסגעגאנגענע אויגן, וואס דאס באדייט א לאנגע צייט און א לאנג פארצויגענע האפענונג: סיי "לישועתך" - צו דער ישועה אליין, און סיי "לאמרת צדקך" - צו די הבטחות וואס איך האב פון דיר. און אזוי ווי ער זאגט אינעם פסוק "כלתה לתשועתך נפשי לדברך יחלתי": צו יענעם דיבור וואס דו האסט גערעדט צו מיר צו פארזיכערן די מלוכה, אז די ממשלה זאל זיך נישט אפשטעלן פון מיין זרע. צו יענער ישועה וואס וועט קומען פון דיר, און צו יענער הבטחה וואס דו האסט צוגעזאגט.
עֲשֵׂה עִם עַבְדְּךָ כְחַסְדֶּךָ וְחֻקֶּיךָ לַמְּדֵנִי׃ - טוּ מיט דײַן קנעכט לויט דײַן חסד, און לערן מיך דײַנע חוקים.
דער כ"ף הדמיון פֿון "כחסדך" קומט זאָגן: אַזוי ווי די חסדים וואָס דו האָסט געטאָן מיט מיר ביז הײַנט, אַזוי טו מיט מיר אויך איצט. דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון אמונה, און אַזוי שטייט, אַז אַ מענטש לערנט זיך פֿון די חסדי השם פֿונעם פֿאַרגאַנגענהייט זיך צו שטאַרקן אויפֿן צוקונפֿט. פּונקט ווי איך האָב שוין געזען די יד השם לטובה אויף מיר, וואָס ער האָט מיך אויסגעלייזט און געהאָלפֿן - האָב איך אויף וואָס אַרויסצוקוקן און אויף וואָס צו האָבן בטחון. דאָס איז די בקשה: טו מיט מיר אַזוי ווי דער חסד וואָס דו האָסט געטאָן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, און וויבאַלד דעמאָלט וועלן מיך די זדים נישט מבלבל זײַן, וועל איך זיך קענען פֿאַרנעמען מיט דײַנע חוקים; און אויך טו מיט מיר כּדי איך זאָל זוכה זײַן צו פֿאַרשטיין דײַנע מצוות.
דער מלבי"ם באַטאָנט אַז דער עיקר פּונקט דאָ איז "חוקים". דאָס לערנען פֿון די חוקים איז דאָס לערנען פֿון די נסתר'דיקע זאַכן, טעמי התורה און אירע סודות, די סודות פֿון מלכו של עולם - און אין דעם איז דער קדוש ברוך הוא נישט מחויב מצד הדין. דאָס וואָס די תורה האָט מפרש געווען פֿאַר אונדז, די נגלה'דיקע זאַכן, האָט דער קדוש ברוך הוא כביכול זיך אונטערגענומען אונדז צו אַנטפּלעקן; אָבער דאָס וואָס ער האָט נישט מגלה געווען - איז ער נישט מחויב צו אַנטפּלעקן. דערפֿאַר, אויב ער וועט אונדז אויך דאָס מגלה זײַן, און באַלײַכטן אונדזערע אויגן אין די חוקים, איז דאָס אַ בחינה פֿון חסד. און דערפֿאַר: עשה עם עבדך כחסדך - און דעמאָלט וועסטו מיר אויך אויסלערנען די חוקים, די פֿאַרבאָרגענע זאַכן פֿון דער תורה.
עַבְדְּךָ אָנִי הֲבִינֵנִי וְאֵדְעָה עֵדֹתֶיךָ׃ - דײַן קנעכט בין איך, גיב מיר פֿאַרשטאַנד און איך וועל וויסן דײַנע עדות.
דער רד"ק ערקלערט: עבדך אני, איך זוך נישט דאָס לערנען נאָר צוליב דײַן עבודה אַליין, און דערפֿאַר "הבינני" - כּדי איך זאָל וויסן די עיקרי הדברים און זייערע טעמים. דער אבן עזרא ערקלערט אַנדערש: אַז דער שכר פֿון מײַן עבודה זאָל זײַן אַז דו זאָלסט מיר געבן פֿאַרשטאַנד. אַ קנעכט וואָס וואַרט אויף שכר פֿון זײַן האַר - אויף וואָס וואַרט ער? אויף געלט און אויף גאָלד; און אויף דער וועלט פֿונעם אויבערשטן - אויף פּרנסה בריווח, אויף געזונט און לעבן. קומט דוד און זאָגט: נישט דאָס איז דער שכר וואָס איך בעט. פֿאַר דעם שכר פֿון מײַנע מצוות און דעם שכר פֿון מײַן עבודה בעט איך - הבינני. אַז איך זאָל זוכה זײַן צו פֿאַרשטיין נאָך אַ סוגיא, אַז איך זאָל זוכה זײַן צו פֿאַרשטיין נאָך אַ פֿאַרבאָרגענע פּרשה. דאָס איז דער גרעסטער שכר וואָס מען קען באַקומען אויף דער וועלט.
דער מלבי"ם באַטאָנט אַז דער הויפּט פּונקט דאָ איז "עדות". און מיר האָבן שוין מסביר געווען אַז עדות זענען די מעשיות וואָס קומען אין דער תורה צו מעיד זײַן אויף דער גרויסקייט פֿונעם בורא עולם. און דערפֿאַר: עבדך אני, גיב מיר פֿאַרשטאַנד אין דײַנע עדות, כּדי איך זאָל זיי וויסן מיט אַ קלאָרער ידיעה. און אויף דעם דאַרף איך נישט קיין חסד, ווײַל אין דעם ביסטו מחויב מצד דעם וואָס איך בין דײַן קנעכט: איך וויל דיך דינען, און דערפֿאַר דאַרף איך די עדות וואָס זענען מעיד אין דער תורה אויף דער יד השם - ווי אַזוי דער קדוש ברוך הוא גיט שכר פֿאַר די וואָס גלייבן אין אים און באַשטראָפֿט די וואָס רעבעלירן קעגן אים. דאָס דאַרף איך כּדי צו וויסן ווי אַזוי דיך צו דינען, וואָרן דער האַר דערקלערט דעם קנעכט זײַן אָפֿענע הנהגה כּדי דער קנעכט זאָל וויסן זײַן וועג און זײַן הנהגה.
קומט אויס אַז דער מלבי"ם מאַכט אַ קלאָרן חילוק צווישן די צוויי פּסוקים: אינעם פֿריִערדיקן פּסוק האָב איך געבעטן אַן אינערלעכע און פֿאַרבאָרגענע זאַך - חוקים - וואָס דו ביסט נישט מחויב מיר מודיע צו זײַן, און דערפֿאַר "עשה עם עבדך כחסדך", טו מיט מיר אַ חסד און אַנטפּלעק מיר אויך דאָס. אָבער דאָ, בײַ דײַנע עדות, רעדט מען פֿון דעם וואָס איך דאַרף האָבן פֿאַר דער עבודה אַליין, און דאָ בעט איך נישט קיין חסדים: עבדך אני, און אַ קנעכט דאַרף דאָך אַז זײַן האַר זאָל אים אָנווײַזן וואָס צו טאָן כּדי ער זאָל אים קענען דינען כראוי. און דערפֿאַר - "עבדך אני הבינני ואדעה עדתיך".
מען קען נאָך צוגעבן צום ביאור פֿון דעם פּסוק. די גרעסטע מעלה איז דאָך "נעשה ונשמע": אַז אַ מענטש טוט מיט פֿאַרמאַכטע אויגן, נאָך איידער ער האָט געהערט ביאורים און הסברים און טעמים, ער טוט ווײַל אַזוי האָט דער אויבערשטער באַפֿ hisלן, אויך אָן פֿאַרשטיין. ווידער דער וואָס זאָגט צום רבונו של עולם "זאָג מיר אַן הסבר און דעמאָלט וועל איך טאָן" - האָט כביכול אַראָפּגעוואָרפֿן פֿון זיך דעם עול פֿון זײַן האַר: וואָס דו זאָגסט, אויב עס שטימט מיט מײַן שׂכל וועל איך טאָן, און אויב נישט - נישט. "נעשה ונשמע" איז אַ ביטול פֿונעם שׂכל: איך גיי נישט נאָך מײַן שׂכל, נאָר אַלץ וואָס דו זאָגסט, רבונו של עולם, בין איך דײַן קנעכט און איך טו עס.
און לכאורה דאָ בעט דוד "ואדעה עדתיך" - איך וויל הערן און פֿאַרשטיין. און אויב דו ווילסט פֿאַרשטיין, לכאורה ליגט אין דעם עפּעס פֿון פּריקת עול, גלײַך ווי אויב איך וועל נישט פֿאַרשטיין וועל איך נישט טאָן. דערפֿאַר שטעלט ער פֿריִער פֿאָרויס און שליסט דאָס אויס מיט צוויי ווערטער: "עבדך אני". פּונקט. רבונו של עולם, איך בין דײַן קנעכט, און אַלס קנעכט וויל איך זיך פֿאַרטיפֿן אין דײַנע מצוות און זיי פֿאַרשטיין ווי געהעריק - אָבער איך מאַך נישט אָפּהענגיק די עשׂייה אינעם פֿאַרשטאַנד. איך וועל דיך דינען צי איך פֿאַרשטיי צי איך פֿאַרשטיי נישט. דאָס איז די ערשטע דערקלערונג.
און נאָכדעם וואָס איך פֿיר אויס, אדרבה, פּאַסט פֿאַר אַ מענטש זיך צו פֿאַרטיפֿן אין די מצוות. "נעשה ונשמע" איז דאָס ערשטע וואָרט: קודם־כּל טו איך. אָבער גיט אַכט, עס שטייט נישט "נעשה ונגמר", נאָר "נעשה ונשמע" - נאָכדעם וואָס איך האָב געטאָן, איצט וויל איך פֿאַרשטיין, כּדי זיך צו פֿאַרטיפֿן. איך מאַך נישט אָפּהענגיק די עשׂייה אינעם פֿאַרשטאַנד, נאָר נאָך דער עשׂייה בעט איך הסברים. און דאָס איז די גרויסע מעלה, אַז אַ מענטש זאָל טאָן פֿון טיפֿקייט און פֿאַרשטאַנד, און נישט פֿון אַן אויבערפֿלעכלעכן צוגאַנג פֿון מצוות אנשים מלומדה. און דאָס איז וואָס ער האָט געזאָגט: עבדך אני - קודם־כּל טו איך; און איצט, הבינני ואדעה עדתיך.
אין אות ע' בעט דוד המלך צוויי בקשות וואס דערגאנצן איינע די אנדערע. פון איין זייט: "עשיתי משפט וצדק" - און בזכות מידה כנגד מידה, לאז מיך נישט איבער צו מיינע עושקים און צו די קנוניות וואס קענען געמאכט ווערן קעגן מיר; "ערוב עבדך לטוב" - זיי א ערב אז דאס גוטס וואס קומט מיר זאל בלייבן אין מיין האנט, און גיב מיר אן ארכה תשובה צו טון איידער די מקטרגים כאפן מיין דין; "עיני כלו לישועתך" - נישט צו א ישועה פון א מענטש קוק איך ארויס, און אויך נישט ארויסצוגיין פון דיין עבדות, נאר צו דיין ישועה און צו יענעם מאמר וואס דו האסט מיך אנגערופן "עבדי". און פון דער צווייטער זייט: "עשה עם עבדך כחסדך וחוקיך למדני" - דער גילוי פון נסתרות התורה איז א חסד וואס דו ביסט נישט מחויב דערין, בעת וואס "עבדך אני הבינני ואדעה עדותיך" - דאס פארשטיין די עדות פעלט אויס פאר דער עצם עבודה. און העכער אלעס: קודם "עבדך אני", א קבלת עול אן קיין שום תנאים, און ערשט דערנאך "הבינני" - זיך צו פארטיפן און צו וויסן.