הקדמה: דריי פסוקים פונעם אות ע' אין קאפיטל קי"ט
קאפיטל קי"ט איז כולו א שירה פון אהבת תורה, און אינעם אות ע' קומען מיר צו צו די פסוקים וואס זענען געווארן נחלת הכלל: "עת לעשות לה' הפרו תורתך". דאס איז איינע פון יענע מקראות וואס דער מדרש און די דרשה איז מער באקאנט ווי דער פשוטו של מקרא. מיר וועלן דורכגיין די פשטים פון די מפרשים, די דרשות חז"ל, און די וואונדערבארע דיבורים וואס זענען געזאגט געווארן דערויף בשם גדולי הדורות, און פון דארט וועלן מיר ממשיך זיין צו די צוויי פסוקים נאכדעם.
"עת לעשות לה'" - פשוטו של מקרא לויט רש"י
עֵת לַעֲשׂוֹת לַיהֹוָה הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ׃ - עס איז א צייט צו טאן פארן אויבערשטן, זיי האבן פארלעצט דיין תורה.
רש"י ערקלערט אז דער פסוק גייט ארויף אויפן פריערדיגן פסוק: "הבינני ואדעה עדותיך" - צו פארשטיין די צייט צו טאן פאר דיין נאמען. דאס הייסט: וויאזוי דארף מען טאן פאר די וואס האבן פארלעצט דיין תורה. וואס איז דער וועג ווי אזוי זיי זאלן געפינען סליחה פונעם אויבערשטן, וואס איז דער וועג ווי אזוי עס וועט זיין פאר זיי א רצון פאר אים, אז דער קדוש ברוך הוא זאל זיי באגערן און זיי מוחל זיין. זאגט דוד המלך: ווען איך וועל וויסן אויף וועלכן וועג די וואס האבן עובר געווען אויף דיין תורה געפינען א רצון פאר דיר, אזוי וועל איך אויך טאן אויף יעדער עבירה וואס איך האב אין דער האנט. איך וועל זיך לערנען דעם דאזיגן וועג, און איך וועל אויך זיין לרצון פאר דיר אויף דעם וואס איך בין נכשל געווארן.
צוזאמען מיט דעם איז פאראן די באקאנטע דרשת חז"ל: "עת לעשות לה' - הפרו תורתך", אין א צייט ווען עס פעלט אויס צו טאן לשם שמים, מעג מען אפילו מפר זיין די תורה. מיר וועלן באלד זען דוגמאות דערצו אינעם לשון הגמרא.
רש"י אין אגדה: "פנוי וטיילן" וואס מאכט זיין תורה עיתים
רש"י ברענגט נאך א דרשה, און דאס איז א געוואלדיגער חידוש: "ראיתי נדרש באגדה - עת לעשות לה' הפרו תורתך, פירוש: איש פנוי וטיילן, העושה תורתו עיתים". וואס מיינט א פנוי און א טיילן? א מענטש וועמענס צייט איז ליידיג, א פנסיונער. ער גייט אין באנק, דערנאך אין ביטוח לאומי, דערנאך לויפט ער אריין אין קופת חולים זען וואס טוט זיך דארט, ווייל ער איז שוין דריי טעג נישט געווען דארט. אזא מענטש, אויב ער מאכט זיין לערנען "עיתים" - ער האט א קביעות'דיגע צייט, א האלבע שעה ביינאכט - איז ער דאך מפר ברית. ווייל א ליידיגער מענטש דארף זיין יגע בתורה אלע שעות פונעם טאג. דאס זענען די ווערטער פון רש"י. דו ביסט דאך ליידיג, פארוואס זאלסטו נישט הארעווען אין תורה? איינער וואס דער גאנצער טאג איז ביי אים פריי און ער זאגט "איך האב א שיעור ביינאכט" - דאס איז דער "עת לעשות לה'", און אויף אים איז געזאגט געווארן "הפרו תורתך". אז דיין צייט איז פריי, מאך דאס עסק התורה פארן עיקר.
דער רד"ק און דער אבן עזרא: א צייט פארן אויבערשטן צו טאן נקמה
דער רד"ק, און אויך דער אבן עזרא, טייטשן אז אינעם פסוק פעלט כאילו א ווארט: עס איז א צייט פארן אויבערשטן צו טאן נקמה אין די וואס האבן מפר געווען דיין תורה. עס איז פאראן א צייט ווען דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אפרעכענען מיט אלע וואס האבן שלעכטס געטאן פאר כלל ישראל, מיט אלע וואס האבן אונז געפייניגט, מיט אלע וואס ביי יעדער געלעגנהייט רודפ'ן זיי אונז. און כאטש וואס אין דער איצטיגער צייט ביסטו מאריך אף פאר די רשעים, וועט אבער קומען א צייט ווען דו וועסט זיך אפרעכענען מיט זיי, און דאס איז די צייט פון דער גאולה.
און דער רד"ק ציטירט די נבואה פון מלאכי: "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע, בין עובד אלהים לאשר לא עבדו. כי הנה היום בא בוער כתנור, והיו כל זדים וכל עושי רשעה קש, ולהט אותם היום הבא אמר ה' צבאות, אשר לא יעזוב להם שורש וענף. וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא בכנפיה, ויצאתם ופשתם כעגלי מרבק, ועסותם רשעים כי יהיו אפר תחת כפות רגליכם ביום אשר אני עושה אמר ה' צבאות". אויף דער דאזיגער צייט ווארטן מיר: מיר זאלן צוריקקומען און זען דעם חילוק צווישן אן עובד אלקים צו איינעם וואס האט אים נישט געדינט, צו יענער צייט ווען דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אפרעכענען מיט אלע פעלקער וואס האבן אונז גערודפ'ט טויזנטער יארן.
די צייט פון עלטער און די צייט פון צרה
דער רד"ק ברענגט נאך א פירוש בשם דעם אבן עזרא, וואס איז נאנט צו די ווערטער פון רש"י: די רשעים האבן מפר געווען דיין תורה אפילו אין דער צייט ווען עס איז געווען ביי זיי די צייט צו טאן פארן אויבערשטן - דאס הייסט אין דער צייט פון עלטער אדער אין א צייט פון א צרה. א מענטש זעט שוין אז רוב האר זענען נישט זיינע, וואס עס פאלט אראפ פונעם קאם איז מער פון וואס ס'בלייבט אים אויפן קאפ. ער הייבט שוין אן אויסצוטריקענען, "ותראה היבשה", מען הייבט אן זען טריקעניש, סיי אין די האר און סיי אומעטום. דער מענטש הייבט אן צו פארשטיין אז באלד שמעקט מען שוין די בלומען פון די ווארצלען אונטן, און עס לוינט זיך צו טאן תשובה, עס לוינט זיך זיך אויפצוכאפן. און דא האבן די רשעים מפר געווען דיין תורה אויך אין דער צייט וואס זיי האבן געדארפט טאן פארן אויבערשטן, און דא איז די תביעה פיל גרעסער. ווען א מענטש איז יונג, ברויזן אין אים אלע תאוות און ער איז זיכער אז ער גייט אייננעמען די וועלט; אבער אין די זעכציג, זיבעציג, אכציג - פארשטייט מען שוין אז מען איז שוין נאכדעם. טא פארוואס זאל ער יעצט נישט פארבעסערן זיינע וועגן, פארוואס זאל ער נישט טאן לשם ה'? און אזוי אויך אין א צייט פון צרה: א מענטש געפינט זיך אין א צרה, ער זעט ווי דער קדוש ברוך הוא רעדט צו אים, און פונדעסטוועגן פארשטאפט ער זיינע אויערן.
די גמרא אין ברכות: דער פסוק ווערט געדרשנט אויף ביידע זייטן
אין ברכות סג זאגט רבא: "האי קרא מרישיה לסיפיה מדריש ומסיפיה לרישיה מדריש" - דער פסוק ווערט געדרשנט פון זיין אנהייב ביז זיין סוף און פון זיין סוף ביז זיין אנהייב. פון אנהייב ביזן סוף: עת לעשות לה' - פארוואס? משום דהפרו תורתך. דאס הייסט, ס'איז א צייט וואס דער באשעפער יתברך זאל ברענגען פורעניות אויף דער וועלט, ווייל מען האט מפר געווען זיין תורה. אזוי ערקלערט דער רד"ק, אז די ווערטער גייען ארויף אויפן קדוש ברוך הוא. אבער עס זענען דא וואס דרשנען דאס אויפן מענטש אליין: ווען דארף א מענטש אנגארטלען זיינע לענדן ווי א גבר? ווען מען האט מפר געווען דיין תורה. דאס איז נישט קיין צייט זיך צו בארואיגן און אפרוען, דאס איז נישט קיין צייט צו זיין פאסיוו און זיצן אין דער זייט. ווען דו זעסט אז מען האט מפר געווען דיין תורה - שטיי אויף, טו, פועל'ט.
און פון סוף צום אנהייב: הוראת שעה
פון דער אנדערער זייט ווערט דער פסוק געדרשנט פון זיין סוף צום אנהייב: הפרו תורתך - פארוואס? ווייל ס'איז אן עת לעשות לה'. און דא רעדט מען וועגן די צדיקים: הפרו נביאיך תורתך. דאס איז דער באקאנטער מדרש וואס יעדער ווייסט. אליהו הנביא האט מקריב געווען אויפן הר הכרמל אין א צייט פון איסור הבמות. גדעון האט מקריב געווען דעם פאר וואס זיין פאטער האט געהאדעוועט פארן עבודה זרה בעל, ער האט אים גענומען און מקריב געווען צום אויבערשטן. הפרו תורתך - ווייל דאס איז געווען א צייט פון "עת לעשות לה'".
מען לערנט פון דעם ארויס, אז ווען עס איז פאראן א נויט פאר א נביא צו טאן א פעולה וואס איז קעגן די מצוות התורה, מעג ער דאס טאן - אבער בלויז אלס הוראת שעה. הוראת שעה מיינט אז עס איז נישטא קיין היתר פאר קיין שום מענטש אויף דער וועלט, און זיכער נישט פאר א נביא, צו מחדש זיין מצוות, ווייל די תורה איז דאך נישט געגעבן געווארן דורך נבואה. איין מאל איז זי געגעבן געווארן צו משה רבנו און פארטיק. אויב עס וועט קומען א נביא און זאגן אז אזוי האט אים דער אויבערשטער באפוילן מיט נייע מצוות וכדומה - נעמט מען נישט אן פון אים. און אפילו אויב עס זאל זיין דער מלאך גבריאל וואס זאל איבערגעבן נייע מצוות פאר מוכאמאד, "דער משוגע" בלשון פונעם רמב"ם - העלפט דאס גארנישט. תורה נעמט מען נישט אן פון א נביא. און דאס איז דער טעם פארוואס משה איז געווען דער גרעסטער פון אלע נביאים: עס קענען נישט זיין קיין שום ענדערונגען אדער באנייאונגען. קען דען איינער וואס קומט נאך אים זיין גרעסער פון משה? משה האט געהאט די העכסטע מדרגה פון נבואה. עס קען נישט זיין אז עס זאל קומען א נביא וואס איז קלענער פון אים און זאגן: טאקע, דער אויבערשטער האט געזאגט פאר משה, אבער יעצט האט ער מיר געזאגט אנדערש. אויב אזוי, וואס מיר האבן דא געלערנט איז בלויז דאס: אז מען מעג בתורת הוראת שעה טאן א פעולה אפילו קעגן דער הלכה, כדי מקרב צו זיין כלל ישראל - אזוי ווי אליהו וואס האט מקריב געווען אין דער צייט פון איסור הבמות, און ווי גדעון וואס האט מקריב געווען דעם אקס וואס איז געווען צוגעגרייט פארן בעל.
דער ירושלמי: מען באקומט שכר קעגן אלעמען
דער ירושלמי זאגט: "עת לעשות לה' הפרו תורתך - אם ראית את הבריות שנתייאשו ידיהם מן התורה, עמוד והחזק בה ואתה מקבל שכר כולם. מאי טעמא? הפרו תורתך - עת לעשות לה'". דאס איז דער זעלבער יסוד וואס מיר האבן דערמאנט: די צייט ווען דער מענטש דארף טאן און נישט זיצן אין דער זייט, איז די צייט ווען מען האט מפר געווען דיין תורה. און די וואונדערבארע זאך וואס דער ירושלמי לייגט צו: מען באקומט שכר קעגן אלעמען.
אזוי שטייט טאקע אין די ספרים הקדושים, אז אין געוויסע צייטן נעמט א מענטש שכר קעגן אלעמען. דער ספר חסידים דעפינירט דאס: דאס זענען מצוות וואס זענען בגדר מת מצוה. עס זענען דא צייטן ווען מענטשן לערנען נישט קיין תורה. פרייטאג איז א שוואכער טאג אין לימוד התורה. פורים איז א שוואכע צייט אין לימוד התורה. ווער עס לערנט תורה אינעם טאג פון פורים - אשריו ואשרי חלקו, ער נעמט שכר קעגן אלעמען. וואו זענען די ישיבות אין פורים? וואו זענען די כוללים? יעדן טאג פון ניין אזייגער אינדערפרי פונקציאנירן טויזנטער כוללים אין ארץ ישראל און איבער דער גארער וועלט - און וואס טוט זיך אין פורים פון ניין אזייגער אינדערפרי? ברוך ה', מענטשן גייען און טוען מצוות, אבער לימוד התורה פעלט זיכער זייער שטארק אויס. און ווער עס ניצט אויס די צייט צום לערנען - מען קען אלעס באווייזן: סיי צו לערנען תורה, סיי משלוח מנות, סיי מתנות לאביונים, סיי קריאת מגילה, סיי די סעודת פורים. אלעס איז מעגלעך, אויב דער מענטש ניצט נאר אויס זיין צייט. און דווקא אין אזא צייט באקומט מען שכר כנגד כולם.
א כולל פון ערב שבת - און פארוואס מען האט נישט מסכים געווען דערצו
בדרך אגב, עמיצער אין דער צייט האט געוואלט עפענען א כולל פאר פרייטאג, צוויי שעה פאר שבת. דאס איז די שוואכסטע צייט אין לימוד התורה: ווער זיצט און לערנט דעמאלט? יעדער איז אונטער דרוק מיט די באדעס און די קינדער און די הכנות צו שבת. אמאל האט דער מלמד געפרעגט דעם תלמיד: וואו געפינט זיך דער קדוש ברוך הוא? האט ער אים געענטפערט: פרייטאג אין באדע-צימער. האט ער אים געפרעגט: פארוואס עפעס? האט ער געזאגט: איך ווייס נישט, איך הער ווי מאמע קלאפט שטארק אויף דער טיר און שרייט "רבונו של עולם, גיי שוין ארויס!". ווי עס זאל נישט זיין, דאס איז א געדריקטע צייט. אבער הגראי"ל שטיינמאן זצ"ל האט נישט מחזק געווען דעם געדאנק, און נאך גדולי ישראל האבן נישט מסכים געווען דערצו. פארוואס? ווייל די צייט איז אנגעצויגן - און ווער פאלט אונטערן דרוק? די פרוי אינדערהיים, מיט די קינדער, מיט די הכנות, מיט די קעכערייען, מיט דער בלעך און מיט דעם שבת-זייגער. און דו זאגסט: איך בין שוין אוועקגעגאנגען, צוויי שעה פאר שבת זיץ איך אין בית המדרש און לערן תורה. כל הכבוד - אבער דו האסט איבערגעלאזט דיין פרוי צובראכן אינדערהיים. דערפאר האט מען נישט געהאלטן דערפון. ס'איז אמת, לימוד התורה איז גאר וויכטיג און זיין מעלה איז ריזיג, אבער אויב דער עול פאלט אויף דער פרוי, איז דאס זיכער נישט דער ריכטיגער וועג.
דער של"ה הקדוש: סיבות וואס מאכן זיך כדי עס זאל קומען דער עונש
דער של"ה הקדוש זאגט, ציטירנדיג פונעם רמב"ם אין פירוש המשניות ביים סוף פון מסכת ברכות: "עת לעשות לה' הפרו תורתך - ווען עס קומט די צייט זיך אפצורעכענען פון זיי, וועלן זיך מאכן סיבות פאר די מענטשן מפר צו זיין די תורה, כדי עס זאל קומען אויף זיי דער עונש". און דער ענין איז לאנג און ווייט, און עמוק עמוק מי ימצאנו.
מען קען געבן א דוגמא. מיר האבן געלערנט אין דעת תבונות אז דער רמח"ל זאגט אויף די יסורים פון רבי: "על ידי מעשה באו ועל ידי מעשה הלכו" (דורך א מעשה זענען זיי געקומען, און דורך א מעשה זענען זיי אוועקגעגאנגען). על ידי מעשה באו - די באקאנטע מעשה, אז ער האט געזאגט צום קאלב "גיי, ווייל דערצו ביסטו באשאפן געווארן". על ידי מעשה הלכו - ווען ער האט געזען ווי די דינסט ביי אים אין שטוב קערט ארויס די יונגע וויזעלעך (חולדות), און ער האט איר געזאגט "ורחמיו על כל מעשיו", און מכוח דעם זענען די יסורים אוועק. און ער פרעגט: דאס איז דאך א וואונדער. רבי האט דאך געזאגט דעם אמת - דאס קאלב איז טאקע דערצו באשאפן געווארן, דאס איז זיין תכלית! און צוליב דעם קומט אים צו ליידן דרייצן יאר אזעלכע שווערע יסורים, וואס עס שטייט אז מען פלעגט הערן זיינע געשרייען ביז דער דערנעבנדיגער שטאט? איז דאס דען א פאסיגער עונש לויט דער מאס?
נאר מען דארף מדייק זיין אינעם לשון: עס שטייט נישט "בגלל מעשה" (צוליב א מעשה זענען זיי געקומען), נאר "על ידי מעשה" (דורך א מעשה). די יסורים פון רבי זענען נגזר געווארן אויף אים צוליב חשבונות שמים. מיר ווייסן נישט וואס זיי זענען - א חשבון פון א תיקון, פון זיכוך, פון א תיקון פארן דור. די גמרא זאגט דאך אז די אלע יארן וואס רבי האט געליטן יסורים, האט קיין פרוי נישט מפיל געווען בעפאר דער צייט; איז דאך געווען דערין א געוואלדיגע שמירה אויפן דור. נאר וואס דען? א משל דערצו: אויב מען שמירט אן אויף א מענטש אן אינפעקציע, וועט אים גארנישט געשען, אבער אויב ער האט דעם קלענסטן קראץ אויפן קערפער, קען ער נאך חלילה שטארבן דערפון. איז דער מענטש געשטארבן צוליב דעם קראץ? ניין. די אינפעקציע האט אים אומגעברענגט, און דער קראץ איז בלויז געווען דער עפענונג דורך וועלכן זי איז אריינגעדרונגען. פונקט אזוי איז געווען ביי די יסורים פון רבי: "לך כי לכך נוצרת" איז געווען דער קליינער קראץ דורך וועלכן עס איז אריין די אינפעקציע, אבער די אינפעקציע אליין איז געווען א גזירת המקום. ווייל פון הימל, אפילו ווען עס ווערט נגזר אויף א מענטש א זאך, ברענגט מען עס נישט אויף אים אן א בארעכטיגטער סיבה אין יענעם מאמענט; דעריבער האט אויסגעפעלט די קלענסטע סיבה כדי צו ברענגען די יסורים, און פונקט אזוי די קלענסטע סיבה ווען עס איז געקומען די צייט אז זיי זאלן אוועקגיין - וואס ער האט זיך דערבארמט אויף יענע חולדות.
און אויף דעם ענליכן אופן זאגט דא דער של"ה בשם הרמב"ם: ווען עס קומט די צייט זיך אפצורעכענען פון זיי, וועט דער קדוש ברוך הוא פארשאפן סיבות מפר צו זיין די תורה, כדי עס זאל קומען אויף זיי דער עונש. נישט די סיבה אליין איז דער גורם, נאר זי איז דער עפענונג דורך וועלכן עס ווערט חל אויף זיי דאס וואס איז שוין נגזר געווארן.
רבי אלחנן וואסערמאן בשם דעם חפץ חיים: הפרה און נישט התרה
רבי אלחנן וואסערמאן זאגט בשם דעם חפץ חיים א וואונדערבאר ווארט. "הפרו תורתך" - דער טייטש איז אז זיי האבן אינגאנצן אויסגעווארצלט די תורה. מען דארף זיך מתבונן זיין: אין הלכות נדרים איז דא א לשון פון התרה און א לשון פון הפרה. מען גייט צו א חכם כדי ער זאל מתיר זיין דעם נדר; דער פאטער אדער דער מאן זענען מפר דעם נדר. וואס איז דער חילוק? עס זענען דא עטליכע חילוקים - מעיקרא און נישט מעיקרא - אבער איינער פון די חילוקים איז, אז ווען א חכם איז מתיר א נדר, דארף ער האבן א פתח און חרטה, ער דארף האבן א סיבה. אבער דער מאן אדער דער פאטער זענען מפר דעם נדר אן קיין שום סיבה. ער האט געהערט אז זי האט גענדר'ט אזוי און אזוי, און אויב דאס זענען זאכן וואס זענען נוגע אויך צו אים, ווי דברים שיש בהן עינוי נפש וכדומה, זאגט ער איר אין טאג וואס ער הערט עס "מופר ליכי", און פארטיג. און אפילו אויב זי האט נישט געהערט אז ער איז מפר געווען, און אפילו אויב ער האט עס בלויז געזאגט צווישן זיך און זיך - איז דער נדר מופר.
זאגט דער חפץ חיים: דוד המלך קומט אונז לערנען דעם חילוק צווישן די פריערדיגע דורות און די שפעטערע דורות. אין די פריערדיגע דורות זענען געווען בעלי עבירה, אבער זיי פלעגן געבן אמתלאות אויף זייערע מעשים, תירוצים און הסברים - זיי האבן "מתיר" געווען די תורה. אבער דער דור האט "הפרו תורתך": אן קיין אמתלא, אן קיין שום הסבר. פארוואס? "עס גלוסט זיך מיר", "איך האב נישט קיין שוואנג", און דאס איז עס. מען איז מפר די תורה אן קיין טעם און אן קיין סיבה. דאס איז דער לעצטער דור, חוצפא יסגא. און דוקא צוליב דעם - "עת לעשות לה'". אין אזא צייט, זאגט דער חפץ חיים, טו לשם ה', און ווען מען איז מפר דיין תורה, באקומט מען דערמיט שכר כנגד כולם, ווי דער לשון פונעם ירושלמי.
"על כן אהבתי מצוותיך" - צוליב דעם וואס איך האב ליב געהאט
עַל כֵּן אָהַבְתִּי מִצְוֺתֶיךָ מִזָּהָב וּמִפָּז׃ - דעריבער האב איך ליב דיינע מצוות מער ווי גאלד און פיין גאלד.
רש"י טייטשט דעם ווארט "על כן": צוליב דעם וואס (על אשר) איך האב ליב דיינע מצוות, פאסט פאר דיר מיר צו לערנען וואס איז יענע עת רצון, וואס אין איר זאל איך טון לשם ה' יתברך און דו זאלסט מיך באוויליגן. ווייל לויט זיין שיטה איז "עת לעשות לה'" דער וועג ווי אזוי דער קדוש ברוך הוא געפינט רצון און סליחה פאר די וואס האבן מפר געווען די תורה. זאגט דוד המלך: איך האב דאך ליב דיינע מצוות, דעריבער לערן מיך אויס וואס איז יענע צייט און וואס איז יענער וועג דורך וועלכן איך וועל קענען אויספועל'ן א רצון פאר דיר, אז דו זאלסט מיך באוויליגן און אננעמען. און רש"י לייגט צו: עס זענען דא אסאך מאל וואס דער טייטש פון "על כן" איז "על אשר" (צוליב דעם וואס), ווי צום ביישפיל "כי על כן ראיתי פניך", "כי על כן ידעת חנותנו במדבר" - אלע זענען מיט דער באדייטונג פון על אשר.
דער רד"ק: ווען זיי לויפן נאך געלט - שטארק איך זיך
דער רד"ק טייטשט: היות ווי איך זע אז זיי האבן מפר געווען דיין תורה, און אז זיי לויפן נאך געלט און תאוות הממון - זייער גאנצער עסק און זייער גאנצע טרחה איז צוזאמצושטעלן און אנצוהויפן געלט. מיט וואס איז די וועלט פארנומען פיר און צוואנציג שעה א מעת לעת? וואס איז די הויפט שטרעבונג? געלט. א מענטש וויל ממון ווייל ער מיינט אז דורך דעם וועט ער דערגרייכן גליק און וועט האבן אלעס, אבער דאס טעגליכע הויפט נאכלויפן איז נאך געלט. זאגט דוד המלך: און איך, לעומת זה - "על כן אהבתי מצוותיך". ווען איך זע אז דאס איז זייער געיעג, אדרבה, שטארק איך זיך אין מיין שטרעבונג ליב צו האבן דיינע מצוות, און ביי מיר איז די זאך טייערער מזהב ומפז. זיי לויפן נאך גאלד און פז - מיך אינטערעסירט נישט קיין גאלד און פז, מיך אינטערעסירט נאכצולויפן דיינע מצוות.
און דאס איז וואס מיר האבן געזאגט: דוקא אין דער צייט ווען מרשיעי ברית טוען זייערע מעשים לרעה, דאס איז די צייט זיך צו שטארקן לטובה. ווען זיי פארדארבן זיך מיטן נאכיאגן נאך ממון, שטארק איך זיך און יאג נאך די מצוות מער ווי זיי יאגן נאך גאלד און פז. און ווער עס זעט ווי די רשעים זענען מפר די תורה און שטארקט זיך - אים רופן חז"ל א חכם.
"כל פקודי כל ישרתי" - איין אמת קעגן א שקר וואס טוישט זיך
עַל כֵּן כׇּל פִּקּוּדֵי כֹל יִשָּׁרְתִּי כׇּל אֹרַח שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי׃ - דערפאר האב איך אלע פקודים אין אלעם געהאלטן פאר גלייך און רעכט, יעדן וועג פון פאלשקייט האב איך פיינט געהאט.
די פקודים פון דער תורה זענען גלייך אין מיינע אויגן, און איך לערן אויף זיי זכות קעגן די וואס באשמוצן זיי און זאגן אז זיי זענען נישט קיין משפטי צדק. אבער זייערע אייגענע משפטים און וועגן, וואס זיי שטעלן פאר אלס די גלייכע משפטים - זיי זענען אן אורח שקר, און זיי האב איך פיינט געהאט.
און קוקט וויפיל מאל עס האבן זיך געביטן די געזעצן ביי די גוים, און וויפיל מאל עס האבן זיך געביטן ביי זיי די חינוך-מהלכים. יעדעס מאל א נייע שיטה, יעדעס מאל א נייע פסיכאלאגישע השקפה. בעת וואס מיר - גייען מיט די זעלבע שיטות שוין צוויי טויזנט יאר. פארוואס? ווייל ווען מען גייט אין שקר, דארף מען די גאנצע צייט זוכן, און מען גייט אריבער פון איין שקר צום צווייטן. אבער ווען דער אמת איז אין דיין האנט - פארטיג, איך האב שוין געפונען, איך דארף מער נישט זוכן. אמאל איז געזעסן דני לעבן קלאוויער און געדריקט נאכאמאל און נאכאמאל אויף איין קנאפ: טען, טען, טען. האט זיין פאטער אים געזאגט: דני, עס זענען דא נאך אסאך קנעפלעך, גיי אריבער אביסל, שפאציר ארום. האט ער אים געענטפערט: טאטע, זיי זוכן - איך האב שוין געפונען. א מענטש דארף וויסן: ווען דו האסט דעם אמת, זוכסטו נישט קיין אנדערע זאכן. האסט געפונען דעם אמת - פארטיג.
דער מלבי"ם: פקודים, משפט, און וואס עס גייט מיט מיטן מענטש
דער מלבי"ם שטעלט דא דעם צענטראלן פונקט אויף "פקודים". מיר האבן מסביר געווען אז די פקודים זענען די מצוות וואס דער אויבערשטער באפעלט לזכר פון געוויסע ענינים אין דער היסטאריע - ווי למשל קרבן פסח וואס איז א זכר ליציאת מצרים, און אזוי ווי פטר חמור און די איבריגע מצוות פון דעם סארט. זאגט דער מלבי"ם: היות ווי איך ווייס אז עס איז דא א צייט ווען דו וועסט קומען במשפט אויף יעדן פארבארגענעם ענין, היות ווי איך ווייס אז עס איז דא השגחה און עס איז דא שכר ועונש - דערפאר האב איך ליב געהאט דיינע מצוות מער ווי גאלד און פז.
און פארוואס? ווייל דאס גאלד און דער פז וועלן דעם מענטש נישט ראטעווען פון דער שטראף. "לא יועיל הון ביום עברה, וצדקה תציל ממוות". וואס וועט יא העלפן דעם מענטש? "והלך לפניך צדקך" - ווען? "כבוד ה' יאספך", דעמאלט וועט דיין צדקה גיין פאר דיר. די צדקה איז דאס וואס באגלייט דעם מענטש, אבער עס גייען נישט מיט אים נישט קיין כסף, נישט קיין זהב, און נישט קיין אבנים טובות ומרגליות. דעריבער זאגט דוד: אהבתי מצוותיך מער ווי גאלד און פז. היות ווי איך ווייס אז דער הקדוש ברוך הוא וועט שטעלן פארן משפט און מאנען פונעם מענטש וואס ער האט געטון אין די טעג פון זיין לעבן, יאג איך נישט נאך גאלד און פז וואס וועלן גארנישט העלפן אינעם יום הדין, נאר איך זוך די מצוות - וואס זיי זענען די וואס וועלן מליץ יושר זיין און וועלן זיין די סניגורים אין יום הדין. "על כן כל פקודי כל ישרתי, כל אורח שקר שנאתי".
לסיכום: "עת לעשות לה' הפרו תורתך" ווערט געדארשנט אויף אלע זייטן: אלס א בקשה צו וויסן דעם וועג ווי אזוי מען געפינט רצון און מחילה, אלס א תביעה אויף ווער עס האט פרייע צייט און מאכט זיין תורה עתים, אלס א צוזאג אז עס וועט קומען א צייט ווען דער אויבערשטער וועט זיך רעכענען מיט די רשעים, אלס אן היתר פון אן הוראת שעה פאר א נביא ווי אליהו און גדעון, און אלס דער רוף פונעם ירושלמי: ווען דו זעסט אז מענטשן האבן מיאש געווען די הענט פון דער תורה - שטיי אויף און האלט זיך שטארק אין איר, און דו נעמסט שכר כנגד כולם. דער חפץ חיים האט צוגעלייגט אז א דור וואס איז מפר די תורה אן קיין שום אויסרייד, איז דוקא דאס די צייט צו טון לשם ה'. און פון דעם גייט דוד ווייטער צו די קומענדיגע צוויי פסוקים: ווען די גאנצע וועלט יאגט נאך גאלד און פז, שטארק איך זיך ליב צו האבן די מצוות מער ווי זיי, ווייל איך ווייס דאך אז עס איז דא א משפט, און אז נאר די פקודים און די צדקה גייען פאר דעם מענטש - און נישט דאס געלט און גאלד. און ווען דער אמת איז אין דיין האנט, זוכסטו שוין נישט קיין פאלשע וועגן וואס טוישן זיך אין יעדן דור.