הקדמה: אות סמ"ך אין קאפיטל קי"ט
מיר גייען ווייטער אינעם אות סמ"ך פון קאפיטל קי"ט. די פיר פסוקים פאר אונדז פירן אונדז פון איין מדריגה צו דער צווייטער: א בקשה אויף א פולקאמען סעד כדי מען זאל קענען הארעווען אין דער תורה אן קיין טרדות, א באשרייבונג ווי די וואס בלאנדזשען פון די חוקים ווערן אראפגעווארפן, דאס פארטיליקן די סיגים פון דער ערד, און צום סוף - פחד און יראה פאר'ן רבונו של עולם. מיר וועלן גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים, מיט די פירושים פונעם רד"ק און פונעם מלבי"ם, און מיט די צוגעלייגטע ווערטער פון חז"ל און מוסר.
"סְעָדֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה" - סעד איז גרעסער פון סמיכה
סְעָדֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה וְאֶשְׁעָה בְחֻקֶּיךָ תָמִיד׃ (קיז) - שטיץ מיך און איך וועל געהאלפן ווערן, און איך וועל זיך שטענדיג פארנעמען מיט דיינע חוקים.
דער רד"ק טייטשט: אויב דו וועסט מיך שטיצן, וועסטו מיך ראטעווען פון זייער האנט, און דורך דעם וועט מיך גארנישט שטערן, און איך וועל קענען עוסק זיין אין תורת ה' אן קיין טרדות. און וואס מיינט "וְאֶשְׁעָה"? רש"י טייטשט: איך וועל זיך אפגעבן און עוסק זיין, אזוי ווי "אל ישעו בדברי שקר". נאך א פירוש: "ואשעה" איז א לשון פון דערציילן און איבערחזרן, ווי דער לשון "ולשנינה", "ולשועין" - מען רעדט אין דיר, "ואספר ואשתעי"; מען זעט דאך אז די זאך פון דערציילן און רעדן הייסט א לשון פון שעייה. און דער רד"ק ברענגט נאך, אז דאס איז א לשון פון שעשועים: דיינע חוקים וועלן שטענדיג זיין מיין שעשוע און מיין שמחה.
דער מלבי"ם איז מדייק אז דער עיקר נקודה אינעם פסוק זענען די חוקים, און לייגט צו א דיוק אינעם לשון פונעם בקשה: "סעד" איז מער ווי "סמיכה". "לסמוך" - ווען א זאך בייגט זיך א ביסל און מען אונטערהאלט עס; "לסעוד" - ווען מען דארף זיך שוין ממש אנשפארן, אזוי ווי מען זאגט היינט "סיעודי", אז מען דארף אים אינגאנצן ארומנעמען און שטיצן. דערפאר אינעם פריערדיגן פסוק האט ער געבעטן "סָמְכֵנִי... וְאֶחְיֶה" - אויב דו וועסט מיך נאר אנשפארן וועל איך האבן לעבן, אבער נאך נישט קיין פולקאמע ישועה; און דא "סעדני ואוָשעה" - אויב דו וועסט מיך געבן א גאנצן סעד, וועט די ישועה זיין גענצליך. און דעמאלט, ווען איך וועל נישט זיין פארנומען מיט מלחמות און געראנגלען קעגן די שונאים, "ואשעה בחוקיך תמיד".
און פארוואס דווקא חוקים? זאגט דער מלבי"ם: אפילו אין די חוקים וואס האבן נישט קיין טעם. די חוקים נעמען אויך אריין די וועגן פון תורה שבעל פה און די מדרשי חכמים וואס זייער טעם איז נישט אפן, און דעמאלט וועל איך שטענדיג עוסק זיין אין זיי - צו פארטיפן און פארשטיין זייער טעם און זייערע סודות. קומט אויס אז דווקא דורך דעם וואס מען האט נישט קיין טרדות, קומט דער מענטש צו א טיפקייט אין דער תורה, אפילו אין די אינערלעכסטע ענינים וואס זענען בבחינת חוקים.
דער ספרי: א תפילה נישט צו פארגעסן דעם לימוד
אינעם ספרי ווערט געברענגט אויף "סעדני ואושעה": איך זאל נישט לערנען תורה און פארגעסן; איך זאל נישט לערנען און דער יצר הרע זאל מיר נישט לאזן איבערחזרן. הערט נאר וואס פאר א תפילה! א מענטש דארף מתפלל זיין אז דער אויבערשטער זאל אים העלפן נישט צו פארגעסן זיין תלמוד, און ער זאל קענען איבערחזרן וואס ער האט געלערנט. און מיר אלע ווייסן אז דאס איז דער גרעסטער יצר הרע - דער יצר וואס לאזט נישט דעם מענטש איבערחזרן און קענען. פארוואס? ווייל ער ווייסט גאנץ גוט אז דער וואס לערנט און חזר'ט נישט איבער איז ענליך צו איינעם וואס זייעט און שניידט נישט, דערפאר שטעלט ער זיך דווקא קעגן דעם.
עס איז באקאנט אז דער גר"א, ווען ער פלעגט אויפנעמען תלמידים, פלעגט ער זיי פארהערן אויף דער כוח פונעם חזר'ן: וויפיל ער איז ביכולת איבערצו'חזר'ן דעם זעלבן ענין. אויב ער האט געזאגט פאר א תלמיד צו צוגרייטן אן ענין און קומען זיך פארהערן, און ער האט געזען אז נאך צוואנציג מינוט איז ער שוין פארטיג און קומט אריין - פלעגט ער אים נישט אננעמען. אבער אויב ער האט געזען אז ער חזר'ט און לערנט און חזר'ט און חזר'ט נאכאמאל - פלעגט ער אים יא אננעמען. ביי אים איז די התמדה און די פעאיגקייט איבערצו'חזר'ן געווען פיל וויכטיגער ווי די תפיסה און די טיפקייט. און דער גר"א האט מעיד געווען אויף זיך אליין, אז פון זיין גרויס ליבשאפט צו דער תורה איז ער בכוח איבערצו'חזר'ן איין משנה זיין גאנץ לעבן. ווער קען דען פארשטיין אזא זאך? היינט זאגט מען פאר א מענטש: קום לאמיר איבערחזרן די משנה - און מ'ענטפערט תיכף: מיר האבן דאס שוין געלערנט, לאמיר גיין ווייטער. האסט געלערנט? נו, טא וואס אויב האסטו געלערנט - חזר עס איבער נאכאמאל!
און דער ספרי איז ווייטער מסביר וואס דער פחד איז: "שמא אטהר את הטמא ואטמא את הטהור ונמצאתי בוש לעולם הבא" - אז איך זאל נישט האבן קיין בזיונות אויף יענער וועלט פאר'ן פסק'ענען שלא כדין און שלא כהלכה; און נאך: "שלא ישאלוני מגויי הארץ ואיני יודע להשיבם ונמצאתי בוש בעיניהם" - מען זאל מיך נישט פרעגן פון די פעלקער פון דער ערד און איך וועל נישט וויסן וואס זיי צו ענטפערן און איך וועל פארשעמט ווערן אין זייערע אויגן.
"וואס ווילסטו, איך זאל זיין אן עם הארץ?"
עס ווערט דערציילט אויף הגאון הרב אלישיב זצ"ל, אַז ער פֿלעגט אַנטלויפֿן לערנען אין "אוהל רחל", פֿאַרשליסן אַלץ, פֿאָרמאַכן די פֿענצטער, און ער הערט גאָרנישט - זאָל מען קלאַפּן פֿון דרויסן וויפֿל מ'קלאַפּט, ער לערנט. און ווען די רבנית פֿלעגט בעטן אַרײַנצולאָזן נאָך מענטשן וואָס האָבן אים געוואָלט זען, האָט ער איר געזאָגט: טו מיר אַ טובה, שיק נישט קיין מענטשן, דאָס שטערט מיר בײַם לערנען - וואָס ווילסטו, איך זאָל זײַן אַן עם הארץ? מענטשן קומען דאָך פֿרעגן פֿון מיר שאלות! און דאָס איז געזאָגט געוואָרן ווען ער איז שוין געווען אין די אַכציקער און ניינציקער יאָרן פֿון זײַן לעבן.
הרב מרדכי אליהו זצ"ל האָט דערציילט, אַז ווען ער מיט הרב עובדיה יוסף און הרב אלישיב זענען געזעסן צוזאַמען אין אַ הרכב פֿון בית דין, און ס'איז געקומען צו שרײַבן די הלכה'דיקע מסקנות, פֿלעגן ער און הרב עובדיה עפֿענען ספֿרים מברר צו זײַן און צו שרײַבן - אָבער הרב אלישיב פֿלעגט אָנשרײַבן דעם גאַנצן פסק דין אין אַ פֿערטל שעה, אַלץ פֿון זכרון: אַ ש"ך אין סימן פלוני סעיף קטן פלוני שרײַבט אַזוי, און יענער שרײַבט אַזוי - און תּיכף דערנאָך עפֿנט ער אַ גמרא און זיצט און לערנט. עס זענען דאָ וואָס זיצן שעה'ן שרײַבן אַ תשובה, און ער אין אַ פֿערטל שעה. און דרך אגב, די איינציקע זאַכן וואָס זענען געבליבן פֿאַרשריבן פֿון אים זענען זײַנע תשובות אין בית דין; אַחוץ דעם האָט ער נישט געשריבן. ער פֿלעגט זאָגן, אַז ווען ער קומט צו שרײַבן וועקט זיך בײַ אים די אימת ההוראה, ווײַל בײַם שרײַבן פסק'נט מען אַז ס'מוז זײַן אַזוי, און צו יעדער זאַך זענען דאָ צוויי זײַטן און עס זענען פֿאַראַן פוסקים וואָס האַלטן פֿאַרקערט. דערפֿאַר, ווען מען איז געקומען פֿרעגן פֿלעגט ער פסק'נען, אָבער אָנצונעמען און פֿאַרקריצן אין שריפֿט - פֿון דעם האָט ער זיך צוריקגעהאַלטן (כאָטש סוף-כּל-סוף האָט מען אַלץ פֿאַרשריבן פֿון זײַן מויל). אַזוי אויך גאַנצע ספֿרים פֿון רבי חיים קנייבסקי זצ"ל זענען אַרויס בלויז פֿון די בריוו און שאלות וואָס מען האָט אים געשיקט און זענען אַראָפּגעשריבן געוואָרן.
"סָלִיתָ כָּל שׁוֹגִים מֵחֻקֶּיךָ"
סָלִיתָ כָּל שׁוֹגִים מֵחֻקֶּיךָ כִּי שֶׁקֶר תַּרְמִיתָם׃ (קיח) - דו האָסט צעטראָטן אַלע וואָס בלאָנדזשען פֿון דײַנע חוקים, ווײַל פֿאַלשקייט איז זייער באַטרוג.
דער רד"ק ערקלערט אַז "סלית" איז פֿונעם זעלבן ענין ווי דער שווערער פּוֹעַל "סַלָּה כל אבירי" - אַ לשון פֿון טרעטן און צעטרעטן. "סִלָּה" איז אינעם בנין הכבד און "סליתָ" אינעם בנין הקל. און דער חילוק צווישן אַ פועל כבד און אַ פועל קל: דער כבד קומט געוויינטלעך מיט אַ דגש אָדער אין אַ שווערן משקל, און ער מאַכט שווערער אויף די מוצאי הלשון - מען קען זאָגן "רוצח" און מען קען זאָגן "מרצח"; די כוונה איז איינע, נאָר דער כבד ווײַזט אויף דער שווערקייט פֿון דער פעולה, אַז די פעולה ווערט געטאָן מיט מער כּוח. דאָ, "סלית" - דו האָסט צעטראָטן און געטראָטן אַלע וואָס בלאָנדזשען פֿון דײַנע חוקים. און דער רד"ק ברענגט נאָך, אַז מען קען עס טײַטשן אויפֿן דרך פֿון אַ בקשה: רבונו של עולם, צעטרעט אַלע וואָס בלאָנדזשען פֿון דײַנע חוקים, "כי שקר תרמיתם" - זיי ווײַזן זיך אַרויס ווי גוטע מענטשן, אָבער דאָס איז באַטרוג און ליגן, און אינעווייניק זענען זיי שלעכט, און צום סוף ווערט נתגלה אַז אַלץ איז געווען אַ ליגן.
און פֿאַרוואָס ווערן זיי אָנגערופֿן "שוגים", ס'איז דאָך דאָ נישט קיין שגגה נאָר אַ פֿאַרפֿירונג און רמאות? ערקלערט דער רד"ק: זיי ווערן אָנגערופֿן שוגים ווײַל ווען זייער עבירה וועט זיך אַנטפּלעקן פֿאַר מענטשן, וועט מען זאָגן "זיי האָבן געבלאָנדזשעט בשוגג". ווײַל זיי האָבן זיך דאָך אויסגעמאָלט אַ בילד פֿון ערלעכע און פּאַסיקע לײַט, און ווען זייער שאַנדע קומט אַרויס, זאָגן די מענטשן: ער האָט מסתמא געמאַכט אַ טעות, ער האָט מסתמא געבלאָנדזשעט. אָבער באמת איז דאָס נישט קיין שגגה - "שקר תרמיתם", זייער גאַנצער גאַנג איז מיט ליגן, וואָס זיי שטעלן זיך אָן ווי ערלעכע מענטשן.
דער מלבי"ם שטעלט אויך דאָ אַוועק דעם צענטראַלן באַגריף - חוקים. "שגגה", לויט זײַן שיטה אויף עטלעכע ערטער, איז דער טעות בעיוּן: אַ מענטש האָט געטראַכט און פֿאַרטראַכט נישט כּהוגן, און צום סוף איז ער אָנגעקומען צו אַ שגגה. זיי פֿירן נישט אויס די חוקים ווײַל זיי בלאָנדזשען אין זייער עיון - פֿון זייער אייגענע סברא ווי אַזוי מקיים צו זײַן די חוקים, און פֿון זייער כפֿירה אין די דרשות חכמים. "ושקר תרמיתם" - די מסקנות צו וועלכע זיי זענען אָנגעקומען זענען דערגרייכט געוואָרן מיט פֿאַלשקייט, ווײַל זיי שטאַמען פֿון כפֿירה און חסרון אמונה אין די ווערטער פֿון חז"ל וואָס זענען די מעתיקי השמועה; ווען נישט דאָס וואָלסטו נישט געבלאָנדזשעט און נישט אָנגעקומען צו די דאָזיקע טעותים. און אַזעלכע טועים זענען געווען אַ סך אין דער היסטאָריע: די קראים, שבתאי צבי מיט זײַנע חבֿרים, די פֿראַנקיסטן נאָך זיי, די צדוקים און בייתוסים - עס האָבן אונדז נישט געפֿעלט קיין שוגים און טועים וואָס האָבן מעיין געווען און האָבן געטאָן אַ טעות אין זייער עיון און זענען אָנגעקומען צו גרויסע שיבושים. און פֿון וואַנען איז דאָס אַלץ געקומען? "שקר תרמיתם" - ווײַל זיי האָבן נישט מעיין געווען כּראוי און זענען נישט געגאַנגען אויפֿן אָנגענומענעם און גלײַכן וועג, דערפֿאַר האָבן זיי זיך פֿאַרדרייט און זענען אָנגעקומען צו אַלע די דאָזיקע נאַרײַען און פֿאַרפֿירונגען.
מוסר איז אַן אינערלעכע עבודה
און די מציאות באַווײַזט דאָס. ווען מען זעט מענטשן וואָס זענען ווײַט פֿון מצוות - און מ'רעדט דאָך בכלל נישט פֿון גוים - האָבן זיי קיין שום באַגריף וואָס איז אַן אדם מתוקן, וואָס איז עבודת המדות, און ווי אַזוי אַ מענטש מוטשעט זיך און קעמפֿט מיט זײַנע אינעווייניקסטע יצרים. אפֿילו אויב זיי וועלן דיר זאָגן אַז גאַוָה און שחצנות איז נישט אָנגענומען געזעלשאַפֿטלעך - איז דער גאַנצער גבֿול בלויז פֿון אויבנאויף: פֿאַרגרויס זיך נישט פֿאַר יענעם, דערצייל נישט די גאַנצע צײַט פֿון זיך אַליין. אָבער אין האַרצן? אַדרבה, רים זיך אויס, בלאָז זיך אויף פֿון אינעווייניק, נאָר פֿון דרויסן זאָל מען עס נישט זען. דאָס הייסט נישט קיין מוסר. מוסר מיינט אַן אינערלעכע עבודה - אָפּצושאַפֿן די סיגים וואָס זענען טיף אין אונדז, נישט בלויז צו פֿאַרפּוצן דאָס אויסערלעכע. און דערפֿאַר וועט מען בײַ זיי נישט געפֿינען קיין רייד וועגן דערווײַטערן די שנאה, קנאה, תאוה און כבוד פֿונעם האַרצן. ווער רעדט פֿון אַן אינערלעכער עבודה? צו דעם קומט מען נאָר פֿון כּוח פֿון "עדותיך" - נאָר פֿונעם כּוח פֿון דער תורה קומט אַ מענטש באמת צו אַן אינערלעכער עבודה, פֿאַרריכט זײַנע מדות און ראַנגלט זיך מיט דעם יצר פֿון גאווה אין אים, מיט עקשנות, מיט כּעס, מיט אַלע מדות וואָס ליגן אינעווייניק, וואָס אַ מאָל ווייסט קיינער פֿון דרויסן גאָרנישט פֿון זיי, אָבער ער אַליין ווייסט און שפּירט ווי ער קעמפֿט מיט זיי און לערנט מוסר זיי צו פֿאַרבעסערן.
מען דערציילט אויף רבי אליהו לאָפּיאַן זצ"ל, דער משגיח פֿון ישיבת כפר חסידים, אַז אַ מאָל ווען מען איז צוגעקומען בײַ "אשת חיל" צום פּסוק "נודע בשערים בעלה בשבתו עם זקני ארץ" - האָט מען געזען אַ טרער אַראָפּרינען פֿון זײַן אויג. מען האָט אים געפֿרעגט און ער האָט נישט געוואָלט זאָגן, און בלויז פֿאַר זײַן רבנית, וואָס ער פֿלעגט תּמיד מקיים זײַן איר בקשה, האָט ער אַנטפּלעקט: איך האָב אָנגעהויבן טראַכטן בײַ זיך וויפֿל מענטשן זענען מיר מכבד - אויף יעדן אָרט וואָס איך קום שטעלט מען מיר דעם סטעדער, מען עפֿנט פֿאַר מיר דעם סידור, מען שטעלט זיך אויף פֿאַר מיר, מען רופֿט מיך דער גאון און דער צדיק און אַלערליי טיטלען. אָבער דאָס אַלץ איז גאָרנישט מיט נישט. "נודע בשערים בעלה בשבתו עם זקני ארץ" - ווען איך וועל אָנקומען צו די טויערן פֿון אויבן, און זיצן מיט די זקני ארץ, וועט מען זאָגן: ווער איז דאָס? אליהו לאָפּיאַן? וואָס טוט ער דאָ? וואָס זעצט ער זיך אַוועק מיט די זקני ארץ, שפּירט ער זיך גאָר אַ חלק פֿון זיי? וואָס פֿאַר אַ בזיונות איך וועל דאָרט האָבן! דאָ שפּירט זיך אַ מענטש וויכטיק, מען באַערט אים, מען זינגט אים - אָבער וווּ ווערט ער באמת באַקאַנט? בשבתו עם זקני ארץ.
און תּמיד פֿלעגט רבי אליהו לאָפּיאַן זיך קלענער מאַכן און זאָגן: גייט ווייסט וואָס פֿאַר אַ בעל גאווה איך בין. האָט מען אים געזאָגט: דער רבי האָט זיך דאָך קיינמאָל נישט פֿאַרגרויסט! פֿלעגט ער זאָגן: גייט ווייסט וואָס פֿאַר אַ כּעסן איך בין. האָט מען אים געזאָגט: דער רבי האָט זיך דאָך קיינמאָל נישט אין כּעס געטאָן! האָט ער געענטפֿערט: ריכטיק, איך כּעס זיך נישט - אָבער בלויז ווײַל קיינער רייצט מיך נישט אויף, יעדער שעצט מיך, פֿון וואַנען זאָל איך האָבן אַ געלעגנהייט זיך צו בייזערן? און ווער ווייסט, ווען עמעצער וואָלט מיך געהעריק אויפֿגערעגט, ווי אַזוי איך וואָלט געשאָלטן פֿון כּעס. גיט אַ קוק אויפֿן חילוק: מיר זאָגן "חס ושלום איך כּעס זיך, מען מאַכט מיך נאָר נערוועז", און ער - כּעס'ט זיך נישט, און זאָגט: גייט ווייסט וואָס פֿאַר אַ כּעסן איך בין. דער אדם השלם - זײַן עבודה איז אינעווייניקסט, און ער פֿאַרטיליקט די סיגים פֿון אינעווייניק.
"סִגִים הִשְׁבַּתָּ כָל רִשְׁעֵי אָרֶץ"
סִגִים הִשְׁבַּתָּ כָל רִשְׁעֵי אָרֶץ לָכֵן אָהַבְתִּי עֵדֹתֶיךָ׃ (קיט) - ווי שלאַקן און סיגים האסטו פארטיליגט אלע רשעים פון דער ערד, דערפאר האב איך ליב דיינע עדות'ן.
דער רד"ק זאגט: פונקט ווי דער צורף שאפט אפ די סיגים פונעם זילבער, אזוי דארף מען ארויסנעמען די רשעי הארץ כדי צו לייטערן און רייניגן די ערד. דו האסט זיי אפגעשאפט פונקט ווי א מענטש לייגט ארויף די סיגים אויפן פייער כדי צו לייטערן דאס זילבער, און די פסולת ווערט פארברענט - "מצרף לכסף וכור לזהב" - אזוי פארטיליגסטו די רשעים.
און פארוואס "לכן אהבתי עדותיך"? לויטן ביאור פונעם מלבי"ם זענען "עדותיך" די מעשיות וואס שטייען אין דער תורה וואס זענען מעיד אויף שכר ועונש און אויף דער הנהגה פון השי"ת: דור המבול, דור הפלגה וכדומה. זאגט דוד המלך: ווען איך זע ווי דו פארטיליגסט די רשעים - האב איך ליב באקומען דיינע עדות'ן, ווייל אין דעם אליין האבן מיר אן עדות ווי דער אייבערשטער פירט א דין יושר און דין צדק, און ווי השי"ת באצאלט פאר די רשעים. די זאך קומט צום אויסדרוק אין דעם וואס דו פארטיליגסט ווי סיגים אלע רשעי ארץ.
"סָמַר מִפַּחְדְּךָ בְשָׂרִי" - פחד און יראה
סָמַר מִפַּחְדְּךָ בְשָׂרִי וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ יָרֵאתִי׃ (קכ) - פון דיין שרעק שוידערט מיין פלייש, און פון דיינע משפטים האב איך מורא.
דער רד"ק ערקלערט: פון גרויס פחד פאר דיר שוידערט מיין פלייש. "סמר" איז מלשון מסמרים - די האר שטעלן זיך אויף גלייך ווי נעגל. און דער מלבי"ם לייגט צו אז עס איז פאראן א חילוק צווישן פחד און יראה: פחד איז פון אן אומבאקאנטער זאך, און יראה איז פון א באקאנטער זאך. "סמר מפחדך בשרי" - פחד פון אן אומבאקאנטער זאך, איך ווייס נישט וואס עס וועט זיין; "וממשפטיך יראתי" - יראה פון א באקאנטער זאך, איך ווייס וואס דיינע משפטים און דיינע עונשים זענען, און דעריבער האב איך מורא דערפון. קומט אויס אז עס איז דא דא סיי פחד פון אן אומבאקאנטער זאך און סיי יראה פון א באקאנטער זאך.
און נאך זאגט דער מלבי"ם: עס זענען פאראן צוויי ערליי יראה - יראת העונש און יראת הרוממות. יראת העונש איז די פשוט'ע יראה, וואס דער מענטש האט מורא פונעם עונש; און יראת הרוממות איז די יראה פון דער גדלות פונעם אויבערשטן, וואס דער מענטש פארשטייט די גרויסקייט פון השי"ת און ציטערט פאר אים. "סמר מפחדך בשרי" - דאס איז יראת הרוממות, איך האב מורא פון דיין דערהויבנקייט; "וממשפטיך יראתי" - דאס איז יראת העונש, איך ציטער פון די משפטים און פון די עונשים. דאס שטעלט פאר ביידע מינים יראה צוזאמען.
און מען דערציילט אויף רבי ישראל סלנטר אז ער פלעגט זאגן: הלואי זאלן מיר האבן יראת העונש! מענטשן רעדן פון יראת הרוממות, פון אהבת ה' און פון הויכע זאכן - און ער פלעגט זאגן: הלואי זאלן מיר צוקומען צו יראת העונש, הלואי זאלן מיר מורא האבן פון גיהנום, הלואי זאלן מיר ציטערן פונעם עונש. ווען מיר וואלטן געציטערט פונעם עונש, וואלטן מיר נישט געזינדיגט. קודם כל דארף מען דערגרייכן יראת העונש, און הערשט דערנאך קען מען רעדן וועגן יראת הרוממות. און דאס איז וואס דוד המלך זאגט "וממשפטיך יראתי" - איך האב מורא פון דיינע משפטים און פון דיינע עונשים, און דאס איז וואס היט מיר אפ פון זינדיגן.
צום סך-הכל:
די פיר פסוקים זענען אויסגעשטעלט אין איין מהלך: צוערשט בעט דוד א גאנצע שטיצע (סעד שלם) און נישט בלויז א סמיכה - "סעדני ואיוושעה" - כדי ער זאל קענען הארעווען אין די חוקים אן קיין טרדות, און צוזאמען מיט דעם די תפילה פונעם ספרי ער זאל נישט פארגעסן זיין תלמוד און אז דער יצר הרע זאל אים נישט שטערן פון חזר'ן, ווי דער דרך פונעם גר"א וואס האט אוועקגעשטעלט דעם גאנצן מבחן פונעם מענטש אויף דער חזרה און דעם שינון. דערנאך - "סלית כל שוגים מחוקיך": די וואס האבן געגרייזט אין זייער עיון און האבן געליקנט אין דברי חכמים, און עס שטעלט זיך ארויס אז זייער באטרוג איז ליגן, כאטש די בריות האלטן אז דאס איז בשגגה. פון דעם לערנען מיר אז בלויז בכוח פון דיינע עדות'ן, בכוח פון דער תורה, קומט מען צו אן אמת'ע אינערליכע עבודה און צו תיקון המדות פון אינעווייניג. און דערפאר "סיגים השבתת כל רשעי ארץ" - ווי א צורף וואס לייטערט דאס זילבער, און אין דעם אליין איז פאראן אן עדות אויף דער הנהגה פון השי"ת מיט שכר ועונש, און דערפאר "אהבתי עדותיך". און צום סוף "סמר מפחדך בשרי וממשפטיך יראתי" - פחד פונעם אומבאקאנטן און יראה פונעם באקאנטן, יראת הרוממות און יראת העונש; און ווי די ווערטער פון רבי ישראל סלנטר, הלואי זאלן מיר זוכה זיין קודם כל צו יראת העונש וואס וועט אונז היטן פונעם חטא.