הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל קי"ט אין תהלים, ביים אות ס', פון פסוק קי"ג און ווייטער. די אכט פסוקים וואס שטייען פאר אונז דרייען זיך ארום איין נושא: א פולקאמע דביקות אין דער תורה - אין מחשבה, אין בטחון און אינעם לעבן אליין. דוד המלך עדות'ט אויף זיך אז נישט בלויז זיין רעדן און נישט בלויז זיינע מעשים זענען איבערגעגעבן צו דער תורה, נאר אפילו זיינע מחשבות; און פון דעם ארויס בעט ער שוץ, נישט פון א שאדן פארן גוף, נאר פון אלעם וואס קען שטערן זיין קיום המצוות.
"סעפים שנאתי" - ווער זענען די סעפים?
סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי וְתוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ (קי"ג) - מענטשן מיט קרומע מחשבות (אדער: צעטיילטע געדאנקען) האב איך פיינט געהאט, און דיין תורה האב איך ליב געהאט.
רש"י טייטשט: "סעפים" זענען די וואס טראכטן מחשבות און. דער לשון געפינט זיך אין תנ"ך: "לכן שעיפי ישיבוני" - דאס הייסט מיינע מחשבות; און אזוי אויך "עד מתי אתם פוסחים על שתי הסעיפים", וואס די כוונה איז אויף מחשבות - איר ווייסט נישט וועלכע מחשבה אנצונעמען, צי די מחשבה פונעם בעל צי די מחשבה פונעם הקדוש ברוך הוא. נאר ווען עס שטייט "סעפים" - פאלט דער לשון אויף די טראכטער אליין, אויף די בעלי מחשבות. און אזוי איז דא דער פשט: יענע מענטשן, די בעלי מחשבות, די בעלי תחבולות און קרומע וועגן - זיי האב איך פיינט געהאט. ווידער "ותורתך אהבתי" - איך בין צוגעקלעבט צו דער תורה אן קיין שום מחשבות פון "אפשר אזוי וואלט געווען בעסער", "אפשר זענען דא אנדערע וועגן"; אלע די דאזיגע מחשבות זענען מחשבות און וואס דרייען אוועק דעם מענטש פון דעם דרך התורה.
דער רד"ק ברענגט צוערשט דעם דאזיגן פירוש, לויט וועלכן "סעפים" איז א תואר, דאס הייסט די בעלי מחשבות, און דערנאך לייגט ער צו: "ולפי דעתי הוא שם". דאס הייסט, לויט זיין מיינונג איז "סעפים" נישט קיין באשרייבונג פונעם מענטש וואס טראכט, נאר א שם עצם - די מחשבות אליין. דער חילוק איז פשוט: ווען מען זאגט א "תואר", באשרייבט מען א מענטש - ער איז א בעל מחשבות, אזוי ווי "כועס"; און ווען מען זאגט א "שם", מיינט מען א שם עצם, אזוי ווי "כעס". לויט דעם זאגט דוד: אלע איבריגע מחשבות האב איך פיינט געהאט, און בלויז איין מחשבה האב איך ליב - א מחשבה אין תורת השם. בלויז אין איר איז מיין גאנצער קלער און מיין גאנצער געדאנק.
א קאפ וואס האט נישט קיין פלאץ פאר עפעס וואס איז נישט קיין תורה
אזוי ווערט דערציילט אויף גדולי ישראל, אז אלע איבריגע מחשבות האבן זיי נישט בלויז נישט געבאדערט, נאר מען האט זיי אפילו נישט אפגעגעבן קיין איין צעל אינעם מוח. מען האט דערציילט אויף הגאון רבי עובדיה יוסף אז ער האט געהאט א קביעות צו לערנען מיט זיין זון רבי דוד, און יעדן אוונט, ווען ער פלעגט ענדיגן זיין לערנען און זיין שרייבן, פלעגט ער אים אנקלינגען ער זאל קומען לערנען - אמאל צען אזייגער, עלף אזייגער, צוועלף אזייגער ביינאכט. און יעדן מאל פון פריש פלעגט ער פרעגן: מרגלית, וואס איז דעם טעלעפאן נומער פון דוד? און זי פלעגט אים זאגן: מען זאגט אויף דיר אז די גאנצע תורה איז אין דיין קאפ, און איין טעלעפאן נומער געדענקסטו נישט?
און אזוי אויך רבי חיים קנייבסקי: מען פלעגט קומען פרעגן אים אין וועלטליכע ענינים, און ער האט גארנישט געדענקט - נישט קיין גאסן, און נישט ווער עס איז געווען ביי אים נעכטן אדער אייערנעכטן. איינמאל האט מען אים געפרעגט: וויאזוי קען זיין אז דער רב געדענקט די גאנצע תורה כולה מיט אירע אותיות, און דעם נאמען פון א גאס אדער א פלאץ געדענקט ער נישט? האט ער געענטפערט: איך האב געבעטן פונעם אייבערשטן אז יעדע זאך וואס איז נישט קיין תורה זאל מיר נישט פארנעמען קיין פלאץ אין קאפ - ווארום אלעס וואס נעמט אוועק פלאץ אין קאפ איז אויפן חשבון פון א פלאץ פאר תורה. איינער פון זיינע בני בית האט דערציילט אז די מענטשן וואס פלעגן אים שרייבן בריוו בקביעות פלעגט ער געדענקען דורך לשונות פון תורה: ווער עס האט אים געשריבן פון עקרון - פלעגט ער זיך דערמאנען אינעם אויסדרוק "עקרון תעקר"; אשדוד - לויט א פסוק וועגן אשדוד. דורך פסוקים און לשונות פון דער גמרא האט ער זיי געדענקט, אבער אז זיין קאפ זאל ליגן אין עפעס אנדערש - אינגאנצן נישט. דאס איז וואס דוד זאגט: אלע איבריגע מחשבות האב איך פיינט געהאט, און דיין תורה האב איך ליב געהאט - מיינע אלע מחשבות זענען בלויז אין דער הייליגער תורה.
דער מלבי"ם שטעלט אוועק אז דאס הויפט ווארט אין דעם פסוק איז "תורה", און דאס איז געצילט קעגן דעם וואס ער האט פריער געזאגט "מה אהבתי תורתך כל היום היא שיחתי" - איך שמועס נישט אין קיין שום זאך אויסער דברי תורה. און דא לייגט ער צו: אפילו קיין שום מחשבה לאז איך נישט ארויפגיין אויסער די מחשבה פון דער תורה, ווייל וויבאלד איך הארך אין איר כסדר, איז מיין מחשבה אויף איר שטענדיג און עס איז נישטא אין מיר קיין פלאץ פאר אן אנדער מחשבה.
"סתרי ומגיני אתה" - צוויי שיכטן פון שוץ
סִתְרִי וּמָגִנִּי אָתָּה לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (קי"ד) - מיין באהעלטעניש און מיין שילד ביסטו, אויף דיין ווארט האב איך געהאפט.
דער רד"ק ערקלערט: דו באהאלטסט מיך און ביסט מגין אויף מיר פון מענטשן וואס טראכטן מיר שלעכטס צו טאן, און "לדברך יחלתי" - אויף דער הבטחה וואס דו האסט מיר צוגעזאגט מיך צו ראטעווען פון זיי ווארט איך און האף איך, און דורך דעם וועט מיר זיין א שמירה. און נאך א פירוש: "לדברך יחלתי" - אויף דיין תורה האב איך געהאפט; און וויבאלד איך בין דבוק אין תורת השם, איז דאך דער וואס היט די תורה "אגוני מגנא ואצולי מצלא", און ס'וועט אים קיין שלעכטס נישט פאסירן. קומט אויס אז צוליב דעם וואס איך בין עוסק אין דיין תורה, בין איך פארזיכערט אז דו וועסט זיין סתרי ומגיני.
דער מלבי"ם זאגט אז דאס הויפט ווארט דא איז "דברים", און אזוי ווערט אפגעטייטשט די כפילות: איך האב נישט קיין מורא פון די וואס קומען מיר שלעכטס טאן, ווייל "סתרי" ביסטו - דו באהאלטסט מיך פון זיי אז זיי זאלן מיך גארנישט זען; און אויב זיי וועלן מיך דאך געפינען און צוקומען צו מיר - "מגיני" ביסטו און שיצט אויף מיר. און אויסער דעם, "לדברך יחלתי" - דו האסט דאך צוגעזאגט צו היטן און צו ראטעווען, אויב אזוי דארף איך נישט מורא האבן אז זיי וועלן מיר שעדיגן.
פון וואס יא האט מען מורא? "סורו ממני מרעים"
סוּרוּ מִמֶּנִּי מְרֵעִים וְאֶצְּרָה מִצְוֺת אֱלֹהָי׃ (קט"ו) - גייט אוועק פון מיר, איר שלעכטסטוער, און איך וועל היטן די מצוות פון מיין גאט.
גיט אכטונג: פון א קערפערליכן היזק האט ער נישט קיין מורא, נאר ער האט אן אנדערע זארג. רבונו של עולם, די וואס זוכן מיר שלעכטס צו טאן - זאלן זיך אפטאן פון מיר, און פארוואס? ווייל מיין גרעסטע זארג איז אז זיי וועלן מיר שטערן פון היטן די מצוות פון מיין גאט. איך האב נישט קיין מורא אז זיי וועלן מיר קערפערליך שעדיגן, ווייל "סתרי ומגיני אתה"; די זארג איז אז זיי וועלן מיר מאכן א שטערונג ביים מקיים זיין די מצוות, אז זיי וועלן מיך מבטל זיין פון תורה ומצוות. דערפאר "סורו ממני מרעים" - כדי איך זאל קענען היטן און מקיים זיין די מצוות פון מיין גאט.
דער אבן עזרא ערקלערט אז "סורו ממני" גייט ארויף אויף די "סעפים" פון פריער: די וואס טראכטן מחשבות און וואס מאכן מיר צרות - אויף זיי בעט ער אז זיי זאלן זיך אפטאן פון אים, און דורך דעם "ואצרה מצות אלוהי", וועל איך קענען היטן די מצוות פון השי"ת.
"סמכני כאמרתך ואחיה"
סָמְכֵנִי כְאִמְרָתְךָ וְאֶחְיֶה וְאַל תְּבִישֵׁנִי מִשִּׂבְרִי׃ (קט"ז) - שטיץ מיך ווי דיין צוזאג און איך וועל לעבן, און פארשעם מיך נישט פון מיין האפענונג.
דער אבן עזרא ערקלערט "ואחיה" לויטן פסוק "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" - אויב איך וועל היטן די מצוות פונעם אויבערשטן, וועל איך ממילא לעבן. דער רד"ק לייגט צו: "סמכני כאמרתך" - אזוי ווי יענע אמירה וואס דו האסט מיר צוגעזאגט, און דורך דעם וועל איך לעבן און נישט שטארבן אין די הענט פון די וואס טוען מיר שלעכטס. און "אל תבישני משברי" - "שבר" איז א לשון פון האפענונג, אזוי ווי עס שטייט "עיני כל אליך ישברו"; פארשעם מיך נישט מיט דעם וואס איך האף צו דעם - אז דו וועסט מיך ישועה'ן פון זיי. ווייל אויב א מענטש האפט אויף עפעס און צום סוף קומט עס נישט, האט ער דערפון א בושה: "זעסט, דו האסט דאך געזאגט אז ער וועט היטן אויף דיר, קוק וואס עס איז אויסגעקומען פון דיר". דערפאר בעט ער אז ער זאל זיך נישט שעמען מיט זיין האפענונג.
און וועגן וועלכער אמירה רעדט מען דא? זאגט דער רד"ק: "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם", און איך וועל זיי טאן. דו האסט דאך געזאגט אז ווער ס'טוט די מצוות פונעם אויבערשטן איז פארזיכערט צו לעבן, און איך טו דאך דיינע מצוות - איז דאך פאסיג, רבונו של עולם, אז דו זאלסט היטן אויף מיר. "סמכני כאמרתך" - ווי יענע אמירה פון "וחי בהם"; און וויבאלד איך בין מקיים דאס וואס "אשר יעשה אותם האדם", זאלסטו מקיים זיין מיין האפענונג און מיך אויפהאלטן ביים לעבן.
וואס מיינט לעבן? - "לא אחיה חיי הבטלה"
דער מלבי"ם זאגט אז דער הויפט אויסדרוק דא איז "אמרות": רבונו של עולם, שטיץ מיך ווי דיין אמירה און איך וועל לעבן. און אויסער דאס לעבן אליין - "אל תבישני משברי", ווייל מיין האפענונג איז צו טאן מצוות ומעשים טובים. און אין זיינע ווערטער: "ולא אחיה חיי הבטלה, שזה לא ייחשב אצלי לחיים, ואבוש משברי ותקוותי" (און איך זאל נישט לעבן קיין לעבן פון בטלה, וואס דאס ווערט ביי מיר נישט גערעכנט פאר קיין לעבן, און איך וועל זיך שעמען מיט מיין האפענונג). א לעבן פון בטלה איז נישט קיין לעבן. הגם די וועלט רופט דאס "לעבן א גוטן טאג", ווייסן מיר אז דאס ווערט נישט אנגערופן קיין לעבן.
און מען האט שוין געהאט דערויף א גאנצע דרשה ארום דער פראגע פון פרעה צו יעקב: "כמה ימי שני חייך". יעקב עפנט אויף מיט א גאנצער דרשה - "ימי שני מגורי... לא השיגו את ימי שני חיי אבותי". און לכאורה, מ'פרעגט דיר ווי אלט ביסטו - זאג הונדערט זיבן און דרייסיג און פארטיג, זאג הונדערט צוויי און צוואנציג און פארטיג; צו וואס פעלט אויס צו האלטן א גאנצע דרשה? נאר דער מלבי"ם ערקלערט: וואס הייסט לעבן? עבודת השם און קיום המצוות - דאס הייסט לעבן. דערפאר האט אים יעקב געענטפערט: ווען דו פרעגסט "כמה ימי שני חייך", דארף מען פארשטיין וואס דו פרעגסט באמת. אויב דו פרעגסט אויף די יארן פון לעבן - וויפיל רוחניות האב איך משיג געווען - נישט אסאך; איך האב נישט געלעבט קיין לאנגע יארן, ווארום וויפיל צער האב איך געהאט, וויפיל מ'האט מיר גערודפ'ט, וויפיל שטרויכלונגען און מזיקים האב איך געהאט אז איך האב נישט געקענט עוסק זיין אין דער תורה און זיך מדבק זיין אין די מצוות פון השי"ת כראוי וכהוגן, אזוי ווי איך וואלט געקענט ווען איך בין געווען אין רואיגקייט. אויב דו פרעגסט אויף "ימי שני מגורי", וויפיל יאר איך האב געוואוינט דא אויף דער וועלט - אויף דעם וועל איך דיר ענטפערן; אבער די יארן פון מיין לעבן זענען נישט אזוי לאנג ווי דו מיינסט, און דאס וואס איך זע אויס פאר דיר אלט - עס איז ארויפגעשפרונגען אויף מיר די זקנה צוליב אלע צרות וואס מ'האט מיר אנגעמאכט.
"עוד יוסף חי" - פאר וואס האט יעקב נישט געגלייבט
און מיט דעם איז אויך פארענטפערט דער המשך פון דער פרשה: מען איז געקומען און געזאגט פאר יעקב "עוד יוסף חי והוא מושל בכל ארץ מצרים", און ער האט זיי נישט געגלייבט, "ויפג לבו". און אלע פרעגן: צי וועלן זיינע קינדער אים אפנארן? נאך צוויי און צוואנציג יאר וואס ער האט פארלוירן זיין זון קומען זיי און זאגן אים אז ער לעבט - צי קען דען א לעבעדיגער אפלייקענען א לעבעדיגן? זאג "חי" - וועט מען גיין און אים ווייזן; וואס שייך דא "לא האמין להם"? לויט דעם וואס מיר האבן מסביר געווען, איז עס זייער געוואלדיג. "חי" מיינט נישט פשוט "ער אטעמט". זיי האבן אים געזאגט: יוסף לעבט - איך גלייב נישט. און נאך אין מצרים? וואס שייך דארט צו לעבן? יוסף איז דאך געווען א יפה תואר, וואס איז די שאנס אז ער לעבט? אז ער אטעמט - גוט; אז ער וואוינט דארט - גוט; אבער אז ער זאל "לעבן" איז נישט מעגליך.
"וירא את העגלות" - אויב ער האלט נאך אין רוחניות און געדענקט די פרשה פון עגלה ערופה, דעמאלט לעבט ער; יעצט ווייס איך. "רב עוד יוסף בני חי, אלכה ואראנו בטרם אמות" - יעצט ווייס איך אז ער לעבט באמת. ווארום אויב ער וואלט נאר געוואלט שיקן א סימן אז ער איז ביים לעבן, וואלט ער געשיקט א גאנץ אנדערן סימן: "טאטע, יענעם אינדערפרי ווען איך האב דיך פארלאזט האבן מיר געגעסן א פרישע אייערשפייז". אבער ער האט געשיקט א סימן פון תורה - דאס איז דער באווייז אז ער ליגט אין דער תורה. נאר דאס זען די עגלות האט בארואיגט זיין געמיט, אז יוסף האלט נאך אלץ ביים לערנען, און דעמאלט האט ער געזאגט: ער איז באמת ראוי אנגערופן צו ווערן "חי".
"אל תבישני משברי" - בטחון אין מויל און בטחון אין הארץ
אינעם ספר תהילות ערקלערט ער דעם פסוק לויט א באקאנטער מעשה וואס דער חזון איש ברענגט אין זיין ספר "אמונה ובטחון", און מיר האבן דאס געלערנט דא אין די שיעורים. "ראובן אשר רוממות הבטחון בפיו": ראובן ארבעט א האלבע טאג, פארמאכט די קראם און זיצט און לערנט, און די גאנצע צייט רעדט ער שלעכטס אויף יענע מענטשן וואס האבן נישט קיין אמונה און בטחון אין השי"ת, וואס ארבעטן פון צאת החמה ביז צאת הנשמה. ווען זיי וואלטן געהאט אביסל בטחון, וואלטן זיי געוואוסט אז די פרנסה קומט מן השמים, און צו וואס פעלט אויס צו ארבעטן אזוי פיל - מ'קען דאך ארבעטן א ביסל און דער אויבערשטער וועט שוין שיקן פרנסה. ער האט שטענדיג טענות און קריטיק אויף יעדן וואס האט נישט גענוג בטחון אין השי"ת.
און איין שיינעם טאג האט איינער געעפנט א קאנקורענץ-געשעפט פונקט קעגנאיבער. ראובן זעט דאס און זיינע אויגן גייען אויס: וואס, נאך איינער? ער וועט אויך פארקויפן וואס איך פארקויף? יעצט וועלן זיך די קונים צעטיילן צווישן מיר און אים. "והתחיל ראובן מתהלך ומתלחש עם רעיו": האט איר געזען? ווער איז דער מענטש? וואס שטעקט ער זיך דא אריין? ער גנב'עט מיין פרנסה, ער נעמט מיר צו מיין חיות! און ער האט אפילו אנגעהויבן מאכן א חרם - מ'זאל נישט קויפן ביי יענעם. און וואו איז דער בטחון? און וואו איז די אמונה? און וואו איז "פרנסה מן השמים"? אלעס איז נאר געווען דאס זינגען פון בטחון אין מויל, און ביים קלענסטן נסיון איז ער דורכגעפאלן. און פארוואס? זאגט דער חזון איש: ווייל יענער גאנצער בטחון וואס ער האט פריער גערעדט איז נישט געווען קיין אמת'ער בטחון. ער האט געזען הצלחה אין די געשעפטן כאטש ער האט געלערנט, און האט דאס תולה געווען אין זיין בטחון - אבער נישט דאס איז געווען די סיבה. א ראיה דערצו: אין דער רגע וואס ער האט געזען אז עפעס קלאפט נישט, האט ער אינגאנצן פארלוירן דאס געפיל אז בורא עולם איז זן ומפרנס, און ער האט מיט וואס צו שפייזן די גאנצע וועלט, אויך דיך, אפילו אויב עס וועלן דא שטיין נאך צען וואס פארקויפן פונקט ווי דו. צי ווענדט זיך דען דיין פרנסה אין יענעם, אדער אינעם געשעפט? אלעס ווענדט זיך אינעם רבונו של עולם. דערפון זעט מען אז א מענטש קען רעדן גרויסע ווערטער וועגן בטחון, אבער ווען עס רירט אים אן ביים "קלענסטן נעגל" - טוישן זיך שוין די זמירות.
לויט דער דאזיגער הקדמה פארשטייען מיר די ווערטער פון דוד המלך: "סמכני כאמרתך ואחיה ואל תבישני משברי" - פארשעם מיך נישט פון מיין בטחון וואס ליגט שטענדיג אויף מיינע ליפן. שטענדיג זאג איך אז מען דארף בטחון האבן אין השי"ת, שטענדיג זאג איך אז דער הקדוש ברוך הוא שיקט און שפייזט און אלעס קומט פון אים - זאל איך זיך נישט שעמען, זאל איך זיך נישט ארויסשטעלן נאקעט: "דוד, דו האסט גערעדט פון בטחון, און פארוואס האסטו פלוצלונג מורא און שרעק?". דערפאר: רבונו של עולם, סמכני כאמרתך ואחיה - שטיץ מיך אונטער און העלף מיר זיך צו שטארקן אין אמונה אין דיר, אז כל זמן איך לעב זאל איך זיין מדבוק מיט בטחון אין דיר, און איך זאל באמת לעבן לויט די דאזיגע ווערטער. איך זאל נישט טון ווי יענער ראובן האט געטון, וואס דארט פארלירט דער מענטש זיין בטחון אין השי"ת; נאר אדרבה, מענטשן זאלן זען ווי אזוי איך האב בטחון אויך אין שווערע מצבים און זאלן זיך לערנען פון מיר, און עס זאל נישט זיין א מצב פון "תבישני משברי", אז מען זאל זאגן: זעט נאר דעם "בוטח" - און עס זאל מיר נישט ארויסקומען דערפון קיין בזיונות.
"וואס זאל מען טון אז די הינט לאזן נישט אפילו ארויסזאגן קיין פסוק"
אזוי ווי יענער מלמד וואס האט גענומען זיינע תלמידים אין א זוניגן טאג און געזאגט: היינט לערנט מען אין וואלד. זיי זענען ארויסגעגאנגען אהין, א שיינער, באלעבאטישער און שאטיגער פלאץ, מען זיצט און מ'לערנט, און פונדערווייטנס זעט מען הינט. האט דער מלמד זיי געזאגט: איר האט גארנישט וואס מורא צו האבן; וויסט אייך, אז אויב א הונט דערנענטערט זיך, איז גענוג צו זאגן "ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו", און מען דארף זיך נישט זארגן, מען קען זיין רואיג. דערנאך האבן די הינט אנגעהויבן צוצוקומען און בילן, און דער ערשטער וואס האט גענומען די פיס אויף די פלייצעס און געלאפן איז געווען דער מלמד. האבן זיי אים געפרעגט: רבי, פארוואס? האט ער געענטפערט: וואס זאל איך טון אז די הינט לאזן נישט אפילו ארויסברענגען קיין פסוק פון מויל. און מ'דערציילט אויף א דרשן וואס מען האט אים געזאגט: דרש'ן אויף וואס דו ווילסט, נאר דערמאן אונז נישט קיין פסוקים; דערצייל מעשיות, אן קיין פסוקים - "וידבר ה' אל" אן קיין פסוקים. האט ער זיי דערציילט די דאזיגע מעשה: וואס זאל מען טון אז די הינט לאזן נישט אפילו ארויסזאגן קיין פסוק.
ווי עס זאל נישט זיין, זעט מען אז א מענטש קען רעדן און מוסר'ן "סמוך ובטוח", אבער ווען דער רגע פון אמת קומט - נעמט ער די פיס און אנטלויפט. אויף דעם קומט ער און זאגט: "אל תבישני משברי" - יענער בטחון וואס געפינט זיך תמיד אין מיין מויל, זאל איך אויך לעבן לויט אים, און איך זאל זיך נאכדעם נישט שעמען ווען מען וועט מיר זאגן: דו האסט גערעדט פון בטחון, און וואו ביסטו יעצט.
לסיכום: די פיר פסוקים פאר אונז שטעלן אוועק איין גאנצן מהלך. "סעפים שנאתי ותורתך אהבתי" - נישט נאר מיינע רייד, נאר אפילו מיינע מחשבות זענען געווידמעט בלויז צו דער תורה, און אין מיין קאפ איז נישטא קיין פלאץ פאר אנדערע מחשבות. "סתרי ומגיני אתה" - ווער עס איז צוגעקלעבט צו דער תורה און צו דער הבטחה פונעם אויבערשטן, האט נישט קיין מורא פון קיין מזיקים: דער אויבערשטער באהאלט אים שוין פון פאראויס, און אויב זיי האבן זיך דערנענטערט - באשיצט ער אים. "סורו ממני מרעים" - די איינציגע זארג איז נישט קיין שאדן פארן גוף נאר א שטרויכלונג ביים מקיים זיין די מצוות. "סמכני כאמרתך ואחיה" - אן אמת'ער לעבן איז נישט קיין ליידיג-גייעריש לעבן נאר א לעבן פון תורה ומצוות, אזוי ווי יעקב אבינו האט נישט אנערקענט אין "עוד יוסף חי" ביז ער האט געזען אז זיין זון ליגט אין תורה; און "אל תבישני משברי" - דער מענטש זאל זוכה זיין אז דער בטחון וואס ליגט אין זיין מויל זאל אויך זיין דער בטחון אין זיין הארץ, און ער זאל בלייבן שטיין פעסט דערין אויך בשעת'ן נסיון.