אין דעם קומענדיגן שטיקל פירט דוד המלך ווייטער אויס און באשרייבט זיין דביקות אין דער תורה דווקא פון טיפן דרוק און נויט: סכנות נפשות, פאלשע פאסטקעס וואס רשעים שטעלן אים אונטער, טרדות און מניעות. דער הויפט יסוד דא איז אז די תורה ווערט נישט פארלאזט ווען עס איז שווער, נאר פארקערט - דווקא פון דער שוועריקייט ווערט זי אנגעקויפט. לאמיר איבערגיין די פסוקים על הסדר.
נַפְשִׁי בְכַפִּי תָמִיד וְתוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - מיין לעבן איז שטענדיג אין מיין האנט (אין סכנה), און דיין תורה האב איך נישט פארגעסן.
רש"י טייטשט: איך בין אריינגעפאלן אין פילע גרויסע סכנות וואס זענען געווען נאענט צום טויט, און פונדעסטוועגן האב איך דיין תורה נישט פארגעסן. מיר האבן שוין פריער מסביר געווען דעם אויסדרוק "שם נפשו בכפו" לויטן רד"ק: ווי א מענטש וואס האלט זיין לעבן אויף זיין האנט-פלאך, וואס עס איז גענוג א קליינער קלאפ אז עס זאל אראפפאלן. כל זמן די נשמה איז אינעווייניג אינעם גוף איז שווער פאר איר ארויסצוגיין, אבער א זאך וואס ליגט אפן אויף דער האנט - א קליינער קלאפ און זי פאלט שוין אראפ. דאס איז די שטארקייט פון דער סכנה אין וועלכער ער איז געווען, און פונדעסטוועגן האט ער נישט פארגעסן די תורת ה' אפילו אין די שווערסטע צייטן.
דער מלבי"ם דריקט דאס פינקטלעך אויס: דער פסוק רעדט וועגן דער תורה. הגם איך בין שטענדיג אין א סכנה צוליב די מלחמות, און דאס שאט צום טיפן עיון - ווייל דער מענטש האט נישט קיין מנוחה און קיין רואיגקייט פון זינען צו קענען עיון זיין כדבעי - דאך, מיט דעם אלעמען, "תורתך לא שכחתי", איך הארעווע אין איר כסדר. און דאס איז ענליך צו דעם וואס ער האט פריער געזאגט "חֶבְלֵי רְשָׁעִים עִוְּדֻנִי תּוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי": טראץ אלע צרות האט ער באוויזן זיך אינגאנצן אריינצוטאן אין דער תורה.
און די פריערדיגע שרייבן אסאך איבער וויפיל צרות זיי זענען אריבערגעגאנגען, און פונדעסטוועגן האבן זיי געהארעוועט אין דער תורה. דער סטייפלער זצ"ל מעיד אויף זיך אליין אז פון די צרות וואס ער איז אדורך האט ער געהאט אלע סיבות אויסצוואקסן אן עם הארץ, נאר פון צווישן אלע שוועריקייטן און נסיונות האט ער זיך געוואוסט מתגבר צו זיין און צו לערנען כסדר - "ותורתך שעשועי". דער בריסקער רב האט געשריבן זיינע חידושי תורה בעת די באמבארדירונגען אין ירושלים, ליגנדיג אונטערן בעט אין א מצב פון סכנת נפשות ווען באמבעס פאלן ארום - און ער איז פארטאן אין פארענטפערן א שווערן רמב"ם.
און אויפן בעל שפתי כהן ווערט דערציילט אז די דלות איז געווען אזוי גרויס, אז זיינע חידושי תורה פלעגט ער שרייבן אויף צעטלעך וואס ער האט געברענגט פונעם שיס-פלאץ: הגם עס זענען געווען דערין לעכער פון די קוילן, אבער אויף דער צווייטער זייט פונעם ציל-בלעטל האט מען געקענט שרייבן. און די קעלט אין שטוב איז געווען שרעקליך און מען האט נישט געהאט מיט וואס צו הייצן, פלעגט ער זיך פארהילן אין א קאלדרע און צודריקן די טינט צו זיין קערפער כדי זי זאל נישט פארגליווערט ווערן און איינפרירן, און אזוי האט ער געשריבן. פון דעם פארשטייט מען ווי אזוי עס זענען אויסגעוואקסן אזעלכע ריזן.
און דער חפץ חיים האט געזאגט אז ער קען גרויסע לייט וואס זייערע חידושים אין זייערע יונגע יארן זענען געווען פיל מער באזונדער ווי אין זייער עלטער, און דאס איז א וואונדער - ווייל בדרך כלל גייט א מענטש און ווערט העכער. האט ער מסביר געווען: אין זייער יוגנט האבן זיי געלערנט מיט מסירות נפש, מתוך עניות און גרויס דוחק; אבער ווען זיי זענען עלטער געווארן, און דער פרנסה-מצב איז פארבעסערט געווארן און מען האט זיי אויפגענומען אלס רבנים מיט א געהאלט - ווען די שוועריקייטן האבן אויפגעהערט, איז די תורה אויך מער נישט געווען אזוי דערהויבן. זעט מען פון דעם אז דווקא פון די נסיונות, פון דעם "נפשי בכפי תמיד", ווערט די תורה פיל מער באזונדער און הייליג.
רש"י ברענגט דא אין קלאמערן (און טייל זאגן אז דאס איז נישט פון רש"י אליין נאר א הוספה) אויפן שטייגער פון "חש בראשו - יעסוק בתורה": כאטש איך בין שטענדיג אין א שווערן מצב, דאך מיט דעם אלעמען הארעווע איך אין דער תורה. ווי חז"ל זאגן, אז ווער עס פילט ווייטאג אין קאפ, כאטש עס טוט אים וויי און עס איז אים שווער, זאל ער זיך פארנעמען מיט תורה. און אין די ישיבות דערציילט מען אויף א משגיח וואס האט באמערקט אז א בחור פעלט ביים סדר; איז ער געגאנגען אין דער פנימיה און אים געטראפן ליגן אין בעט. האט ער אים געפרעגט וואס איז געשען, האט יענער געענטפערט: מיר טוט וויי דער קאפ. זאגט אים דער משגיח: חז"ל זאגן דאך, א מפורש'ע גמרא, החש בראשו יעסוק בתורה! האט אים דער תלמיד געענטפערט: רבי, עס איז דאך דא א חרם הקדמונים נישט צו היילן מיט די רפואות וואס שטייען אין ש"ס...
נָתְנוּ רְשָׁעִים פַּח לִי וּמִפִּקּוּדֶיךָ לֹא תָעִיתִי׃ - רשעים האָבן געלייגט אַ פּאַסטקע פֿאַר מיר, און פֿון דיינע באַפֿעלן בין איך נישט פֿאַרבלאָנדזשעט.
דער רד"ק טייטשט: זיי האבן געלייגט א פאסטקע אויף די וועגן וואו איך דארף דורכגיין, פאר מיר - דאס מיינט "פַּח לִי", זיי האבן מיר אונטערגעשטעלט א פאסטקע. און מיט דעם אלעם, "מִפִּקּוּדֶיךָ לֹא תָעִיתִי", די זאך האט מיך נישט דערווייטערט פון די מצוות פונעם אויבערשטן. און דער מצודת דוד לייגט צו א ביאור וואס פארענטפערט די קשיא, וואס האט א פאסטקע צו טאן מיטן בלאנדזשען פון דעם אויבערשטנס וועג: "לא תעיתי מדרך פיקודיך לעשות בהם נקם" - איך האב נישט פארבלאנדזשעט פונעם וועג פון דיינע באפעלן זיך צו נוקם זיין אין זיי. דאס הייסט, ווען איך וואלט זיך גענומען נוקם זיין אין זיי - וואלט דאס אליין געווען א פארבלאנדזשען פונעם וועג פון דיינע באפעלן, ווייל דער אויבערשטער האט דאך באפוילן "לא תיקום ולא תיטור". נישט צוליב דעם וואס זיי האבן מיר אונטערגעשטעלט א פאסטקע האב איך געזוכט וויאזוי זיך צו נוקם זיין אין זיי.
דער מלבי"ם שטעלט דעם דגש אז דער עיקר פונקט דא איז "פִּקּוּדִים" - דאס זענען די מצוות וואס מיר טוען אלס זכר צו די געשעענישן אין אונזער היסטאריע, ווי צום ביישפיל מצוות תפילין ("ביד חזקה הוציאך ה' ממצרים"), קרבן פסח אלס זכר צו יציאת מצרים, און נאך. די רשעים האבן מיר אונטערגעלייגט א פאסטקע, דאס הייסט זיי האבן געלייגט א מכשול פאר מיינע פיס כדי מיך אראפצופירן פונעם גלייכן וועג - אבער די פקודים זענען די וואס ווייזן מיר דעם וועג. ווייל דורך די פקודים געדענק איך די מעשים פונעם אויבערשטן, און דורך דעם דערמאן איך זיך אין די חמלה, דעם חסד און די רחמים; די פעולות פאררעכטן די וועגן פונעם הארץ, און דורך זיי פאל איך נישט אריין אין יענער פאסטקע וואס זיי האבן מיר אונטערגעשטעלט. און ווי עס שטייט: "מִפִּקּוּדֶיךָ אֶתְבּוֹנָן עַל כֵּן שָׂנֵאתִי כָּל אֹרַח שָׁקֶר".
און נישט דוקא א פאסטקע כפשוטו, אז איינער לייגט מיר א שטרויכלשטיין אונטער די פיס, נאר א פאסטקע אינעם זין פון א נסיון מיך מכשיל צו זיין אין אן עבירה וכדומה. מיט דעם אלעם "מִפִּקּוּדֶיךָ לֹא תָעִיתִי", ווייל תורת ה' באלייכט מיין שטעג, און דורך איר ווייס איך דעם ריכטיגן וועג און איך פאל נישט דארט וואו מען פרובירט מיך מכשיל צו זיין. ווען א מענטש איז דבוק אין תורת ה' האט ער א קלארן און פעסטן וועג, און וויפיל מען זאל נאר פרובירן אים אומצואווארפן - וועט ער נישט פאלן.
הגאון רבי מאזוז שרייבט אין זיין ספר אמת קנה, אז דא רמז'ט דער פסוק אויף דער מעשה מיט רב ששת: די מענטשן פונעם ריש גלותא, וואס רב ששת האט זיי מוסר געזאגט און זיי האבן דאס נישט געקענט פארנעמען, האבן געגראבן א גרוב פאר אים און עס צוגעדעקט מיט א ראגאזשע (מאטע), און געוואלט אז ער זאל גיין און אריינפאלן אהין - גרויסע רשעים זענען זיי געווען. האט רב ששת געזאגט צו א קינד: "פסוק לי פסוקך" (זאג מיר דיין פסוק וואס דו לערנסט יעצט). האט אים דאס קינד געזאגט: "נְטֵה לְךָ עַל יְמִינְךָ אוֹ עַל שְׂמֹאלֶךָ". הערן א פסוק פון א קינדס מויל ווערט פאררעכנט ווי א קליינע נבואה, און ער האט פארשטאנען אז דא ליגט א מעסעדזש; האט ער זיך איינגעקערט צו רעכטס אדער צו לינקס און איז געראטעוועט געווארן. ער איז דאך געווען א בלינדער און האט נישט באמערקט דעם מכשול וואס זיי האבן אים אנגעגרייט, און בזכות יענעם פסוק איז ער ניצול געווארן. און דאס איז דער טייטש "מִפִּקּוּדֶיךָ" - דורך יענעם פסוק וואס דאס קינד האט אים געזאגט - "לֹא תָעִיתִי" אריינצופאלן אינעם גרוב, נאר איך האב זיך אויסגעדרייט צו רעכטס אדער צו לינקס און געראטעוועט געווארן.
נָחַלְתִּי עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם כִּי שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה׃ - איך האב גענומען דיינע געזעצן אלס אן אייביגע ירושה, ווייל זיי זענען די פרייד פון מיין הארץ.
קודם כל א דקדוק'ישע הערה: פארוואס שטייט "שְׂשׂוֹן" מיט א שווא און נישט "שָׂשׂוֹן"? ווייל דאס ווארט איז נסמך - "שְׂשׂוֹן לִבִּי" - און א סמיכות ענדערט די נקודות, אזוי ווי מען זאגט "בַּיִת" אבער אין סמיכות זאגט מען "בֵּית ספר".
דער רד"ק טייטשט: די עדות ה', די מצוות וואס דער הייליגער באשעפער האט אונז באפוילן, זענען פאר מיר א ירושה און א נחלה, און איך האלט זיך אין זיי אזוי ווי א מענטש וואס האלט זיך אין זיין נחלה אויף אייביג; איך וועל פון זיי נישט ארויסגיין אפילו איין איינציגע שעה. און אזוי ווי א מענטש האלט זיין נחלה אויף א שטענדיגן אופן, אזוי זענען די מצוות פונעם אויבערשטן מיין שטענדיגע נחלה. און פארוואס? "כִּי שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה" - אזוי ווי דער ענין פון "פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב", איך פיר אויס די מצוות פונעם אויבערשטן מיט א ששון, און דאס אליין פארזיכערט אז עס זאל אנהאלטן אויף אייביג.
ווייל ווען א מענטש טוט עפעס נאר כדי אראפצואווארפן דעם עול, מיט שוועריקייט, ווען ער זוכט יעדע רגע וויאזוי פטור צו ווערן - וועט דאס נישט האלטן צו לאנג. דאס האלט נאר ביז עס קומט דער מאמענט וואס דער מענטש ווערט נערוועז און פארלירט די געדולד, און ער ווארפט אלעס אראפ און לאזט אפ אלעס. דער ריכטיגער וועג איז, אז א מענטש זאל זיך צוקלעבן צו די מצוות ה' מתוך שמחה, ער זאל אריינברענגען אין זיין הארץ א שמחה אויף דעם וואס ער האט זוכה געווען מקיים צו זיין דעם רצון פון זיין באשעפער.
און קוקט אריין מיט התבוננות: עס זענען דא אויף דער וועלט זיבן-אכט ביליאן מענטשן. וויפיל פון זיי זענען אידן? בערך צוויי פראמיל, בערך פופצן מיליאן. און פון זיי, וויפיל זענען שומרי תורה ומצוות - צוויי מיליאן? און פון די צוויי מיליאן, וויפיל האבן די זכיה צו הארעווען אין תורת ה'? א האלבער מיליאן? מאכט דעם חשבון וואס פאר א ריזיגע זכיה דאס איז, אז מען איז זוכה צו עוסק זיין אין זיין תורה און זיין צוגעקלעבט צו אים. ווען א מענטש לערנט, טראכט אריין און פארטיפט זיך אין דעם - "שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה", ווערט דאס ביי אים אן אמתי'ער ששון, און דורך דעם ווערט "נָחַלְתִּי עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם", די מצוות ווערן ביי אים איינגעקריצט אויף אייביג, און נישט ווי א משא וואס מען זוכט די ערשטע געלעגנהייט עס אוועקציווארפן.
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ערקלערט ער: אויב א מענטש פירט אויס די מצוות מתוך שמחה, מיט א רשפי אש קודש און מיט ברען, האט דאס אן השפעה אויך אויף זיינע קינדער און אויף זיין שטוב. אבער אויב ער טוט עס ווי א מצוות אנשים מלומדה, ער זוכט נאר וויאזוי פטור צו ווערן - "מתי חובתי ואקיימנה", לאמיר עס שוין ענדיגן און גיין - מאכט דאס פונקט אזוי אן איינדרוק אויף זיינע קינדער נאך אים, אז זיי וועלן עס אויך טאן ווי מלומדה און וועלן זוכן וויאזוי פטור צו ווערן. און דאס מיינט "נָחַלְתִּי עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם": איך בין זוכה איבערצוגעבן בירושה די תורה און מצוות פאר מיינע קינדער און יוצאי חלצי אויף אייביג, און פארוואס? "כִּי שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה" - ווייל איך פיר זיי אויס מיט ששון און שמחה, און ווען די קינדער זעען דאס, איז דאס וואס בויט זיי אויס צו טאן די מצוות ה' מתוך ששון ושמחה.
און מיר האָבן שוין עטלעכע מאָל געזאָגט אַז דער ריכטיקער וועג אין חינוך איז דורך דוגמא אישית, וואָס דאָס איז ווערט טויזנט מאָל מער ווי רייד פֿון מוסר און תוכחה. און למעשה דאַרף מען זייער ווייניק נוצן תוכחה און מוסר, ווייל זאָגן מוסר און תוכחה שאַפֿט אַן אַנטאַגאָניזם, אַ געפֿיל פֿון דערווייטערונג און אַ שווערקייט: "נאָכאַמאָל האָט ער הערות, נאָכאַמאָל איז אַלץ וואָס איך טו קיינמאָל נישט גוט". דער ריכטיקער וועג איז אַז דער מענטש ווייזט מיט זיינע מעשים ווי אַזוי זיך צו פֿירן.
דער זון פֿונעם גאון הרב וואָלבע זצ"ל דערציילט: אין אונדזער יוגנט זענען מיר נישט געווען קיין גרינגע קינדער, אָבער דער טאַטע האָט קיינמאָל נישט פֿיל מוסר געזאָגט און נישט געמאַכט קיין תוכחות; וואָס יאָ - ער האָט תמיד געוויזן ליבע און תמיד געגעבן אַ דוגמא אישית, און דאָס איז וואָס האָט אונדז אויפֿגעבויט. אָבער ווען מען זאָגט די גאַנצע צייט "דאָס איז אסור, און דאָס איז אַן עבירה, און אוי וויי איז דיר, און וואָס טוט זיך מיט זמן קריאת שמע, און וואָס טוט זיך מיטן היינטיקן שיעור" - אַלע די תוכחות בויען נישט נאָר מאַכן חרובֿ, און פֿאַראַסן ביי אים די תורה און מצוות. און לרובֿ וועלן אַזעלכע קינדער זיך געפֿינען זייער שנעל אינדרויסן פֿון שטוב, פּשוט ווייל עס איז זיי נישט אָנגענעם אין שטוב: די גאַנצע צייט מוטשעט דער טאַטע, מוטשעט די מאַמע.
און צי ווייסט ער דען נישט וואָס מען דאַרף טאָן? ער ווייסט דאָס זייער גוט. נאָר ער איז אַ יונגער בחור, און ער האָט רצונות און חשקים און תאוות. קיינער פֿון אונדז איז נישט געבוירן געוואָרן אַ בן חמישים. מיר ווייסן וואָס זיי גייען דורך - און צום אמת געזאָגט ווייסן מיר נישט באמת וואָס זיי גייען דורך, ווייל וואָס זיי גייען היינט דורך איז טויזנט מאָל מער ווי וואָס מיר זענען דורכגעגאַנגען, וואָרום מיר האָבן נישט געהאַט אַלע די נסיונות פֿונעם היינטיקן דור. האָט הגאון הרב זילבערשטיין געזאָגט: אין אונדזער דור, אַ בחור וואָס טוט אַ חתונה גלייך פֿון דער ישיבה, וואָס איז געזעסן און געלערנט און עוסק געווען בתורה ביז זיין חתונה - מען קען אים געבן אַ קוויטל ער זאָל דיך בענטשן. אַזוי שווער זענען די נסיונות, און אַזוי צוטריטלעך איז דער יצר הרע - נישט אינדרויסן פֿון בני ברק נאָר אינמיטן בני ברק, אין אַלע סמאַרטפֿאָן געשעפֿטן; היינט אָפֿערט זיך דער יצר הרע אַליין, נעם נאָר, מען שטעקט עס אַריין אין קעשענע און קיינער ווייסט נישט און קיינער זעט נישט. און אויב מען זעט אַז ער איז נאָך אַלץ דבוק אין דער תורה - אַשריו ואשרי חלקו. און אויב מען זעט אַז עס איז אים שווער - דאַרף מען פֿאַרשטיין אַז ער גייט דורך אַ שווערע תקופה, שלעפּן צוזאַמען מיט אים, און זען ווי אַזוי אים צו מקרב זיין.
הרב שטיינמאַן פֿלעגט זאָגן: מאַכן אַ באַמערקונג פֿאַר אַ קינד - איין מאָל, צוויי מאָל, און גענוג. מען גייט נישט ווייטער אָן אים כּסדר צו באַמערקן און שרייען אויף אים: "עס איז שוין אַריבער זמן קריאת שמע", און דערנאָך "עס איז שוין אַריבער זמן תפילה", און נאָכדעם ווייטער און ווייטער, אַן אומאויפֿהערלעכע טעגלעכע פּרשה. און צי האָט דאָס אים אויפֿגעוועקט? האָט דאָס אים געברענגט צו לערנען? האָט דאָס אים געברענגט צו קיום המצוות? דאָס האָט אים בלויז געברענגט צו שנאה. דעריבער איז דער עיקר די דוגמא אישית - "כי ששון לבי המה".
אַמאָל האָט מען געפֿרעגט רב חיים קנייבסקי: דאָס קינד קומט אין בית המדרש און איך זע ווי ער חלומט און דאַוונט נישט, און איך וויל אים מאַכן אַ באַמערקונג, אָבער פֿון דער אַנדערער זייט שטערט דאָס מיר מיין אייגענעם דאַוונען - וואָס זאָל איך טאָן? האָט ער אים געזאָגט: חייך קודמין, דיין אייגן לעבן קומט פֿריער. זיץ דו און דאַוון. האָט ער אים געזאָגט: אָבער דאָס קינד דאַוונט דאָך נישט, און וואָס איז מיט דין חינוך? האָט ער אים געזאָגט: דו דאַוון, ער וועט דיך זען און ער וועט אויך דאַוונען. דאָס איז דער ענטפֿער - דוגמא אישית. ריכטיק אַז ער איז נאָך קליין און זיין שכל איז נאָך נישט גענוג אַנטוויקלט, אָבער וואָס דו וועסט טאָן - דאָס וועט ער נאָכמאַכן שפּעטער. און אויב נישט, זאָגט זיך דאָס קינד: איז דער טאַטע געקומען אַהער צו דאַוונען, צי בלויז מיר צו מאַכן באַמערקונגען? ער דאַוונט דאָך בכלל נישט, די גאַנצע צייט קוקט ער בלויז אויף מיר און מאַכט מיר הערות. דו זאָלסט דאַוונען און זיין קאָנצענטרירט, דאָס קינד וועט זען ווי אַזוי אַ תפילה זעט אויס, און צום סוף וועט ביי אים אויך דער אסימון פֿאַלן.
אינעם ספר ישועות משה ערקלערט ער דעם פּסוק אויף נאָך אַן אופֿן: עס זענען דאָ צייטן ווען אַ מענטש איז פֿאַרטאָן אין טרדות און ער האָט נישט קיין יישוב הדעת צו לערנען און עוסק זיין בתורה. אָבער דער וואָס איז סיי ווי סיי דבוק אין דער תורה - כאַפּט אַריין און גנב'עט צוזאַמען צייטן פֿון דאָ און פֿון דאָרט כדי צו עוסק זיין אין איר.
אַמאָל האָט דער גאון רבי ראובן בענגיס געמאַכט אַ סיום הש"ס. האָט מען אים געפֿרעגט: דער רב האָט דאָך שוין מסיים געווען דעם ש"ס הונדערטער מאָל, פֿאַרוואָס דווקא איצט מאַכט ער אַ סעודה? האָט ער זיי געזאָגט: דאָס איז אַ באַזונדערער סיום הש"ס - דאָס איז דער ש"ס וואָס איך האָב מסיים געווען פֿון די פֿינף מינוט וואָס איך וואַרט אויס אויף יעדן אָרט. איך קום צו אַ ברית - פֿינף מינוט ביז דער מוהל מאַכט זיך גרייט מיטן קינד; איך קום צו אַ חתונה - פֿינף מינוט ביז דער פֿאָטאָגראַף שטעלט אויס יעדן איינעם. ער איז געווען אַן אדיר'דיקער גאון און די גאַנצע תורה איז געלעגן אין זיין קאָפּ, און פֿון נאָך פֿינף מינוט און נאָך פֿינף מינוט האָט ער מסיים געווען אַ גאַנצן ש"ס, און געמאַכט אויף דעם אַ ספּעציעלע סעודת סיום.
ווער עס איז דבוק אין דער תורה, געפֿינט צייט צו לערנען אין איר אויך פֿון אינמיטן אַלע טרדות און אַלע שטערענישן. און דאָס איז דער טייטש "נחלתי עדותיך לעולם" - אויך אין דער צייט ווען איך האָב טרדות. און פֿאַרוואָס? "כי ששון לבי המה" - ווייל איך פֿריי זיך מיט זיי, איז די טרדה נישט קיין תּירוץ צו זאָגן: היינט בין איך פטור, היינט דאַרף מען נישט גיין צום שיעור. אַדרבה, מיט אַלע טרדות געפֿין איך די צייט צו לערנען און עוסק זיין בתורה.
נָטִיתִי לִבִּי לַעֲשׂוֹת חֻקֶּיךָ לְעוֹלָם עֵקֶב׃ - איך האָב געבויגן מיין האַרץ צו טאָן דיינע חוקים אויף אייביק ביז צום סוף.
דער וואָס לערנט נישט פֿון ליבע און פֿון שמחה, מוז שטענדיק בייגן זיין האַרץ און צווינגען זיך כּדי צו טאָן די מצוות ה'. און אויף אַזאַ מענטש ווערט געזאָגט "לעולם עקב" - ער לערנט בלויז בבחינת עקב, בבחינת סוף. דאָס הייסט: ערשט ווען ער ענדיקט אַלץ, ווען ער האָט נישט קיין טרדות און קיין שום שטערענישן, ווען ער וועט האָבן פֿרייע צייט - ערשט דעמאָלט וועט ער עוסק זיין אין דער תורה. אויב ער וועט האָבן אַ האַלבע שעה אָן קיין שום שטער - דאַן וועט ער עפֿענען אַ ספר. אַנשטאָט אָפּצוגנב'ענען פֿון זיין צייט און גיין עוסק זיין בתורה, טוט ער דאָס בלויז ביים סוף.
און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "שלא יהא לבך חלוק על המקום", דאס הייסט אז אלע צייטן זאלן זיין גלייך צום גוטן. ער זאל נישט זאגן: יעצט איז דאס מעגליך און יעצט איז נישט מעגליך, היינט קען איך און היינט קען איך נישט - דאס הייסט "לבך חלוק על המקום". נאר א מענטש זאל הארעווען אין דער תורה תמידיות'דיג, אין יעדן מאמענט און צו יעדער צייט וואס ער קען נאר, און ער זאל זיך צווינגען דערצו, און דעמאלט וועט ער זען ווי ער איז מצליח צו לערנען אפילו אין די שווערסטע מצבים.
אינעם ספר "אמת קנה" ערקלערט הרב מאזוז אז דאס ווארט "עקב" גייט ארויף אויפן קומענדיגן פסוק: "עקב סעפים שנאתי". דאס הייסט, פארוואס האב איך געבויגן מיין הארץ צו טון דיינע חוקים אויף אייביג? צוליב דעם וואס איך האב פיינט געהאט סעפים און פרעמדע מחשבות חוץ פון דער תורה, ווייל איך האב פיינט געהאט זאכן וואס דערווייטערן מיך פון דער תורה.
סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי וְתוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ - צעטיילטע און פרעמדע מחשבות האב איך פיינט געהאט, און דיין תורה האב איך ליב געהאט.
און לויט דעם איז דאס ווארט "עקב" בעצם דער אנהייב פונעם קומענדיגן פסוק: "עקב סעפים שנאתי ותורתך אהבתי" - דעריבער האב איך געבויגן מיין הארץ צו טון דיינע חוקים אויף אייביג. און אויב וועסטו פרעגן, פארוואס דען שטייט נישט דאס ווארט "עקב" אינעם קומענדיגן פסוק אליין? ווייל דער קאפיטל איז געבויט לויטן סדר פונעם אלף-בית, און מען קען דאך נישט אנהייבן דעם פסוק מיט "עקב", וויבאלד מען גייט יעצט איבער צום אות סמ"ך און נישט צום אות עי"ן; דערפאר האט דער פסוק געמוזט שרייבן דאס ווארט "עקב" ביים סוף פונעם פריערדיגן פסוק, און דאס דינט אלס אן עפענונג צום קומענדיגן פסוק.
אין דעם אפשניט לערנט אונז דוד המלך אז די תורה ווערט קונה געווען דוקא מתוך הקושי: "נפשי בכפי תמיד" - אפילו אינמיטן דער סכנה און דער מלחמה, וואו עס איז נישטא קיין מנוחה זיך צו פארטיפן, "ותורתך לא שכחתי"; "נתנו רשעים פח לי" - און אפילו ווען מען פרובירט אים מכשיל צו זיין, באלייכטן די פקודים דעם וועג און היטן פונעם מכשול, און האלטן אפילו צוריק פון נקמה נעמען. און וואס גיט דעם כח מתמיד צו זיין אין דעם אלעם? "נחלתי עדותיך לעולם כי ששון לבי המה" - ווער עס טוט די מצוות מתוך ששון ושמחה, קויפט זיי איין אלס אן אייביגע ירושה, ער לאזט זיי בירושה פאר זיינע קינדער דורך א פערזענליכן ביישפיל און נישט דורך מוסר און תוכחות, און ער טרעפט צייט פאר דער תורה אפילו אינמיטן די אלע טרדות. און ווער עס איז נישט אזוי, "נטיתי לבי" נאר מיט א צוואנג - לערנט נאר "עקב", ביים סוף, ווען ער וועט האבן צייט. דעריבער זאל זיך א מענטש משתדל זיין אז זיין הארץ זאל נישט זיין חלוק על המקום, נאר ער זאל הארעווען אין דער תורה אין יעדער צייט און אין יעדן מצב, מתוך שנאה צו סעפים און אהבה צו דער תורה.